Желтый император сказал:

— Я выслушал от мудреца о 9 иглах. Он многое рассказал об этом, но я не все понял. Хочу спросить, каким образом рождаются 9 игл, и откуда возникают их имена.

Ци-Бо ответил:

— 9 игл соответствуют большим числам неба и земли. Они начинаются единицей и заканчиваются девяткой. Поэтому говорится: Единица берет за образец небо. Двойка берет за образец землю. Тройка берет за образец человека. Четверка берет за образец четыре времени. Пятерка берет за образец пять звуков. Шестерка берет за образец шесть тональностей-люй. Семерка берет за образец семь звезд. Восьмерка берет за образец восемь ветров. Девятка берет за образец девять полей.

Желтый император спросил:

— А каким образом 9 игл соответствуют этим числам?

Ци-Бо ответил:

— Когда мудрецы древности определяли числа неба и земли, они взяли числа от единицы до девятки и создали 9 полей. 9, помноженное на 9, дает 81. Так мудрецы запустили числа тональности хуан-чжун. Это резонирует с числами игл.

Единица — это небо, небо — это ян. Из 5 органов-цзан небу соответствуют легкие. Легкие — это то, что покрывает, как зонт, 6 органов-фу. Легким соответствует кожа. Это ян в человеке. Поэтому у первой иглы большая головка и острый кончик, чтобы не погружать ее глубоко и не выпускать янскую силу дыхания.

Двойка — это земля. Земля — это почва. То, с чем соотносится почва в человеке — это мышцы. По этому образцу сделана и игла для лечения — с телом в виде круглой бамбуковой трубки, кончик у нее круглый, чтобы не повредить места соединения мышц. Ибо, если повредишь их, то это приведет к истощению силы дыхания мышц.

Тройка — это человек. То, что в человеке осуществляет порождение и завершение — это кровеносные сосуды. Поэтому третья игла для лечения должна иметь большое тело и круглый кончик, чтобы можно было надавливать на сосуды, не причиняя им вреда, так, чтобы при этом выходила только искажающая, патогенная сила дыхания.

Четверка — это время. Время — это то, как по четырем сезонам восемь ветров попадают внутрь каналов меридианов и создают большие болезни и недуги. Таким образом, игла для лечения должна иметь круглое тело и заостренный кончик, чтобы можно было опорожнять жар и удалять кровь, тогда хронические недуги будут входить.

Пятерка — это вибрации звуков. Звуки — это разделение зимы и лета, разделение на знаки Цзы и У, это различие между инь и ян, это соперничество между холодом и жаром. Когда две силы дыхания сталкиваются и соединяются друг с другом, то в результате образуются гнойные опухоли. Поэтому игла для лечения сделана так, что кончик ее подобен острию меча, чтобы можно было вскрывать большие нагноения.

Шестерка — это тональности люй. Люй — это то, что гармонизирует инь и ян по четырем временам, соединяет, смыкая, сосуды 12 меридианов. И если пустые патогенные энергии попадают в меридианы-цзин и каналы-ло, то возникают сильные нарушения циркуляции энергии в теле. Поэтому у иглы для лечения кончик подобен длинному волосу, при этом он круглый и острый. Тело иглы в середине должно быть больше, чтобы воздействовать на разбушевавшуюся силу дыхания.

Семерка — это звезды. Звезды — это семь отверстий в человеке. Когда патогенная сила попадает в меридианы, она находится в ответвлениях-ло, в результате чего образуются зоны боли и нарушения циркуляции. Поэтому для лечения этих болезней сделала игла с кончиком, подобным комариному хоботку или хоботку слепня. Нужно в покое медленно продвигать ее и оставлять надолго. В результате происходит воздействие на направляющую силу дыхания, а истинная и искажающая сила уходят вместе. Когда же вынимают иглу, производится питание-вскармливание.

Восьмерка — это ветер. Ветер — это то, что соответствует восьми сочленениям на ногах и руках. По 8 направляющим пустые ветра разрушают человека. Они попадают в кости и разъединяют пространства соединений поясницы, позвоночника, суставов, пор на коже и создают глубинные нарушения циркуляции. Игла для лечения должна быть тонкой в своем теле с кончиком, похожим на меч. Тогда можно воздействовать на глубинные отделы, в которых находится искажающая сила дыхания, чтобы удалять нарушения циркуляции.

Девятка — это 9 полей. Поля — это пространства, которые разделяют суставы и кожу человека. Если искажающая сила дыхания развивается в теле, это подобно буре и потокам бушующей воды, которая разливается, но не способна пройти через узкие места и шлюзы. Поэтому для лечения этих болезней сделана игла с кончиком, подобным большому посоху. Кончик ее немного закруглен, а тело большое и грубое. Она может хорошо восстанавливать подвижность суставов и устранять заторы, проводить через них сильные потоки, устранять застои воды в организме.

Желтый император спросил:

— А есть ли определенные закономерности в пропорциях длины игл?

Ци-Бо ответил:

— Первая игла называется тань чжэнь, или острой иглой. Она делается из иглы для шитья ткани. Убирается пол-цуня и кончик сильно затачивается. Длина ее 1 цунь и 6 фэней. Она используется для лечения жара в теле и в голове.

Вторая игла называется юань чжэнь, круглой иглой. Она берет за образец иглу для ваты, и имеет округлое тело и закругленный кончик в виде яйца. Длина ее 1 цунь и 6 фэней. Используется она для того, чтобы лечить болезни силы дыхания в пространствах между мышцами.

Третья игла называется ди чжэнь, стреловидной иглой. Она берет за образец кончик просяного зерна. Длина ее 3, 5 цуня. Используется она для того, чтобы продавливать суставы и удалять патогенную силу дыхания.

Четвертая игла называется фэн чжэнь, иглой-пикой. Она берет за образец иглу для ваты, и имеет круглое, как бамбук, тело и заостренный кончик. Длина ее 1 цунь и 6 фэней. Применяется она для того, чтобы опорожнять жар и удалять плохую кровь.

Пятая игла называется пи чжэнь, иглой в виде ножа. Она берет за образец кончик острия меча. Ширина ее 2, 5 фэня, длина — 4 цуня. Используется она для лечения опухолей с нагноениями, при которых происходит столкновение двух синдромов жара.

Шестая игла называется юань ли чжэнь, круглой острой иглой. Она берет за образец тонкий волос, но немного увеличивается на кончике, при этом у нее уменьшается тело, чтобы можно было воздействовать глубоко внутри. Длина ее 1 цунь и 6 фэней. Используется она для лечения опухолей с нарушением циркуляции-би.

Седьмая игла называется мао чжэнь, иглой в виде волоса. Длина ее 1 цунь и 6 фэней. Используется она для лечения холода и боли с нарушением циркуляции в ответвлениях-ло.

Восьмая игла называется чан-чжэнь, длинной иглой, она берет за образец длинную швейную иглу. Длина ее 7 цуней. Используется она для воздействия на глубоко расположенные очаги застоя патогенной силы дыхания.

Девятая игла называется да чжэнь, большой иглой. Она берет за образец иглу-пику. Кончик ее немного округлый. Длина ее 4 цуня. Используется она для воздействия на сильные потоки дыхания, которые не могут пройти через суставы.

Таким образом регулируется длина и форма 9 игл.

Желтый император сказал:

― Хочу услышать, каковы соответствия тела 9 областям.

Ци-Бо ответил:

― Соответствия следующие: левая нога соответствует Установлению весны. Ее дни — это У-Инь и ЦЗИ-Чоу. Левое подреберье соответствует Весеннему равноденствию. Ее дни — это И-Мао. Левая рука соответствует Установлению лета. Ее дни ― У-Чэнь и ЦЗИ-Сы. Грудь, горло, голова, макушка соответствуют Летнему солнцестоянию. Их дни — ВИН-У. Правая рука соответствует Установлению Осени. Ее дни — У-Шэнь и ЦЗИ-Вэй. Правое подреберье соответствует Осеннему равноденствию, дни его — СИНЬ-Чоу. Правая нога соответствует установлению зимы, ее дни У-Сюй и ЦЗИ-Хай. Поясница, таз и нижние отверстия соответствуют Зимнему солнцестоянию, их дни — ЖЭНЬ-Цзы.

6 органов-фу и органы-цзан, расположенные ниже диафрагмы (печень, селезенка, почки), соответствуют средней области, и существуют большие запреты на укалывание этих зон. Большой запрет — это когда звезда Тай-и попадает на дни со знаками У и ЦЗИ.

Эти девять соответствий необходимо точно знать, чтобы диагностировать их по восьми соответствиям. Если болезнь находится слева, справа, вверху и внизу, в этих местах в теле есть нарывы и опухоли, то ни в коем случае нельзя лечить их в дни, которые совпадают с этими областями. Это называется «дни небесного запрета».

Если в теле хорошее ощущение, а состояние горестное, то болезнь находится в сосудах и лечить их нужно прижиганием и укалыванием. Если тело себя чувствует плохо, а состояние веселое, значит, болезнь находится в сухожилиях, и лечить нужно прижиганием и гимнастикой дао-инь. Когда тело хорошо себя чувствует и настроение радостное, значит, болезнь находится в мышцах. Лечить нужно иглами и камнями. Когда и телу плохо, и состояние горестное, значит, болезнь находится в области горла и лечить ее нужно сладкими лекарствами. Когда человек часто пугается и тревожится, то нарушена проходимость сухожилий и сосудов, и болезнь развилась из-за причин, которые приведут к потере чувствительности. Лечить нужно массажем и алкогольными настойками. Таковы пять соединений формы и состояний.

Соответствия 5 дыханий органам-цзан таковы: сердце управляет отрыжкой, легкие управляют кашлем, печень управляет речью, селезенка управляет глотанием, почки управляют зевотой. Шесть сил дыхания органов-фу следующие: желчный пузырь осуществляет гнев; желудок приводит к движению силы дыхания против потока, в результате чего возникает икота; толстый и тонкий кишечник приводят к поносу; когда теряется контроль над мочевым пузырем, происходит самопроизвольное семяизвержение к мочеиспускание; нижний обогреватель приводит к тому, что происходят отеки.

5 вкусов входят в органы таким образом: кислый вкус попадает в печень, острый вкус попадает в легкие, горький вкус попадает в сердце, сладкий вкус попадает в селезенку, соленый вкус попадает в печень, пресный вкус попадает в желудок.

5 соединений субстанции ощущений с органами следующие. Когда дыхание субстанции ощущений соединяется с печенью, возникает депрессивное состояние. Когда соединяется с сердцем, возникает радость. Когда соединяется с легкими, возникает печаль. Когда соединяется с почками, возникает страх. Когда соединяется с селезенкой, возникает тревога.

5 противопоказаний, вызывающих неприятные ощущения при взаимодействии сил дыхания с пятью органами-цзан: печени неприятен ветер, сердцу неприятен жар, легким неприятен холод, почкам неприятна сухость, селезенке неприятна влага.

5 видов питающих жидкостей организма: сердце управляет потом, печень управляет слезами, легкие управляют слизью носа, почки управляют слюной, селезенка управляет чистой слюной.

5 переутомлений. Если долго смотреть, разрушается кровь. Если долго лежать, разрушается сила дыхания. Если долго сидеть, разрушаются мышцы. Если долго стоять, разрушаются кости. Если долго ходить, разрушаются мышцы.

5 видов движений: кислый вкус движется по сухожилиям, острый вкус движется в пространстве дыхания, горький вкус движется в пространстве крови, соленый вкус движется в пространстве костей, сладкий вкус движется в пространстве мышц.

5 видов ограничений. Когда болеют сухожилия, нельзя есть кислое. При болезнях дыхания нельзя есть острое. Когда болезнь находится в костях, нельзя есть соленое. Когда болезнь в крови, нельзя есть горькое. Когда болезнь в мышцах, нельзя есть сладкое. Если возникает аппетит, и хочется попробовать соответствующий вкус, нельзя есть много, нужно самому себя ограничивать, и это называется пятью ограничениями.

5 источников возникновения болезней: иньские болезни возникают из костей, янские болезни возникают в крови. Болезни, связанные со вкусом возникают через силу дыхания. Янские болезни возникают зимой, иньские — летом.

5 патогенных сил искажения. Если патогенная сила проникает в янскую область, она приводит к помешательству, если в иньскую — приводит к нарушению циркуляции крови. Если патогенная сила проникает в область ян и сталкивается там со здоровой силой, возникают эпилептические припадки. Если патогенная сила проникает в инь, и там начинается борьба, человек теряет голос. Если ян входит в инь, болезнь протекает спокойно, если инь проникает в ян, тогда болезнь связана с резкими изменениями настроения и состояния.

5 сокровищ: сердце накапливает сокровище субстанции сознания, легкие накапливают субстанцию ощущения пространства, печень накапливает субстанцию ощущения времени, селезенка накапливает субстанцию ума, почки накапливают субстанцию ощущения и воли.

5 областей управления: сердце управляет сосудами, легкие управляют кожей, печень управляет сухожилиями, селезенка управляет мышцами, почки управляют костями.

В меридиане светлый ян много крови и много силы дыхания. В меридиане сверх-ян много крови и мало силы дыхания. В меридиане малый ян много дыхания и мало крови. В меридиане сверх-инь много крови и мало силы дыхания. В меридиане недостаточный инь много крови и мало силы дыхания. В меридиане малый инь мало крови и много силы дыхания.

Поэтому говорится: «Когда колешь светлый ян, можно выпускать и кровь, и силу дыхания. Когда колешь сверх-ян, можно выпускать кровь, но не нужно выпускать силу дыхания. Когда колешь малый ян, нужно выпускать силу дыхания, но нельзя выпускать кровь. Когда колешь сверх-инь, можно выпускать кровь, но нельзя выпускать силу дыхания. Когда колешь недостаточный инь, можно выпускать кровь, но нельзя выпускать силу дыхания. Когда колешь малый инь, можно выпускать силу дыхания, но нельзя выпускать кровь».

Меридианы светлый ян на ноге и сверх-инь на ноге представляют собой поверхностный и внутренний дополняющие меридианы. Меридианы малый ян на ноге и недостаточный инь на ноге представляют собой поверхностный и внутренний дополняющий меридианы. Меридианы сверх-ян на ноге и малый инь на ноге представляют собой поверхностный и внутренний дополняющий меридианы. Это так называемые инь и ян на ногах.

Меридианы светлый ян на руке и сверх-инь на руке представляют собой поверхностный и внутренний дополняющий меридианы. Меридиан малый ян на руке и недостаточный инь на руке представляют собой поверхностный и внутренний дополняющий меридианы. Меридиан сверх-ян на руке и малый инь на руке представляют собой поверхностный и внутренний дополняющий меридианы. Это так называемые инь и ян на руках.