Ци-Бо говорит:

— Небо и земля ощущают друг друга в своих реакциях. Холод и тепло влияют на перемещение друг друга. На пути движения инь и ян чего-то может быть много, а чего-то мало. На пути инь — четное число, а на пути ян — нечетное число. Когда начинается действие энергии весны и лета, иньского дыхания мало, а янской энергии много. Если инь и ян не сбалансированы, то каким образом осуществлять опорожнение, а каким восполнение?

Когда начинает действовать энергия осени и зимы, то янского дыхания мало, а иньского много. Когда иньское дыхание в расцвете, янское дыхание в упадке, поэтому стебли и листья сухие и ломкие, а влага дождей возвращается вниз. Инь и ян друг друга перемещают, и каким образом при этом опорожнять, а каким образом восполнять?

Когда патогенная сила четных чисел уходит из меридиана, невозможно сосчитать все ситуации. Если не знаешь корни и узлы, их связи с пятью органами-цзан и шестью органами-фу, тогда поломаешь засовы и раз рушишь оси, потеряешь механизм открытия и закрытия, разрушишь гармонию инь и ян, которую не сможешь снова восстановить. Тайна использования девяти игл состоит в понимании концов и начал. Если способен понимать концы и начала, то выразишь все в одной фразе. А если не можешь понять концы и начала, то истинная практика применения игл полностью потеряется.

Корень сверх-ян находится в предельном инь. Завершение его находится в точке мин-мэнь, «врата судьбы». Мин мэнь, «врата судьбы» — это глаза. Корень светлого ян находится в точке ли-дуй, а завершается в точке тоу-вэй. Точка тоу-вэй находится над ушами. Корень малого ян находится в точке цяо-инь, а узел его — в точке тин-гун. Точка тин-гун находится в центре уха.

Сверх-ян открывает, светлый ян закрывает, малый ян является осью. Если открытие ломается, тогда в мышцах и суставах происходит разрушение и возникают серьезные болезни. Поэтому серьезные болезни образуются из-за нарушений сверх-ян. Необходимо смотреть характеристики избыточности и недостаточности. Разрушение подразумевает иссушение и ослабление мышц и кожи.

Если ломается механизм закрытия, тогда дыхание-ци ничем не может быть остановлено, и возникают болезни, связанные с атрофией. Это болезнь светлого ян. Нужно смотреть характеристики избыточности и недостаточности. Если отсутствуют механизмы остановки и прекращения, это значит, что истинное дыхание застаивается, а патогенное дыхание попадает в организм.

Если ломается ось, то происходит разбалтывание костей, и нет возможности стоять на земле устойчиво. Разбалтывание костей начинается с малого ян. Нужно смотреть наличие проявлений избыточности и недостаточности. Разбалтывание костей выражается в расслаблении суставов и неспособности собраться, это так называемое расслабление основ. Необходимо понимать его корень.

Корень сверх-инь находится в точке инь-бай, узел его находится в точке тай-цан. Корень малого инь находится в точке юн-цюань, а узел его в точке лянь-цюань. Корень недостаточного инь находится в точке да-дун, узел его в точке юй-ин, а его ответвление-ло идет в точку тань-чжун.

Сверх-инь — это механизм открытия, недостаточный инь — это механизм закрытия, малый инь — это ось. Если ломается механизм открытия, то когда человек принимает пищу, она не проводится, так как отсутствует проходимость диафрагмы. В результате возникает понос. Эта болезнь возникает из-за поражения сверх-инь. Нужно определять проявления избыточности и недостаточности. Поэтому, если ломается механизм открытия, тогда дыхание-ци в недостатке, и рождается болезнь.

Когда ломается механизм закрытия, тогда дыхание-ци расслабляется и начинается беспричинная смена настроений радости и печали. Печаль, депрессивное состояние возникает из-за меридиана недостаточный инь. Нужно смотреть наличие избыточности и недостаточности. Если ломается ось, тогда каналы-май закрываются и теряют проходимость. А если нет проходимости, то это болезнь малого инь. Нужно смотреть избыточность и недостаточность.

Корень меридиана сверх-ян на ноге — это точка чжи-инь, он переходит в точку цзинь-гу, сообщается с точкой кунь-лунь, и переходит к точкам тянь-чжу и фэй-ян. Корень меридиана малый ян на ноге — в точке цяо-инь, затем он перетекает в точку цю-сюй, сообщается с точкой ян-фу, переходит к точке тянь-жун и входит в точку гуанъ-мин. Меридиан светлый ян на ноге коренится в точке ли-дуй, перетекает в точку чун-ян, сообщается с точкой цзе-си и входит в точки жэнь-ин и фэн-лун.

Меридиан сверх-ян на руке коренится в точке шао-цзэ, перетекает в точку ян-гу, проходит в точку сяо-хай, входит в точки тянь-чуан и чжи-чжэн. Меридиан малый ян на руке коренится в точке гуань-чун, переходит в точку ян-чи, перетекает в точку чжи-гоу, и входит в точки тянь-ю и вай-гуань. Меридиан светлый ян на руке коренится в точке шан-ян, перетекает в точку хэ-гу, проходит точку ян-си и входит в точки фу ту и пянь-ли.

Таким образом, энергия дыхания циркулирует по каналам меридианов, и в течение одного дня и одной ночи проходит 50 циклов. Так снабжается субстанция ощущений-цзин пяти органов-цзан. Если нет соответствия этому числу, то это определяется как рождение неразумности. Когда говорится о 50 циклах снабжения, это значит, что все 5 органов-цзан принимают дыхание-ци. Удерживается оно в отверстии пульса, и это количество его приходов. Когда есть 50 этих движений и нет ни одного пропуска, то все 5 органов-цзан получают дыхание-ци.

Если есть 40 движений и 1 пропуск, то 1 орган-цзан не получает дыхание-ци. Если 30 движений составляет 1 цикл, то 2 органа-цзан не получают дыхание-ци. Если 20 движений составляют 1 цикл, то 3 органа-цзан не получают ци. Если 10 движений составляют цикл, то 4 органа-цзан не получают ци. Если нет и 10 движений, то 5 органов-цзан не получают ци, и скоро наступит смерть.

Необходимо понимать концы и начала. И когда говорится, что если происходит 50 движений и нет ни одного пропуска, то это обычная ситуация. Если ты знаешь сроки снабжения пяти органов-цзан, то знаешь и сроки смерти, и понимаешь, когда происходит ускорение, а когда случается замедление.

Желтый император сказал:

— Что касается движения против потока и по потоку, пяти типов тела, малых и больших суставов, твердой и мягкой плоти, толстой и тонкой кожи, чистой и грязной крови, скользящего и шероховатого дыхания-ци, длинного и короткого пульса, большого и малого количества крови, числа каналов-цзин и ло, то это я уже знаю. Это имеет отношение к простому народу и обычным служащим. Что же касается правителей, ханов, князей, гунов, больших людей и государей, которые питаются самым лучшим, то тело у них мягкое и хрупкое, плоть у них нежная и слабая, кровь и дыхание-ци у них трепетные и скользящие. Для них такие же закономерности скорости и плавности укалывания? Такие же требования к глубине и количеству?

Ци-Бо ответил:

— Люди, которые едят прекрасные яства, или обычные бобы и сою, разве могут быть для них одинаковые требования? Если дыхание-ци скользящее, тогда вынимаешь иглу быстро. А если дыхание-ци шероховатое, тогда вынимаешь медленно. Если дыхание-ци храброе, тогда нужно брать маленькую иглу и колоть мелко. Если дыхание-ци шероховатое, тогда нужно брать большую иглу и колоть глубоко. Если колешь глубоко, тогда стремишься оставлять и задерживать. Если колешь мелко, тогда стремишься ускорять. Если смотреть с этой точки зрения, то когда лечишь человека из простого народа, нужно колоть глубоко и оставлять. А если колешь великих людей, то нужно использовать тончайшие способы воздействия, делать это медленно и руководствоваться качествами дыхания-ци, которое бывает быстрым, храбрым, скользящим и острым.

Желтый император спросил:

— Каким образом выражается движение против потока и по потоку в зависимости от строения тела и дыхания-ци?

Ци-Бо ответил:

— Если тело и дыхание-ци в недостатке, то дыхание-ци болезни будет в избытке. Таким образом, происходит преобладание патогенной силы. При этом нужно быстро опорожнять патогенную энергию. Если дыхание-ци телесной формы в избытке, тогда болезненное ци в недостатке. При этом нужно быстро восполнять здоровую энергию.

Если дыхание-ци тела и дыхание-ци болезни оба в недостатке, то это значит, что опустошены одновременно инь и ян, поверхностное и внутреннее. При этом не нужно производить иглоукалывание, ибо после ошибочного укалывания здоровое дыхание-ци придет в состояние еще большего недостатка. В результате можно предельно истощить и инь и ян, растратить здоровый запас энергии и крови, истощить пять органов-цзан, иссушить сухожилия и костный мозг. В этом случае пожилой человек может умереть, а сильному и здоровому человеку будет трудно восстановить здоровье.

Если дыхание-ци тела и дыхание-ци болезни оба в избытке, то это — так называемое одновременное наполнение инь и ян, внутреннего и внешнего. В данном случае сначала нужно срочно делать опорожнение, а потом убирать наполнение патогенной энергии. Тогда патогенное дыхание уменьшится и отступит, наступит равновесие пустого и полного. Поэтому и говорится, что применяют метод опорожнения при избыточности полноты патогенной силы, и метод восполнения при недостаточности опустошения здоровой силы. При этом имеется в виду как раз то, что было сказано выше.

Если в укалывании не знаешь, что такое движение по потоку, и что такое движение против потока, тогда происходит столкновение здоровой и патогенной силы. И если патогенное дыхание находится в избытке и есть синдром полноты, а применяется восполнение, тогда энергия и кровь, инь и ян переполняются, и патогенное дыхание-ци заполняет кишечник и желудок. Печень и легкие в этом случае начинают отекать. В результате возникает смута и путаница в действии и движении иньских и янских дыханий-ци.

Если направляющее здоровое дыхание-ци в недостатке, и выражается как синдром пустоты, а применяется метод опорожнения, тогда происходит опустошение каналов меридианов, кровь и дыхание-ци расходуются и истощаются. При этом отсутствует пищеварительная сила селезенки и желудка, и патогенное дыхание-ци начинает застаиваться внутри, нарушает циркуляцию, человек худеет так, что кожа у него начинает припадать к костям, волосы на коже становятся ломкими и сухими. В этом случае следует понимать, что смерть не за горами.

Таким образом, если говорить об основных принципах лечения болезни иглоукалыванием, то они, в основном, заключаются в достижении равновесия инь и ян. Нельзя при пустоте применять опорожнение, а при полноте восполнять. Только так можно добиться состояния достаточности дыхания-ци и субстанции ощущений-цзин. В этом случае не теряется взаимная связь тела, духа и дыхания. Они должны накапливаться внутри и не опорожняться.

Поэтому говорится, что если у врача высокая техника, то он хорошо понимает методы восполнения пустоты и опорожнения полноты, достижения гармонии дыханий-ци инь и ян, и он достигает их равновесия. Обычный врач со средней техникой ставит недостаточно точный диагноз и часто нарушает механизмы движения дыхания-ци, приводя их в беспорядок. Врач с низкой техникой не понимает, чем отличаются полнота и пустота, совершает восполнение и опорожнение неправильно, в результате чего часто ставит под угрозу жизнь больного.

Во время лечения иглами нужно ставить диагноз посредством ощупывания пульса и осмотра и применять методы восполнения и опорожнения, делая это в очень тонком состоянии. Необходимо точно определять ситуацию патогенеза пяти органов-цзан, видеть образы и характеристики пульсов пяти органов, и то, как они связаны между собой. При этом надо точно понимать пустоту и полноту пульсов в каналах меридианов, нужно учитывать, мягкая или грубая кожа у пациента, и только после этого можно выбирать иглы для иглоукалывания каналов и точек, чтобы достигать цели, которая заключается в излечении болезни.