Желтый император обратился с вопросом:

― В великой пустоте небес есть определенные рамки. Пять движений уходят по ним и возвращаются. Усиление и ослабление отличаются по своим мерам, а ущерб и накопление следуют друг за другом. Хочу узнать, как называется ровная энергия дыхания-ци? Каким образом осуществляются связи во времени?

Ци-Бо отвечает:

― Энергия дерева называется «выравнивание и гармония». Энергия огня называется «прояснение и подъем». Энергия почвы называется «накопление и трансформация». Энергия металла называется «отслеживание и обработка». Энергия воды называется «покой и покорность».

Император спросил:

― Каким образом выражается их недостаточность?

Ци-Бо ответил:

― Недостаточная энергия дерева называется «подчинение гармонии». Недостаточная энергия огня называется «поражение ясности». Недостаточная энергия почвы называется «принижение в накоплении». Недостаточная энергия металла называется «подчинение обработки». Недостаточная энергия воды называется «пересыхание потока».

Император:

― Каким образом определяется их энергия в избыточности?

Ци-Бо:

― Избыточная энергия дерева определяется как «развитие и рост». Избыточная энергия огня определяется как «сияние ясности». Избыточная энергия почвы определяется как «стены и валы». Избыточная энергия металла определяется как «совершенство твердости». Избыточная энергия воды определяется как «разлив потока».

Император говорит:

― Хочу услышать каковы проявления циклических связей трех дыханий-ци .

Ци-Бо отвечает:

― Связь энергии «выравнивания и гармонии» осуществляется через то, что качество силы движется по циклам. Ян разрыхляет, а инь распределяет. В результате пять трансформаций распространяются ровно. Дыхание-ци имеет свои цели. Дыхание-ци является прямым. Характер его — следование. Применение его — сгибание и выпрямление. Его трансформация ― Это рождение и расцвет. Категория сущности — деревья и травы. Его качество управления — развитие, рассеивание.

Его проявление во внешнем мире — гармоничная теплота. Его область управления — ветер. Его орган — печень. Печень боится прохлады, она управляет глазами. Злак ее — конопля. Плод — слива, ее завершение ― Это косточка. Резонанс — это весна. Животные — с волосяным покровом, шкурой. Домашнее животное — собака. Цвет — лазоревый. Печень питает сухожилия. Болезнь заключается в судорогах, отеках конечностей. Вкус ее — кислый. Звук — цзюэ. Из предметов — твердые внутри. Число этого дыхания-ци — восьмерка.

Что касается циклических связей энергии «прояснения и подъема», то это истинный направляющий ян, создающий порядок. Качество его силы распространяется в циклах повсюду. Из пяти трансформаций — это выравнивание и достижение равновесия. Его дыхание-ци движется высоко. Его характер — скорость. Его применение — языки пламени. Его трансформация — бурный рост. Его категория — огонь. Качество управления — просвещение и ясность.

Его проявление в климатических факторах — палящая жара. Его область управления — жар. Его орган — это сердце. Сердце боится холода, оно управляет языком. Его злак — пшеница. Плод — абрикос. Тип плодов — имеющие жилы. Соответствие — лето. Твари — пернатые. Домашнее животное — лошадь. Цвет — алый. Он питает кровь. Его болезнь — односторонний паралич. Вкус — горький. Звук — чжи. Предмет — пульсы, каналы. Число — семерка.

Циклическое движение «накопления и трансформации» в дыхании-ци — это гармония и отдых на небе. Качество силы течет по четырем областям управления. Из пяти трансформаций — это уравновешивание, совершенствование, исправление изъянов. Его дыхание-ци — выравнивающее. Его характер — покорность. Применение — движение сверху вниз. Его трансформация — богатство наполнения. Категория — почва. Качество управления — успокоение, упорядочивание.

Движение климата — влажность, пар. Область управления — влага. Орган — селезенка. Селезенка боится ветра, она управляет ртом. Злак — просо. Плод — финик. Ткань — плоть, мышцы. Ему соответствует долгое лето. Твари — голые. Домашнее животное — корова. Цвет — желтый. Питает мышцы. Болезнь — застой. Вкус — сладкий. Звук — гун. Сущность ― Кожа. Число — пятерка.

Циклическое движение «отслеживания и обработки» в дыхания-ци — это собирание и отсутствие соперничества. Это строгость уничтожения и отсутствие сопротивления. Из пяти трансформаций — это распространение света, ясности. В дыхании-ци — это чистота, очищение. Характер — твердость. Действия — рассеивание, падение. Трансформация — собирание, накопление твердости. Категория — металл. Качество управления — строгое энергетическое усиление.

Проявление климата — прохлада, очищение. Область управления — сухость. Орган — легкие. Легкие боятся жара, управляют носом. Злак — заливной рис. Плод — персик. Твари — панцирные, чешуйчатые, имеющие кожу. Соответствие — осень. Домашнее животное — петух. Цвет — белый. Питает волосы на коже. Болезнь — кашель. Вкус — острый. Звук — нота шан. Сущности — твердые вовне. Число — девятка.

Циклическое движение «покоя и покорности» это сохранение, не причинение вреда. Наводит порядок, хорошо движется вниз. Из пяти трансформаций ― Повсеместное приведение в порядок во власти. Энергия — ясность. Характер движения — вниз. Его действия — увлажнение, разлив. Из трансформаций это концентрация, отвердение. Категория — вода. Качество управления — течение, развитие.

Климатические показатели — строгость, сгущение. Область управления — холод. Орган — почки. Почки боятся влажности. Управляет двумя иньскими отверстиями внизу. Злак — бобы. Плод — каштан. Проявление в плодах — сочные фрукты. Соответствие — зима. Твари — чешуйчатые. Животное — вепрь. Цвет — черный. Питает кости и костный мозг. Болезнь — недостаточность. Вкус — соленый. Звук — юй. Сущности — напитанные влагой. Число — шестерка.

Таким образом, то, что порождает, нужно взращивать и поощрять, нельзя убивать, наказывать. Нужно трансформировать, нельзя ограничивать. Нужно собирать, но при этом нельзя наносить вред. В накоплении нельзя подавлять. Это называется ровное дыхание-ци.

Сезон-цзи «подчинения гармонии» ― это то, что преобладает в порождении. Порождающее дыхание-ци не управляет. Трансформирующее дыхание-ци поднимается вверх. Взращивающее дыхание-ци выравнивается само по себе. Период собирания наступает раньше обычного. Часто выпадают холодные дожди, поднимаются ветер и облака. Травы и деревья распускаются поздно, зелень и стволы быстро опадают. Растения колосятся, но не дают плодов. Кожа и плоть внутри наполняются,а энергия собирается и концентрируется.

Действие его — собирание. Движение ―― сгибание и ограничение мягкости. Развитие — страхи, тревоги. Орган — печень. Плоды — финик, персик. Сущности — с косточкой, с корой. Злаки — просо и рис. Вкусы — кислый, острый. Цвет — белый, синий. Животные — собака и петух. Твари — панцирные и мохнатые. Управляет туманом, росой, холодом, изморосью. Звуки — цзюэ и шан. Болезнь выражается в раскачивании, дрожи, ощущении страха.

Это дыхание-ци следует трансформации металла. Малый знак цзюэ действует вместе со знаком шан. Наверху знак цзюэ совпадает с направляющим знаком цзюэ. Верхний шан совпадает с правильным знаком шан. Его болезнь — потеря силы в конечностях, нарывы, опухоли, фурункулы. Появляются насекомые. Разрушается печень. Верхний знак гун совпадает с правильным знаком гун. Начинается разрушение растений. Поднимаются языки пламени, которые летают в воздухе. Наказание идет по третьему дому. Это называется «возвращение». Управляет летающими тварями, медведками, фазанами, создает раскаты грома.

Сезон-цзи «поражения ясности» определятся, как победа над взращиванием. Дыхание-ци взращивания не распространяется, повсюду расстилается дыхание-ци сохранения. Дыхание-ци собирания управляет само собой. Трансформационный период-ли представляет собой равновесие, весы. Постоянно возникают холод, прохлада. Период жары становится менее проявленным. В ходе трансформации предметы порождаются, но не взращиваются. Плоды вырастают, но слишком рано. Как только они попадают в период трансформации, то тут же стареют. Янское дыхание-ци скрыто подчиняется, пригибается книзу.

Спящие насекомые рано засыпают. Дыхание-ци находится в состоянии застоя, а когда приходит в действие, то наносит вред. В движении проявляется сокрытие, и в результате этого происходят превращения. Возникают боли. Орган, соответствующий такой ситуации — это сердце. Плоды — это каштаны и персики, их мякоть жилистая и сочная. Их злаков это бобы и заливной рис. Вкусы — горький, соленый. Цвет — темно-красный, алый. Из животных — это лошадь и кабан. Твари — пернатые и чешуйчатые. Управляет холодом, снегом, инеем, морозом. Звуки — чжи и юй.

Болезнь человека связана с помутнением сознания, печалью, забывчивостью. Эта ситуация следует трансформации воды. Малый знак чжи совпадает со знаком вибрации малый юй. Верхний знак шан совпадает с правильным знаком шан. Патогенные факторы разрушают сердце, возникает болезненное сжатие сердца. Появляется дрожь, человек страдает от холода. Природные явления — это дождь, буря, туман. Наказание происходит в девятом доме. Период управляет резкими бурями, громом, страхом землетрясения.

Сезон-цзи «принижения в накоплении» определяется, как недостаточность энергии земли и уменьшение энергии трансформации. То есть, дыхание-ци трансформации не способно управлять. Будет преобладать энергия порождения дерева. И хотя энергия роста огня может остаться нетронутой, дожди не будут выпадать в должное время. Энергия собирания урожая при этом будет устойчива. Ветер и холод будут появляться одновременно. Деревья и травы будут цвести, но вряд ли они смогут дать урожай зерна. Урожай будет только с пораженным, больным зерном.

Недостаточность энергии движения земли выражается в вялости. Функция земли в том, что она обеспечивает успокоение и стабильность. В своих изменениях она выражается в нагноениях, опухолях, язвах. Проявляется действие влаги и застоя. Соответствующий внутренний орган человека ― Селезенка. Плоды — слива и каштан. Фрукты — орехи и зерна. Зерновые — бобы и конопля. Из пяти вкусов — это кислый и сладкий. Из цветов — синий, желтый. Из домашних животных — корова и собака. Из тварей — голые черви, гусеницы. В погоде преобладает ураганный ветер, валящий деревья. Из звуков — это ноты гун и цзюэ.

Болезнь — это застои, непроходимости, водянка, нарушения циркуляции. Ситуация подчиняется трансформации дерева. Малый знак гун совпадает с малым знаком цзюэ. Верхний знак гун совпадает с правильным знаком гун. Верхний знак цзюэ совпадает с правильным знаком цзюэ. Болезнь выражается в сильном поносе, поражается селезенка. Поднимается ураганный ветер, он сдувает листву и роняет деревья. Сильные беды приходят из четырех связующих направлений. В лесах страдают тигры и волки. В это время действует холодное дыхание-ци и функция энергии порождения в качестве управления будет принижена.

В сезон-цзи «подчинения обработки» нарушается функция собирания. Дыхание-ци собирания приходит позже, дыхание-ци порождения процветает. Взращивание и трансформация объединяют свои качества силы. Повсюду распространяется управляющее качество огня. Процветает множество видов растений, их энергия пробуждается. Сильно действует подвижность. В движениях человека это проявляется в сдерживании кашля, нарушении зрения. Периодически возникают астматические приступы. Соответствующий орган — это легкие. Плоды — слива и абрикос. Фрукты — с корой и прожилками. Злаки — конопля и пшеница. Вкусы — горький и острый. Цвет — белый и красный. Животные — петух и баран. Твари — панцирные и пернатые.

Управляет светом, ясностью, горением пламени. Из звуков — это ноты шан и чжи. Проявления болезни — чихание, носовые кровотечения. Все ситуации подчиняются трансформации огня. Малый шан совпадает с малым чжи. Верхний шан совпадает с правильным шан. Верхний цзюэ совпадает с правильным цзюэ. Патогенные факторы поражают легкие. Повсюду проявляется свет, огонь пылает. Природные явления — это снег, лед, изморось, иней, град. Поражения и беды приходят с направления семерки. Он управляет чешуйчатыми и подчиняет патогенным факторам свиней и крыс. Дыхание-ци года приходит рано, и поэтому рождаются сильные холода.

Сезон-цзи «пересыхание потока» определяется как переворот ян. Перестает действовать установление и качество сохранения. Дыхание-ци трансформации процветает, дыхание-ци взращивания распространяется повсюду . Спящие насекомые не способны сохраниться. Почва увлажняется, источники воды уменьшаются. Повсюду зацветают деревья и травы, период цветения становится очень длительным. Это дыхание-ци застоя, непроходимости. Оно создает проходимость для влаги и выражается в опорожнении . Из патогенных движений это твердость и остановка. Она приводит к сухости и высыханию.

Из органов — это почки. Плоды — финики и абрикосы. Фрукты — сочные с мякотью. Злаки — просо и клейкое просо. Вкусы — сладкий и соленый. Цвет — золотистый, темный. Домашние животные — хряк, корова. Твари — чешуйчатые и черви. Он управляет застоями пыли, что приводит к нарушению зрения, катарактам. Звуки — юй и гун. Болезни — атрофия, недостаточность, твердость в нижней части. Эта энергия подчиняется трансформации почвы. Малый знак юй совпадает с малым знаком гун. Верхний знак гун совпадает с правильным знаком гун. Болезнь — нарушение мочеиспускания, дефекации. Патогенные факторы поражают почки.

На земле поднимается сильная пыль, все темнеет, собирается дождь. Поднимается сильный ветер, который ломает и выкорчевывает деревья. Беды приходят с направления единицы. Повсюду появляются лисы и барсуки. Происходит нарушение фазы трансформации, нет сохранения. Возникают опасности в движениях. Энергия, которая должна прийти, запаздывает. Среди людей возникает жестокость, люди мучают друг друга, отсутствует моральная сила. Возникают катастрофы, мятежи. Если это в малых вещах, то оно повторяется в малом. Если достигает крайней стадии, то опять повторяется в малой стадии. Это постоянство движения дыхания-ци.

Сезон-цзи «развития и роста» определяется как избавление от старого. Почва разрыхляет, размывает. Процветает дыхание-ци бирюзового цвета. Ян гармонизирует и распространяет трансформации, иньское дыхание-ци следует ему. Порождающее дыхание-ци создает чистую трансформацию. Множество предметов процветают, дыхание-ци становится красивым. Его качество управления ― это рассеивание. Основная сила сезона — это распространение и рост побегов. Из движений в организме — это потеря сознания, припадки.

Качество силы — это шумный ветер, приводящий предметы в беспорядок. Патогенное действие — сильнейший ветер, который ломает и вырывает с корнем деревья и травы. Его злаки — это конопля и заливной рис. Животные — петух и собака. Плоды — слива и персик. Цвет — синий, желтый, белый. Вкусы — кислый, сладкий, острый. Образ — весна, рождение. Меридианы — недостаточный инь на ноге, малый ян. Органы — печень, селезенка. Твари — волосатые и панцирные. Сущности — твердые внутри и твердые снаружи.

Патогенное движение — гнев. Верхний тон чжи действует таким образом, что дыхание-ци идет против потока. При этом возникает болезнь, которая проявляется рвотой и поносом. Нет работы, усилий. И если не делать усилия в области своих качеств, то энергия собирания возвращается с двойной силой. Таким образом, дыхание-ци осени становится слишком сильным, приходит в действие энергия строгого уничтожения. Затем приходит дыхание-ци прохлады, деревья и травы гибнут. Патогенные факторы поражают печень.

Сезон-цзи «сияние ясности» определяется как расцвет и цветение. Иньское ци трансформируется внутри, янское ци расцветает вовне. В трансформации действует жар пламени, в результате предметы получают энергию движения. Он создает трансформацию взращивания, дыхание-ци у него высокое. Из качеств управления — это движение. Из установлений ― Проявленность. Движение выражается в том, что пламя пылает и наводит беспорядок. Из качеств силы-дэ — это тепло, жар, застой, испарения. Его изменение приводит к тому, что все кипит и поднимается вверх. Злаки — пшеница и бобы. Животные — баран и кабан. Плоды — абрикос и слива. Цвет — алый, белый, темный. Вкусы — горький, острый, соленый. Образ — лето.

Меридианы — малый инь на ноге и сверх-ян, недостаточный инь и малый ян на руке. Органы — сердце, легкие. Твари — пернатые и чешуйчатые. Сущности — имеющие каналы, сочные. Патогенные движения — смех, жестокость, безумства. При этом возникают язвы, кровотечения. Верхний знак юй совпадает с правильным знаком чжи. Его качество — собирание, уравновешивание. Болезнь может выражаться в геморрое.

Действует верхний тон чжи, поэтому дыхание-ци собирания приходит позже. В качестве управления действует избыточный героизм и жестокость. В результате, дыхание-ци сохранения повторяется. Во времени проявляется густота, концентрированность, мучения. Если ситуация достигает предельной стадии, то приходят дожди, иней, град на фоне сильных холодов. Патогенные факторы поражают сердце.

Сезон-цзи «стены и валы» определяется как трансформация широкого. Его качества — это покой и не вовлеченность. Он подчиняется взращиванию и приводит к наполнению сил. Предельный инь внутри становится полным. Предметы трансформируются и приходят к своему завершению. Повсюду скапливается дым и пыль, мешающая видеть. Он проявляется в мощной почве. Часто приходит сильный дождь, действует дыхание-ци влаги. Качество управления сухости уходит. Его трансформации — это округление. Его дыхание-ци — это богатство, изобилие. Из качеств управления ― Это покой. Управляющая сила — повсеместное запасание. Его движение — это скопление внутри, в особенности влаги. Из качеств силы — это мягкость и увлажнение, тяжесть и сырость.

Патогенные движения — это страх, дрожь. Возникает гром, сильный ветер, бури, которые приводят к обвалу и разрушению стен. Из злаков — это клейкое просо и конопля. Из животных — корова и собака. Фрукты — финик и слива. Цвет — золотистый, темно-синий. Вкусы — сладкий, соленый, кислый. Образ — долгое лето. Меридианы — сверх-инь на ноге, светлый ян на ноге. Органы — селезенка и почки. Твари — голые и волосатые. Сущности — с мякотью и косточками. Болезни — водянка в животе, паралич конечностей. Патогенные факторы поражают селезенку.

Сезон-цзи «совершенство твердости» определяется как притяжение, собирание. Дыхание-ци неба чистое, а дыхание-ци земли светлое. Янское дыхание-ци следует, инь наводит порядок через трансформацию. В качестве управления проявляется движение сухости. В предметах правит завершение, созревание. Дыхание-ци собирания широко распространяется, трансформации завершаются.

Его дыхание-ци это обдирание, сдирание. Качество управления — это строгость. Движение по времени — острое отрезание. Патогенное движение — сильные припадки, связанные с язвами и чирьями. Качество силы проявляется в тумане, росе, затяжных дождях. Патогенные явления — это строгость и уничтожение, которые приводит к тому, что опадают все растения. Злаки — заливной рис и просо. Животные — петух и лошадь. Плоды — персик и абрикос. Цвет — белый, сине-зеленый. Вкусы — сладкий, острый, кислый и горький. Образ — осень. Меридианы — сверх-инь на руке, светлый ян. Органы — легкие и печень. Твари — панцирные и пернатые. Сущности ― Обладающие корой и прожилками.

Болезнь выражается в нарушении дыхания, астматических явлениях, сжатием в груди. Верхний тон чжи совпадает с правильным тоном шан. Он порождает равновесие, гармонию. Из болезненных движений — это кашель. Из качеств управления — сильные, резкие изменения. Могут быть мятежи. Деревья не цветут, все мягкое и хрупкое опаляется и опадает. Дыхание-ци взращивания приходит на помощь. Большой огонь идет потоками, приходит сжигающий жар, в результате высыхают лианы. Патогенные факторы поражают легкие.

Сезон-цзи «разлив потока» определяется как закрытие, сохранение. Холод управляет трансформациями в сущностях. Небо и земля являют строгость концентрации. Сохранение распространяется повсюду как качество управления. Сезон взращивания подавляется. Его основное качество — это трансформация. Основное дыхание-ци — это твердость. Качество управления ― Это табу и запреты. Из движений — это разлив потока, избыток влаги. Из качеств силы — это концентрация и собирание тумана, снег с дождем. Изменения — это лед, снег, град, иней. Злаки — бобы и клейкое просо. Животные ― Кабан и бык. Плоды — слива и финик. Цвет — черный, красный, золотистый. Вкусы — соленый, горький, сладкий. Из образов — это зима.

Из меридианов — это малый инь на ноге, сверх-ян на ноге. Из органов ― Это почки и сердце. Из тварей — чешуйчатые и голые. Из сущностей ― Наполненные влагой и мясистые. Болезнь — водянка. Верхний тон юй приводит к тому, что дыхание-ци взращивания не трансформируется. Избыточное качество управления выражается в том, что дыхание-ци трансформации становится слишком сильным, в результате повсюду возникает дымка. Дыхания-ци соединяются друг с другом. Часто выпадают сильные дожди. Патогенные факторы поражают печень.

Когда говорится, что нет постоянства в качестве силы, это значит, что подавляющее дыхание-ци возвращается. Когда постоянство, как качество управления, является законом, тогда подавляющее дыхание-ци трансформируется.

Император говорит:

― Небо — это недостаточность на северо-западе. Слева холод, справа прохлада. Земля не наполнена на юго-востоке. Справа жар, слева тепло. Какова причина этого?

Ци-Бо отвечает:

― Дыхание-ци инь и ян представляет собой закон сообщения верха и низа. Сверхсилы и малые силы, избыточность и недостаточность отличаются. На юго-востоке это ян. Ян — это качество ощущений, которое приводит к движению вниз. Поэтому справа жар, а слева тепло. Северо-запад — это инь. Инь в качествах ощущения — это движение вверх. Поэтому слева холод, справа прохлада.

На земле есть высокое и низкое, в дыхании-ци это выражается, как теплое и холодное. Когда высокое, тогда дыхание-ци холодное. Когда низкое, тогда дыхание-ци теплое. Если идет совпадение холода и прохлады, тогда возникают отеки. Если совпадает тепло и жар, то появляются язвы. Если оно проводится вниз, то отеки заканчиваются. Если пот выходит, то язвы заканчиваются. Таким образом осуществляется закон закрытия и открытия пор кожи. Так выражается различие избытка и недостатка наполнения меридианов.

Император спросил:

― Каким образом это выражается в долголетии и ранней смерти?

Ци-Бо ответил:

― Субстанция ощущений инь — это, то, что продвигает вверх. А то, чем продвигают, выражается в человеке как долголетие. То, что опускает субстанция ощущений ян, в человеке выражается как ранняя смерть.

Император спросил:

― Хорошо. А каким образом лечатся болезни, возникающие в связи с этим?

Ци-Бо ответил:

― Дыхание-ци северо-запада рассеивает, в результате возникает холод. Дыхание-ци юго-востока собирает, в результате получается тепло. Когда говорится, что одинаковые болезни лечат по-разному, речь идет именно об этом.

Дыхание-ци холода и дыхание-ци прохлады нужно лечить холодом и прохладой. Движение воды промывает. Дыхание-ци тепла и дыхание-ци жара нужно лечить теплом и жаром. Когда действие сильное, тогда внутри собирание. Таким образом, нужно уподобляться в действии дыханию-ци, это приводит к ровному состоянию.

Император сказал:

― Хорошо. А когда дыхание-ци одного округа или одного района, трансформация и порождение долголетия и ранней смерти неодинаковы. Каковы причины этого?

Ци-Бо сказал:

― Закон — это сообщение высокого и низкого, и сила земли проводит его. Когда возвышаешь высокое, тогда управляешь, приводишь в порядок, лечишь иньским дыханием-ци. Когда унижаешь низкое, тогда лечишь янским дыханием-ци. Ян преобладает — это есть Прежнее небо, инь преобладает — это Последующее небо. Таков постоянный закон земного устройства. Таков путь порождения и трансформации.

Император сказал:

― Но ведь бывает и долголетие, и ранняя смерть.

Ци-Бо ответил:

― Когда высокое, то это дыхание-ци долголетия. Когда движение вниз — это дыхание-ци ранней смерти. На земле есть малые и большие различия. Для малых — малые различия, для больших — большие различия. Поэтому, когда лечишь болезни, необходимо понимать путь-дао неба и законы устройства земли.

Инь и ян друг другу подчиняют. Это выражается в последовательности прихода дыханий-ци, это выражается в долголетии и ранней смерти людей. Это выражается в сроках порождения и трансформации. На основании этого можно знать о телесной форме и дыхании человека.

Император спросил:

― Хорошо. Бывают годы, когда люди не болеют, а дыхание-ци органов не резонирует. Как это объясняется?

Ци-Бо ответил:

― Дыхание-ци неба контролирует их, и дыхание-ци органов подчиняется ему.

Император сказал:

― Хочу услышать об этом тут же!

Ци-Бо ответил:

― Когда малый ян действует на небе, то дыхание-ци огня устремляется вниз, а дыхание-ци легких подчиняется ему наверху. Белизна поднимается, действует металл. Страдают деревья и травы. Огонь проявляется в языках пламени и подавляет энергию металла. Это действие происходит во время большой жары. У людей возникает насморк, заложенность носа, кровотечения из носа. Болезнь выражается в язвах, фурункулах, отеках ног, лихорадке. Ветер движется по земле, поднимает пыль и песок. Этому соответствуют боли в сердце, желудке, пищеприемнике. Нарушается циркуляция энергии в теле и в конечностях, возникает непроходимость. Болезни появляются очень быстро.

Когда светлый ян действует на небе, то дыхание-ци сухости движется вниз, а дыхание-ци печени подчиняется ему наверху. Синий цвет поднимается, дерево устанавливает действие, в результате страдает почва. При этом часто возникает холод. Деревья валятся, травы никнут. Возникают боли в подреберье, глаза краснеют, человека бьет сильный озноб. Сухожилия ослабевают, человек не способен долго стоять. Часто возникает сильный жар. Янское ци, застаиваясь, развивается. Нарушается мочеиспускание , возникает изнурительная лихорадка. При сильном развитии болезни появляются боли в сердце. Выраженное движение огня приводит к высыханию, сухости. Текущая вода не замерзает. Появляются насекомые, которые должны быть в спячке.

Когда сверх-ян действует на небе, дыхание-ци холода опускается вниз, а дыхание-ци сердца поднимается и следует вверх. При этом возникают огонь, ясность. Поднимается киноварный цвет. Металл попадает в ситуацию ущерба. В атмосфере часто возникают холод и прохлада, и если они преобладают, то вода замерзает. Дыхание-ци огня высокое и находится наверху. В сердце возникает жар и томление. В горле возникает сухость, человека мучает жажда, появляются кровотечения из носа. Человек не контролирует эмоциональное состояние, возникает то избыточная радость, то печаль. Дыхание-ци жара действует в организме неупорядоченно. Холод возвращается, выпадает не вовремя иней. Человек склонен к забывчивости. Если болезнь достигает предельной стадии, появляются боли в сердце.

Почва — это влажность, увлажнение. Вода разливается повсюду в изобилии. Патогенное дыхание-ци холода попадает в организм, и в глубине происходят иньские трансформации. Дыхание-ци влажности превращается в предметы. Человек пьет много воды, которая накапливается внутри . В результате этого возникают внутренние отеки, человек не принимает пищу. На коже появляется сыпь, мышцы становятся дряблыми. Сухожилия и каналы меридианов теряют проходимость. Если болезнь достигает сильного развития, отекают ноги, возникает боль в задней части тела.

Когда недостаточный инь контролирует небо, дыхание-ци ветра спускается вниз, а дыхание-ци селезенки подчиняется наверху. Следовательно, почва поднимается, желтый цвет восстает, вода подавляется. Почва действует, как преобразование. Тело тяжелое, мышцы и плоть атрофируются. Теряется аппетит, количество пищи уменьшается. Ветер движется в точке тай-сюй, великая пустота. В пространстве великой пустоты сущности приходят в движение. Глаза вращаются, в ушах стоит звон. Огонь освобождает свою разрушающую энергию, земля страдает от жары. Сильный жар плавит и сжигает. Красный цвет переполняет внизу. Спящие насекомые появляются во множестве, текущая вода не замерзает. И все это происходит с огромной скоростью, как выстрел из арбалета.

Когда на небе действует малый инь, дыхание-ци жара опускается вниз, дыхание-ци легких подчиняется ему наверху. Поднимается белый цвет, действует металл. Страдают травы и деревья. В организме человека возникают нарушения дыхания, заложенность носа, носовые кровотечения, тошнота, появляется лихорадка. Повсюду действует сильная жара, и если она достигает высокой степени развития, возникают воспаленные язвы и нарывы. Металл плавится, камни текут, земля высыхает, а затем становится прохладной. Зимой часто возникает сильный холод. В организме человека ситуация проявляется болью в подреберье, возникают болезни, связанные с дыханием. Действует сила строгого уничтожения.

Когда на небе действует сверх-инь, дыхание-ци влаги спускается вниз, дыхание-ци почек действует наверху. Черный цвет поднимается, вода трансформируется, страдает огонь. Наверху поднимаются пыль и дым, облака и дождь. У человека в груди возникает неприятная непроходимость, появляется импотенция, так как значительно снижается сила энергии дыхания-ци , и детородный орган больше не действует. Возникают сильные боли в спине и ягодицах, человек не может ни поворачиваться, ни двигаться. Нарушается циркуляция крови и дыхания-ци в конечностях.

Земля сохраняет в себе инь, и таким образом приходит большой холод. Спящие насекомые очень рано уходят в спячку, почва трескается, лед становится твердым. У человека под сердцем возникают завалы, непроходимости, боли. Ощущаются боли в нижней части живота. Пища временами не переваривается, поэтому прием пищи наносит организму вред. Если действует металл, то он тормозит нарастание воды, преобладает соленый вкус и движение воды уменьшается.

Император говорит:

― Бывают годы, когда нет возможности зачать плод. Каким образом можно навести порядок, какое дыхание-ци действует в этом случае?

Ци-Бо отвечает:

—Шесть дыханий-ци и пять категорий иногда ограничивают и преодолевают друг друга. Когда происходит совпадение подобных, это вызывает усиление и наполнение, когда различных, происходит упадок. Таков путь неба и земли. Таков постоянный закон рождения и трансформации.

Поэтому, когда недостаточный инь управляет небом, тогда волосатые твари спокойны, пернатые твари зачинают, панцирные твари не могут повзрослеть. Когда энергия находится в истоке, тогда волосатые твари зачинают и взращивают, голые твари расходуют энергию, пернатые твари неспособны зачать и вывести потомство.

Когда малый инь управляет небом, пернатые в покое, панцирные воспитывают и выводят детей, волосатые не завершают этого. Когда энергия находится в истоке, пернатые выводят потомство, панцирные расходуют силу, но не выращивают потомство.

Когда сверх-инь управляет небом, тогда голые твари в покое, чешуйчатые выводят потомство, пернатые не способны этого сделать. Когда энергия находится в истоке, тогда голые твари выводят потомство, чешуйчатые тратят, но не достигают успеха.

Когда малый ян управляет небом, пернатые в покое, волосатые выводят потомство, голые не способны достичь. Когда энергия в истоке, пернатые выводят потомство, панцирные тратят энергию без толка, волосатые не могут зачать.

Когда светлый ян управляет небом, тогда панцирные в покое, пернатые выводят потомство, волосатые не способны зачать и выносить. Когда энергия находится в истоке, панцирные выводят потомство, волосатые тратят попусту, пернатые не могут выносить. Когда сверх-ян управляет небом, тогда чешуйчатые в покое, голые выводят потомство. Когда энергия находится в источнике, чешуйчатые выводят потомство, пернатые тратят впустую, голые не могут вывести потомство.

Если энергия одного из движений сильно ограничивается и задерживается в росте, тогда ситуация может достичь предельной степени развития. Таким образом, если дыхание-ци управляет тем, что ограничивается, тогда год устанавливает то, что порождается. Если дыхание-ци земли ограничивает то, что я преодолеваю, то небесное ци ограничивает то, что преодолевает меня. Если небо ограничивает свет, то земля ограничивает форму.

Пять категорий усиливаются и ослабевают, и каждая следует законам развития своего дыхания-ци. Поэтому бывает, что плод зачинается, но не вынашивается, и его нельзя выносить, даже если лечишь. Это постоянный закон ци. Это корень внутри.

Когда корень снаружи, то таких ситуаций пять, и при этом выделяются различные порождения и трансформации. Существует пять дыханий ци, пять вкусов, пять цветов, пять категорий, пять долженствований (законов).

Император спросил:

― Как это определяется?

Ци-Бо ответил:

― Когда корень находится внутри, то имя ему — механизм сознания, шэнь-цзи. Когда сознание (дух-шэнь) уходит, механизм останавливает свою работу. Когда корень находится вовне, то имя ему — установление дыхания-ци. Когда дыхание-ци прекращается, тогда происходит трансформация цвета.

Для каждого есть то, что его ограничивает. В каждом существует то, что его преодолевает. В каждом существует то, что его порождает, и в каждом существует то, что его завершает. Поэтому говорится, что если не знаешь, каким образом изменяется дыхание в течение года и как оно действует, в чем дыхания-ци схожи и чем они отличаются, то не можешь говорить о рождении и трансформации.

Император говорит:

― Дыхание-ци начинает действовать и рождает трансформации. Дыхание-ци рассеивается, и появляется форма. Дыхание-ци распространяется, и происходит рост и питание. Дыхание-ци заканчивается, и образы изменяются. Все это сходится к единому. Но при этом питаются они пятью вкусами, а порождение и трансформация бывают слабыми и мощными. Завершение и созревание бывает малым, скудным и обильным. Конец и начало бывают различными. Каковы причины этого?

Ци-Бо отвечает:

― Это связано с тем, что дыхание-ци земли ограничивает его. Не бывает так, чтобы небо не порождало, а земля не взращивала.

Император говорит:

― Хочу услышать об этой истине.

Ци-Бо отвечает:

― Холод и жар, сухость и влага различаются в своих трансформациях. Поэтому, когда малый ян находится в источнике, тогда не рождается разрушительная сила холода. Вкус его острый, а управляет он горьким и кислым. Злак его синий и киноварный. Когда светлый ян находится в источнике , тогда не рождается уничтожающая сила влаги. Вкус его кислый, а управляет он острым, горьким и сладким. Дыхание-ци его — влажность.

Злак его киноварный и белый. Когда сверх-ян находится в источнике , тогда не рождается разрушающая сила жара. Вкус его горький, а управляет он пресным и соленым. Злаки его — желтые и черное просо.

Когда недостаточный инь находится в источнике, не рождается разрушающая сила прохлады. Вкус его сладкий, а управляет он кислым и горьким. Злаки его — синие и алые. Его дыхание-ци — это концентрация, собранность. Вкус его правильный, направляющий. Когда малый инь находится в источнике, тогда не рождается разрушающая сила холода. Вкус его острый, а управляет он острым, горьким и сладким. Злаки его — белые и киноварные. Когда сверх-инь находится в источнике, тогда не рождается разрушающая сила сухости. Вкус его соленый, а управляет он сладким и соленым. Его дыхание-ци — это жар. Его злаки — это желтые злаки и черное просо.

Если идет преобразование в чистоту, то повсюду действует удержание. Если ци концентрируется, тогда острый вкус трансформируется, и происходит излечение. Потому говорится, что если восполнять верх и низ, то происходит подчинение. Если упорядочивать верх и низ, то происходит движение против потока. Таким образом, через холод и жар, наполнение и ослабление регулируется состояние. Потому и говорится: берешь вверху, берешь внизу, берешь внутри, берешь вовне, тем самым помогаешь справиться с избытком. Если способен разрушить, тогда нужно действовать сильным лекарством. Если не можешь справиться с разрушительной силой, тогда действуешь слабым лекарством.

Если дыхание-ци движется в обратную сторону и болезнь при этом находится наверху, воздействовать нужно внизу. Если же болезнь находится внизу, воздействовать нужно наверху. Если болезнь находится внутри, то воздействуешь в стороне. Лечишь жар холодом, согреваешь и действуешь . Лечишь холод жаром, охлаждаешь и действуешь. Лечишь тепло прохладой, делаешь прохладным и действуешь. Лечишь прохладу теплом, создаешь жар и действуешь. Таким образом, рассеиваешь, выскабливаешь, удаляешь, движешь вниз, восполняешь и опорожняешь. Это общие методы и для старого и для нового.

Император говорит:

— Если болезнь находится внутри, но в ней нет полноты и твердости.

Она то собирается, то рассеивается. Как быть?

Ци-Бо отвечает:

― Исчерпывающий вопрос. Если нет скопления, тогда воздействуй на орган-цзан. Если есть пустота, то восполняй и изгоняй с помощью лекарства. С помощью пищи следуй ему. Двигайся вместе с водой, вымывая его. Гармонизируй внутреннее и внешнее, тогда сумеешь излечить до конца.

Император говорит:

― При наличии или отсутствии разрушительной силы каким образом нужно давать лекарство, питье и питание?

Ци-Бо отвечает:

― Болезнь бывает старая, бывает новая. Рецепты бывают большие, бывают малые. Разрушительная сила может присутствовать, может отсутствовать. Могут действовать токсины и яды. Поэтому нужно ограничивать и лечить с помощью постоянных законов. Если лечишь болезнь, у которой большая разрушительная сила, то из десяти случаев ты вылечиваешь шесть. Если болезнь с обычной разрушительной силой, то из десяти случаев ты вылечиваешь семь. Если у болезни малая разрушительная сила, то из десяти случаев ты вылечиваешь восемь. Если у болезни нет разрушительной силы, то из десяти случаев ты вылечиваешь девять. Даешь в пищу злаки, мясо, плоды, овощи и этим завершаешь лечение. Если не следуешь этому, а делаешь что-то чрезмерное, то повредишь здоровую силу. Если излечишь не до конца, то болезнь снова вернется.

Но впереди всего действует дыхание-ци года. Нельзя справиться с небесной гармонией. Не наполнишь полное, не опустошишь пустое. Это может привести к тому, что человек погибнет раньше срока. Не допускай проникновения патогенной силы, не теряй правильного. Иначе прервется долгая жизнь.

Император говорит:

— Когда возникает длительная болезнь, то бывает, что дыхание-ци подчиняется, но человек не выздоравливает. Болезнь уходит, но остаются недуги.

Ци-Бо отвечает:

― Воистину светлый вопрос, достойный совершенной мудрости. В трансформации нельзя действовать, не учитывая характеристики трансформации. Нельзя идти против времени. И если восстанавливаешь проходимость меридианов-цзин и каналов-ло, то кровь и дыхание подчиняются им. Если восстановления недостаточно, тогда начинаешь дополнять их силу, подпитывать их.

Питаешь, гармонизируешь их, и спокойно сидишь, ожидая подходящего времени. Очень осторожно удерживаешь эту энергию, не позволяешь сместиться, уйти в сторону, потерять равновесие. Тогда форма его обязательно проявится, порождающее дыхание-ци будет долгим, и имя ему будет совершенномудрый правитель. В тексте «Да яо», «Большая суть», говорится : Нельзя заменить трансформацию, нельзя противоречить времени. Нужно питать сердце, и тогда будет гармония. Нужно отслеживать и ждать когда оно вернется.

Император сказал:

― Хорошо.