Этот наделенный сверхъестественными способностями человек [271] — один из самых известных персонажей венгерских народных верований, он часто упоминается в этнографической литературе. Некоторые элементы в комплексе фольклорных представлений, связанных с его фигурой, относятся к специфике венгерского этноса; рассматривая их в контексте евроазиатских аналогий, мы приходим к выводу, что они представляют собой не что иное, как остатки дохристианских (языческих) верований, пережитки шаманизма.
Первым привлек внимание к шаманистическим аспектам фигуры талтоша Геза Рохейм. А Вильмош Диосеги и Иштван Пал Демень в своих работах, проанализировав свежий фольклорный материал и выявив содержащиеся в нем восточные параллели, убедительно доказали связь этих представлений с Востоком.
Специализирующийся на магических практиках человек, называемый талтошем, фигурирует и в некоторых альфёльдских ведьмовских процессах XVIII века. Судя по сохранившимся судебным протоколам, этих людей считали способными прежде всего к целительству, к вымаливанию у небес нужной погоды и к поиску кладов; часто их услугами пользовались для того, чтобы сопротивляться ведьмам, например, снимать порчу. Из-за амбивалентного отношения к ним талтоши и сами порой оказывались на скамье подсудимых; впрочем, их, как правило, оправдывали — или выносили им мягкий приговор.
Однако рассказы о талтошах показывают нам иную картину, на несколько порядков более богатую, более яркую, чем то, что можно узнать о них из ведьмовских процессов. Хотя фольклорные тексты, представляющиеся с точки зрения традиции вполне органичными, сохранились и в отдельных районах Задунавья, все же «исконными» территориями, породившими предания о талтошах, следует считать срединные (главным образом относящиеся к Затисью) части Альфёльда. Прежде всего благодаря материалам, собранным Шандором Сючем в Шаррете и в Хортобади, и вышли на поверхность в середине XX века те невероятные, едва ли не курьезные фольклорные тексты, которые составляют часть корпуса связанных с этим феноменом поверий.
Основные отличительные признаки талтоша — то, что он рождается неким необычным образом (например, в пузыре) или с лишним зубом, с двойным рядом зубов, с шестью пальцами, с гривой на спине; уже в детстве он выделяется нестандартным поведением (до шестилетнего возраста сосет материнскую грудь, отличается необычной силой, замкнут). Если родители не позаботятся о том, чтобы его странности оставались в тайне, он умрет — или станет, так сказать, всего лишь полуталтошем. Часто в сюжетах присутствует такой момент: семилетнего, его похищают другие талтоши, и лишь спустя годы он неожиданно возвращается домой, причем уже обладая сверхъестественными способностями (о том, что происходило с ним за те годы, пока он находился неведомо где, фольклорные тексты умалчивают). По другим вариантам легенд, он исчезает на несколько (на три или на семь) дней — и именно в это время обретает магические знания; в шарретской версии об этом сообщается так: за знаниями он влезает на гигантское дерево (макушкой достающее до небес, или мировое древо), в девяти ветвях которого светят Солнце и Луна.
Несмотря на всю уникальность мифов о талтошах, им присуща определенная гетерогенность: многие свои элементы за последние два-три столетия они переняли, адаптировав их, из других фольклорных традиций. Больше всего такого рода элементов — причем очень характерных элементов — связывает их с мифологемой о чернокнижнике (ест только яйца и пьет только молоко, странствует по свету, вызывает дождь или вёдро); сегодня уже трудно судить, принадлежала ли, скажем, способность находить клады к исконным моментам легенд о талтошах или тоже была заимствована. Во всяком случае, в относительно свежих (записанных в XX веке) фольклорных текстах этот момент — самый, пожалуй, живой компонент фольклорной традиции, — недаром в этих текстах часто упоминаются как талтоши герои разного рода местных легенд.
Одним из центральных по значению моментов в мифологеме следует считать рассказ о турнире талтошей. Согласно этой традиции, они время от времени встречаются, чтобы выяснить, кто из них сильнее (то есть они как бы «не могут ужиться» друг с другом); побежденный исчезает или утрачивает свою магическую силу. Стороны в этом космическом поединке сталкиваются друг с другом в виде языков пламени разного цвета или в образе быков: черного и белого или рыжего и белого. Местный талтош часто одерживает победу только благодаря своим помощникам (заранее зная о поединке и зная, с кем ему предстоит сразиться, он просит своих друзей, чтобы те еще до встречи нашли способ ослабить чужого быка, устроить ему какой-нибудь подвох). В записи Лайоша Калманя, сделанной им добрую сотню лет назад, читаем:
В Чанадапатфалве талтош перед поединком сказал хозяину своему: «Из тучи той явится бык, и если окажется он сильнее меня, то вы, барин, будьте так любезны, помогите мне». И стал он тоже быком, и сошлись два быка в битве. И когда увидели, что он (их талтош) не может одолеть чужого, то окружили сильного быка, стали бить его и колоть вилами железными, лопатами, кто чем мог. И исчез сильный бык, а тот, кто слабее, опять стал человеком. (Тогда сказал талтош:) «Слава Богу! Теперь я свободен!»
В исторических сказаниях многие исторические персонажи являются детьми талтошей или обладают способностями талтошей. В эпоху турецкого владычества таких героев в местном фольклоре было много, порой талтошами объявляются и сами исторические личности (король Иштван Святой, король Бела IV, Петефи). Некоторых альфёльдских праведников и целителей их окружение также считало талтошами.
Согласно одному сказанию, записанному в долине Фекете-Кёрёша [272], крепость Белавар в Варашфенеше [273] построена девами-талтошами; в секейфёльдском фольклоре сказано, что в третьей мировой войне смертоубийство остановит юноша-талтош.
Реальных людей, которые не только считались талтошами, но и действительно работали в этом амплуа, совершая магические действия, на рубеже XX и XXI веков помнили уже только в некоторых районах Эрдея да в Молдове. Молдавских талтошей, если судить по записанным там фольклорным текстам, часто отождествляли с ясновидцами, приписывая им важную общественную роль. В эрдейском фольклоре образ талтоша, особенно у секеев и у чанго, кардинально отличается от того, что сложился к западу от Кирайхаго [274]. Таких татошей, правда, на сегодняшний день в Эрдее практически уже нет, но правильнее было бы сказать, что в такой форме, как к западу от Кирайхаго, их тут никогда и не было. Само понятие, однако, известно и существует до сих пор, — с тем немаловажным уточнением, что под ним имеются в виду исключительно люди, обладающие способностью видеть будущее, то есть даром предсказателей.
Особенно богат легендами о знаменитых талтошах, чьи имена и пророчества до сих пор хранит народная память, секейфёльдский фольклор. Некоторые из этих славных чудодеев окружены почти мифическим ореолом, как, например, часто упоминаемая в Дердё, совершившая немало подвигов в борьбе против татарских набегов [275] Бакаине, или корондский, а также фенёкутский [276] Йожи Хорокай, или Бенце Уз, который благодаря роману Йожефа Нирё [277] получил широкую известность, особенно в Чике [278], Касоне [279] и Димеше. Балаж Орбан примерно в таком же духе пишет об одном современнике Бенце Уза, праведнике, которого называли «касонским провидцем».
В димешских долинах людям известно немало талтошей, так сказать, местного значения; и тем не менее ранг и патина, которые придают этому слову достойное звучание, по-настоящему относятся лишь к одному из них: к Бенце Узу. Фигура этого почти мифического героя тонет в тумане прошлого; невозможно даже с полной уверенностью сказать, существовал ли когда-нибудь в этой местности человек с таким именем. Легенды относят его жизнь в упомянутых местах и его легендарные свершения к временам по крайней мере двухсотлетней давности. В Чике и в Чиноде утверждают, что Бенце Уз жил в долине реки Уз; кроме литературной разработки этого образа Йожефом Нирё и упоминания о нем у Балажа Орбана, широкой известности этого необычного человека и появлению вокруг его имени новых и новых легенд немало способствовало то обстоятельство, что в 1930-х годах его предсказания печатались в эрдейском католическом календаре. Самые архаичные элементы его образа сохранились — это касается и многих других вещей — в Димеше. В текстах связанных с ним преданий упоминается и его вещий конь, точнее оставленный копытом коня след в каменной глыбе; но все же главное, конечно, это его предсказания, которые в основном говорят о грядущих природных катаклизмах и о невиданно жестоких, кровавых войнах.
Ведьма. © Дюла Немет
Как показывают и некоторые калотасегские примеры, мифологема, связанная с талтошами, не ограничивается местами проживания секеев и чанго: в Мезёшеге собиратели фольклора обнаружили, что народ здесь тоже помнит по крайней мере трех прославленных в свое время предсказателей. Хотя данные эти относятся к XX веку, некую мифическую ауру сообщает этим предсказателям тот факт, что никто не может вспомнить их имен. Наиболее, пожалуй, заслуживают интереса предания, связанные с фигурой «воскресшей» из мнимых покойников, «затаившейся» Фехер бабы (Белой бабы) из Сентмате [280]. Эта действительно существовавшая героиня легенд (по сведениям, сохранившимся в Сентмате, ее звали Маришко Верешш Куташне) предсказывала будущее, как и ее секейфёльдские коллеги, однако фольклорные тексты, касающиеся ее личности, гораздо полнее и выходят за пределы указанного амплуа, сообщая ей, в сущности, ауру святой. Как рассказывают в деревнях Северного Мезёшега, она всегда ходила в белом (поэтому она — Белая баба); к ее гробу, выставленному в церкви, слетели два белых голубя, в знак того, что ей нужно открыть лицо; она ожила, после чего, куда бы она ни шла, эти два голубя сидели у нее на плечах; родившемуся ребенку она предсказывала его судьбу, предсказала она и дату собственной кончины.
[273] Варашфенеш — село в Трансильвании, Румыния; румынское название: Финиш.
[272] Фекете-Кёрёш (Черный Кёрёш) — река в Трансильвании, Румыния; румынское название: Кришуль Негру.
[271] Вероятно, здесь подошло бы понятие «шаман» — не будь оно тесно связано с сибирскими этносами, с сибирским контекстом. В европейское окружение оно, даже со всеми допущениями, никак не встраивается. Поэтому я оставил в переводе венгерское слово «талтош». По всей видимости, это примерно такая же фигура, как «вдохновенный кудесник» из «Песни о вещем Олеге» Пушкина; но не называть же персонажа венгерского фольклора кудесником!
[280] Сентмате — деревня в Трансильвании; румынское название: Матей.
[279] Касон — село в Трансильвании, Румыния; румынское название: Плэещи-де-Жос.
[278] Чик — исторический округ в Трансильвании, Румыния; румынское название: Чук.
[277] Нирё, Йожеф (1889−1953) — венгерский писатель, родившийся и выросший в Трансильвании. Роман «Бенце Уз» вышел в 1936 г.
[276] Фенёкут — село в Трансильвании, Румыния; румынское название: Фынтына Бразилор.
[275] Поскольку речь идет о XV−XVI вв., то имеются в виду крымские татары, служившие в армии турецкого султана.
[274] Кирайхаго (в переводе: Королевский Перевал) — село в Трансильвании, Румыния; румынское название: Буча.