Один монах пришёл к старцу и сказал:
— Брат такой-то меня обидел, и я прошу благословения на то, чтобы с ним разобраться.
На что старец воскликнул:
— Вот как хорошо! Теперь будем молиться так: «Слава Тебе, Господи, но мы больше не имеем в Тебе необходимости, потому что все вопросы воздаяния берём в свои руки».
В одной глухой деревушке жила-была одна очень религиозная женщина. И однажды она попросила своего сына, который по торговым делам иногда ездил в Индию:
— Привези мне, пожалуйста, какую-нибудь реликвию, связанную с Буддой.
— Конечно, мама, — немедленно сказал сын. И забыл.
Через год он опять поехал в Индию, и снова мама попросила его привезти ей святыню; сын снова заверил её, что обязательно привезёт ей святыню — и снова забыл; видно слишком занят был делами.
Когда через пару лет сын снова пустился в Индию, мать сказала ему так:
— Сынок! Два раза я просила тебя привезти мне то, чему я смогу поклоняться, и два раза ты забывал об этом. Имей в виду, что если ты и в этот раз забудешь, то я на твоих глазах покончу жизнь самоубийством.
И вот после удачной поездки возвращается забывчивый сын в деревню и вдруг вспоминает своё обещание — и покрывается холодным потом, потому что и в этот раз он забыл выполнить просьбу матери. Вот это незадача!
Он выскочил из повозки и вдруг увидел скелет собаки, лежавший у обочины. Он взял собачий зуб, завернул его в лоскут самой драгоценной ткани и по приезде вручил матери:
— Мама, я привёз тебе зуб самого Будды.
Старушка-мать ничего не сказала, поставила его на алтарь и ежедневно молилась на этот зуб. И так велика была сила её веры, что через некоторое время этот зуб потихоньку начал светиться, а вскоре начались исцеления.
Благодаря устремлённой на него силе веры, собачий зуб действительно стал святыней.
Один человек встретил странника и спросил:
— Откуда ты идёшь?
Странник ответил:
— Из ада.
— И что ты там делал?
— Заходил, чтобы раскурить трубку.
— И что, дали тебе прикурить?
— Нет. Тамошний царь ответил, что у них нет огня.
Я, конечно, спросил: как же так — в аду и без огня?
Хозяин ада ответил мне: «Говорю тебе, у нас нет огня; каждый сюда приходит со своим собственным».
Однажды Чжуан-цзы пустился странствовать. Царь страны Чу услышал об этом и послал двух чиновников пригласить мудреца к своему двору и предложить ему пост первого министра.
Чиновники долго искали его и в конце концов нашли — Чжуан-цзы сидел у реки и ловил рыбу.
Чиновники, поклонившись ему в спину, изложили просьбу государя.
Чжуан-цзы, не оборачиваясь к ним, засмеялся и сказал: «Я слышал, что у вас в Чу, во дворце хранится священная черепаха. Она завёрнута в дорогие шелка и помещена в святилище. Скажите мне, что предпочла бы эта черепаха — быть окружённой почётом после смерти или быть живой и волочить хвост по грязи?»
Послы сказали: «Быть живой и волочить хвост по грязи».
Чжуан-цзы сказал: «Вот и я предпочитаю волочить хвост по грязи. Уходите!»
Саади сказал: «Если драгоценный камень попадает в грязь, он остаётся драгоценным камнем. Но как бы высоко пыль ни поднималась в небо, она всё равно остаётся пылью».
Однажды учитель решил проверить своих учеников. Он взял белый лист бумаги, капнул на него чернилами и позвал учеников.
— Что вы видите? — спросил он.
— Чёрное пятно, — сказал один ученик.
— Кляксу, — сказал второй.
— Чернила, — сказал третий.
Учитель заплакал и ушёл. Ученики побежали за ним и спросили:
— Почему Вы плачете?
Учитель сказал:
— Никто из вас не увидел белого листа.
Однажды два монаха шли по глухому лесу и подошли к переправе через бурную реку. А на берегу стояла женщина, которая боялась войти в воду, потому что течение могло запросто её унести. Ей-то что: монахи, не монахи — она попросила помочь ей переправиться.
Молодой монах сделал вид, что не услышал, и прошёл мимо: монашеский обет строго-настрого воспрещал не то что касаться женщин, но даже смотреть на них. А пожилой монах спокойно поднял её и перенёс через реку.
Они пошли дальше, но через несколько часов молодого монаха прорвало:
— Брат! — сказал он. — Как ты мог нарушить наш обет и прикоснуться к этой женщине?
Пожилой монах сказал:
— Как странно: я её перенёс и оставил на берегу, а ты несёшь до сих пор.
Ученик спросил у наставника:
— Учитель, что ты скажешь, если узнаешь о моём падении?
— Скажу: «Вставай!»
— А если я снова упаду?
— Снова скажу: «Вставай!»
— И сколько же это будет продолжаться — вот так падать и подниматься?
— Падай и поднимайся, пока жив. Те, кто упали и не поднялись, — те мертвы.
Одного человека выбросило на необитаемый остров. Каждый день он высматривал на горизонте, не идёт ли какой-нибудь корабль, чтобы спасти его, — но кораблей всё не было. Более того, однажды маленький шалаш, который он построил из выброшенных на берег палок и досок и в котором хранилось всё его скудное достояние и запас еды, сгорел дотла. Дым столбом поднимался к небу, а человек рыдал:
— Боже, как ты мог так поступить со мной?
Однако на следующий день к острову всё-таки причалил спасительный корабль.
— Как вы узнали, что я здесь? — спросил человек.
— Мы увидели твой дымовой сигнал, — ответили мореходы.
Бывает так, что сгоревший дом оборачивается сигналом о спасении. Как знать?
Однажды суфийского мистика Аль-Халладж Мансура спросили:
— Как стать свободным?
Мансур в ответ, ничего не говоря, подошёл к ближайшей колонне храма, схватил её и принялся кричать:
— Помогите, спасите, освободите меня от колонны!
Сбежались люди и сказали:
— Мансур, но ты сам схватил колонну и держишься за неё. Просто отпусти её — и так освободишься!
Мансур спросил:
— Как вы думаете, это я держу колонну или колонна держит меня?
Люди ответили:
— Всякому видно: это ты сам держишь колонну.
Мансур сказал:
— Вот так же и со всеми вашими привязанностями: это ваши цепи, но не они держат вас, а вы сами за них цепляетесь. Отпустите — и вы тут же свободны, ведь свобода у вас была и будет всегда; никто не может её у вас отнять.
Святой мудрец по имени Прахлада вёл борьбу с демонами. А поскольку он молился богу Вишну, и Вишну — в ответ на молитву — сделал его неуязвимым, демоны никак не могли одолеть Прахладу.
Бились они, бились; так прошла не одна тысяча лет (дело было в древние времена, когда люди жили долго, а время текло совсем по-другому), и кому-то из демонов вспомнилась старинная поговорка: «If you can’t beat them — join them» («Если не можешь кого-то победить — стань на его сторону»).
И демон перековался, начал вести праведную жизнь и тоже вознёс хвалу Вишну. Один, другой, третий — и вскоре число демонов стало редеть; Прахлада мог праздновать победу. И тут к нему явился озабоченный Вишну.
— Знаешь, друг, — сказал бог, — надо бы нам как-то прекращать эту перековку демонов в приличных людей.
— А в чём дело? — не понял Прахлада. — Что в этом плохого?
— Видишь ли, — сказал Вишну, — если демоны исчезнут, добру будет не с чем бороться, и мне придётся объявлять конец света.
Спросили однажды: «В чём разница между "нравится" и "люблю"?»
Ответили: «Если тебе нравится цветок, ты его срываешь; если ты его любишь, ты его поливаешь».
Одна женщина шла вдоль берега реки и увидела скорпиона, который барахтался в воде.
Старая женщина протянула руку к тонущему скорпиону, но как только она до него дотронулась, тот ужалил её в руку. Женщина отдёрнула руку, восстановила равновесие и снова попробовала спасти скорпиона. Но при каждой попытке скорпион жалил её.
Мимо шёл прохожий. Увидев, как женщина старается вытащить скорпиона, он закричал:
— Что ты делаешь, безумная? Неужели ты хочешь убить себя, чтобы спасти эту тварь?
Женщина ответила:
— Скорпиону свойственно жалить, а мне — спасать. Почему же мне из-за его природы отказываться от своей?
Рассказывают, что в Южном океане живёт птица Пэн. Размах её крыльев несколько тысяч ли, спина её велика как гора Тайшань; взлетев, она может облететь весь мир. Однажды Пэн пролетала в небесах и тень её упала на жабу, копошащуюся в грязи.
Увидев птицу Пэн, жаба угрожающе заквакала, отгоняя её от своей лужи.
Однажды два монаха отправились куда-то. Они шли день, два, три; ночевали где придётся.
На третьи сутки пошёл дождь, и вот ночью, в лесу, под дождём, голодный и мокрый младший монах не выдержал и спросил:
— Далеко ли нам ещё идти?
Старший, не сбавляя шага, сказал:
— Мы уже пришли.
Жил-был когда-то на свете один невероятно богатый и щедрый принц.
Щедрость его привлекала к его двору самых талантливых и утончённых людей, самых прекрасных женщин. Блеск его двора вошёл в поговорку; не было людей на свете, которые бы ему не завидовали.
Но однажды один из самых злобных завистников, притворившись другом, сказал ему:
— Принц, ведь ты же отдаёшь себе отчёт, что все эти люди собрались здесь не ради тебя, а ради твоих денег. Объяви им, что ты обеднел, и увидишь, что рядом с тобой скоро никого не останется.
Ядовитая стрела попала в цель.
Принц действительно решил проверить, так ли это, и во всеуслышание объявил, что он разорился.
Долго ли, скоро ли, но прошло некоторое время, и под разными поводами все окружающие его исчезли.
Принц впал в чёрную депрессию — оно и понятно почему. Утешить его ничего не могло.
Но однажды к нему пришёл старый советник, знавший принца ещё с детства.
— В чём причина твоей печали? — спросил он.
Принц рассказал ему эту историю.
— Ну и дурак же ты! — сказал старик. — Неужели ты думаешь, что Аллах напрасно даровал тебе твоё богатство? Оно послужило поводом собрать вокруг себя удивительную компанию. По счастью, сделанное тобой исправимо. Просто объяви, что твои дела снова в полном порядке.
Принц подумал — и так и сделал; и вскоре при дворе вновь кипела жизнь, ещё более утончённая, прекрасная и насыщенная, чем раньше. И принц понял, что, действительно, богатство дано ему было не зря: оно помогало создавать красоту.
Так что, прежде чем расстаться с чем-то в своей жизни, спроси себя: зачем это было тебе даровано?
Один царь пожаловался мудрецу:
— Раньше я тоже всё время занимался духовными поисками, искал высшую истину; но теперь как-то уже давно не до этого — ежедневные дела, заботы, интриги. Да, собственно, и интерес к этому совсем пропал. Как ты думаешь, почему?
— Посмотри на вершину той горы, — сказал мудрец. — Не правда ли, она прекрасна?
— Да, она великолепна.
— Так давай зайдём за этот валун и полюбуемся на неё хорошенько?
— Ты с ума сошёл? Если мы зайдём за тот валун, мы из-за него не увидим никакой горы.
— Вот это и происходит с твоей жизнью, — сказал мудрец. — Ты зашёл туда, где не только не видно истины, но даже нет желания её искать.
Рассказывают, что одной старушке во сне явился Бог. Она рассказала об этом батюшке. Ну, мало ли кому что снится, — подумал батюшка и сказал ей:
— Если тебе ещё раз явится Бог, попроси Его рассказать тебе о моих грехах, которые лишь Ему одному известны. Если скажет — значит и правда Бог, а не кто-нибудь.
Через месяц старушка опять прибежала к священнику:
— Батюшка, опять Бог приходил.
— Ты его спросила про мои грехи?
— Спросила, батюшка!
— Ну, и что Он сказал?
— Он сказал: «Скажи своему священнику, что Я забыл его грехи».
— Значит, и правда — Бог, — сказал священник.
Пятому патриарху Чань-буддизма Хонгрену оставалось жить совсем немного. И он был озабочен выбором следующего патриарха.
Все его ученики в монастыре на словах выказывали знание предмета, но он чувствовал, что ни один из них на самом деле не достиг сути. Чтобы определить преемника, Хонгрен приказал, чтобы каждый из монахов написал стих, показывающий их понимание Чань. Монахов же вполне устраивало положение дел в монастыре; жилось им хорошо, они были уверены, что, поскольку без патриарха не обойтись, то им станет главный монах Шень-Сю, и никто особо напрягаться не стал.
Сам же Шень-Сю уже считал себя новым патриархом и тоже не волновался. Но, чтобы соблюсти формальности и порадовать старика, написал-таки на стене одного из коридоров монастыря такой стих:
Тело — это дерево Бодхи.
Ум — светлое зеркало.
Протирай его днём и ночью;
Не позволяй собираться пыли!
А в монастыре жил один неграмотный монах по имени Хуй-Нэн, который подметал и рубил дрова. Проходя мимо стиха, написанного на стене, он попросил, чтобы ему прочитали — что тут написано. И, услышав эти слова, попросил, чтобы рядом написали другой стих:
Бодхи — не дерево,
А ум — не зеркало.
Поскольку всё изначально пусто,
На чём же собираться пыли?
Увидев эти стихи на стене, патриарх промолчал и стёр их туфлей, а ночью вызвал к себе подметальщика, дал ему самую высокую степень посвящения и сделал шестым патриархом. А потом велел, не дожидаясь утра, бежать из монастыря, чтобы монахи не сделали ему чего плохого.
К одному дервишу, сидевшему на базарной площади, подошёл хорошо одетый юноша и, положив монету в чашку для подаяния, сказал:
— Дайте мне совет: жениться мне или не жениться?
— Ни в коем случае не женись, — сказал дервиш.
— Почему?
— Если бы ты действительно хотел жениться, ты бы не спрашивал.
Однажды монахи сидели и говорили о всяком святом: кто восхищался псалмами, кто — житиями древних отцов. Только один монах сидел в сторонке, смотрел вдаль и не принимал участия в возвышенной беседе. Мало-помалу беседа стихла; и тогда кто-то спросил у молчаливого брата:
— Ну, а ты чего молчишь?
Он поднялся и тихо сказал:
— Вы замечательно говорили; вот только, пока вы говорите друг с другом, вы не слышите Бога.
К одному мудрому старцу пришла женщина и сказала:
— Отче, я устала от жизненной суеты. Благослови меня жить одной, чтобы никто не мешал мне поститься, молиться и спать на голых досках.
Старец сказал ей:
— Ты знаешь, лукавый тоже не ест, не пьёт и не спит, а всё равно живёт в бездне, потому что нет у него смирения. Он не слышит Бога, потому что слушает только себя. Не уподобляйся ему; Бог и так даёт тебе всё, что тебе нужно.
Перестань придумывать, как ты считаешь, было бы хорошо; вместо этого прислушайся — и услышишь волю Божию. Покорись Ему во всём — вот тебе и подвиг.
Рассказывают, что в древней Японии было два несравненных оружейных мастера: мастер Мурамаса делал мечи, устоять перед которыми не было никакой возможности; а мастер Масамунэ — мечи, которые защищали жизнь того, кто их носил.
Однажды решили сравнить, чьи же мечи лучше. Их опустили в ручей, по которому плыли опавшие листья. Листья, которые прикасались к клинку Мурамаса, оказывались рассечены надвое. Но клинок Масамунэ листья попросту оплывали, не касаясь его.
Говорят, что величайший мастер боя — это тот, в чьём присутствии конфликтов даже не возникает.
Один монах-отшельник много лет жил в одиночестве на вершине горы; но как он ни пытался, никак не мог достигнуть просветления. Бодхисаттвы, живущие где-то на седьмом небе, часто смотрели на него и переживали, думая, что нужно ему как-то помочь. В конце концов они решили подсобить ему и отправили одного из своего числа ему на помощь.
Бодхисаттва появился на вершине горы, но монаха не было — он ушёл вниз за дровами. Тогда бодхисаттва решил спускаться ему навстречу. Когда они встретились на тропинке, монах понял, что в его хижине наверху быть никого не могло, и значит спускающийся ему навстречу пришёл из другого мира. И он взмолился:
— Скажи, как достичь просветления?
Бодхисаттва улыбнулся и скинул на землю вязанку дров, которую тоже нёс за спиной.
Монах не зря медитировал много лет; он в одно мгновение осознал, что имеет в виду бодхисаттва и стал просветлённым.
Но тут ему в голову пришёл другой вопрос, и он воскликнул:
— И как же мне жить теперь?
Бодхисаттва снова улыбнулся, взвалил на плечи вязанку дров и пошёл вниз.
Один человек непрестанно надоедал учителю вопросом:
— Учитель, как мне достичь мудрости?
В конце концов учитель не выдержал и сказал ему:
— Одевайся, я покажу тебе единственный прямой путь к мудрости.
Он привёл его к реке, они зашли в воду довольно глубоко, и тут учитель вдруг окунул его в воду с головой. Как человек ни сопротивлялся, он не мог поднять голову и вдохнуть воздуха. Наконец, учитель ослабил хватку; и когда человек поднял, наконец, голову и отдышался, учитель спросил:
— Скажи, чего ты хотел больше всего, когда был под водой?
— Только воздуха!
— А если бы тебе в этот момент предложили все земные богатства, удовольствия и власть над всем миром?
— Зачем мне всё это, когда я хотел только воздуха.
— Ну так запомни, что когда ты будешь хотеть мудрости с той же страстью, с которой тебе только что хотелось дышать, ты непременно обретёшь её.
Император искал себе коня. Сказал своему доверенному советнику:
— Раньше послал бы тебя, но ты уже стар. Кого мне послать на поиски?
Тот сказал:
— У моих сыновей способности небольшие; они сумеют найти хорошего коня, но не смогут найти чудесного коня. Ведь хорошего коня можно узнать по внешним признакам, а чудесный конь — другое дело: он неприметен, но мчится, не поднимая пыли и не оставляя следов. Но есть один человек, который знает коней не хуже меня.
Император послушал советника и отправил того человека на поиски коня. Через три месяца тот вернулся и доложил:
— Отыскал. В Песчаных холмах. Каурая кобыла.
Послали за этой кобылой, а это оказался вороной жеребец.
Император опечалился и сказал старому советнику:
— Вот неудача! Тот, кого ты прислал для поисков коня, не способен разобраться даже в масти, не отличает кобылы от жеребца. Какой же это знаток коней!
— Как он велик! — глубоко вздохнув, воскликнул старик. — Вот почему он в тысячу раз превзошёл и меня, и всех остальных! Он овладел сущностью и не замечает поверхностного. Конь, которого он нашёл, будет действительно ценным конём.
Жеребца привели, и это оказался конь поистине единственный во всей Поднебесной.
Ученик спросил:
— Говорят, что одно мгновение гнева уничтожает энергию добрых дел, накопленную за многие жизни. А что делать, если меня кто-нибудь ударит?
Учитель сказал:
— А если на тебя с дерева упадёт сухая ветка и ударит тебя?
Ученик засмеялся:
— Ну, это же просто случайность, что ветка упала именно в этот момент. Не могу же я гневаться на дерево.
— Вот именно, — сказал учитель. — Кто-то обезумел и ударил тебя — это всё равно, что ветка упала. Пусть это тебя не тревожит, иди своим путём, как ни в чём не бывало.
Отец предостерегал юную деву:
— Осторожнее ходи по улицам — и более всего остерегайся мужчин. А то вот что может случиться: к тебе подойдёт мужчина, заговорит с тобой, завяжется разговор, потом он пригласит тебя к себе домой — показать редкую книгу или картину, а там, не успеешь ты опомниться, — накинется на тебя, сорвёт одежду, завладеет тобой и опозорит тебя и весь наш род.
Через какое-то время девушка, сияющая, прибежала домой и воскликнула:
— Отец! Ты, наверное, волшебник — всё случилось точно как ты описывал! Я встретила на улице молодого красавца, он заговорил со мной сначала о том, потом о сём, потом пригласил зайти к нему домой на чашку чая и посмотреть на его библиотеку; но я была тобою предупреждена; и когда мы пришли в его дом, я сама накинулась на него, сорвала с него одежду, завладела им и опозорила его и весь его род.
Один паломник пришёл в храм, но всё время клал поклоны не в ту сторону. Доброжелатели заметили это и позвали священника, чтобы его пристыдить.
Пришёл священник и указал паломнику на его ошибку:
— У нас в храме положено кланяться в эту сторону.
Паломник сказал:
— Я кланяюсь Богу и не знаю такой стороны, где бы Его не было.
Одного мудрого человека спросили:
— Кто направил тебя на Путь?
Он ответил:
— Обычная собака. Я шёл куда-то и обратил внимание на собаку, стоящую у края лужи. Она хотела пить, но — только нагнётся попить, как видит своё отражение и в испуге отскакивает, потому что думает, что это другая собака. Но в конце концов ей так захотелось пить, что она притронулась к луже — и отражение исчезло.
Она обнаружила, что препятствием была она сама; барьер между ней и тем, что она искала, исчез.
Увидев это, я понял, что препятствием между мной и Богом был не кто иной, как я сам. И когда я это понял, препятствие исчезло.
Два ангела — один поопытнее, другой совсем ещё ничего не знающий, спустились на землю, обернулись людьми и пошли.
Наступил вечер, и они остановились переночевать в одном богатом доме. Надо сказать, что хозяева дома, хоть были и богаты, гостей принимать не любили. Из дома на ночь глядя не выгнали, но и поесть не предложили, а спать отправили в холодный подвал.
Пока расстилали постель, опытный старший ангел увидел дыру в стене и заделал её. Младший спросил:
— Для чего?
Старший ответил:
— Всё не так, как кажется.
Шли они, шли, и на следующую ночь они остановились в доме очень бедной, но радушной пары. Хозяин с женой разделили с ангелами немного еды и отдали им свои постели, чтобы ангелы хорошо выспались. А утром, когда ангелы проснулись, увидели, что хозяева горько плачут. Их единственная корова, молоко от которой кормило всю семью, лежала мёртвая в хлеве.
Младший ангел спросил старшего:
— Как же так? Вчера мы ночевали у людей, у которых всё было, но ты им помог. А у этих радушных людей почти ничего нет, но ты позволил, чтобы у них умерла единственная корова. Почему?
— Всё не так, как кажется, — ответил бывалый ангел. — Когда мы ночевали в подвале, я увидел, что на дне дыры в стене находится клад с золотом. Но хозяева обошлись с нами грубо — поэтому я починил стену, чтобы они не скоро нашли это золото. А сегодня ночью, пока все спали, пришёл ангел смерти за женой хозяина; но я уговорил его забрать вместо жены корову. Я же говорю тебе — всё не так, как кажется.
Поэтому древние советовали: поостерегись выносить лёгкое суждение о происходящем — потому что мы никогда не знаем всего.
Чжуан Цзы говорил: «Откуда мне знать, не подобна ли ненависть к смерти человеку, который в детстве потерялся и не знает — как вернуться домой?
Ли Цзи была дочерью пограничного стража. Когда люди из царства Цзинь захватили её, то она вначале так заливалась слезами, что промочила полы платья. А потом прибыла во дворец правителя, разделила с ним ложе и начала питаться мясом, и тогда раскаялась в своих слезах.
Откуда же мне знать, не раскаивается ли мёртвый, что когда-то умолял о продлении жизни?»
Как-то раз Будда с учениками шёл по берегу реки и увидел измождённого йога, гордо сидящего под деревом.
— Скажи мне, — спросил Будда, — чему ты научился за много лет своей практики?
— Я великий практик. Я научился ходить по воде, — сказал йог, — я легко могу перейти эту реку по воде, даже не замочив ног.
— Как странно, — сказал Будда, — стоило ли тратить долгие годы на это, когда ты мог просто заплатить маленькую монету перевозчику?
Молодой христианин спросил более опытного:
— Брат, должен ли я полностью и бесповоротно отречься от мира?
— Не беспокойся, — ответил тот, — если твоя жизнь действительно будет христианской, мир сам отречётся от тебя.
Из одной реки пили трое. Одним из них был бог и он пил нектар. Другой был человек; он пил воду. Третьим был демон; он пил нечистоты.
А река была одна и та же.
Иоанн из Армавира любил рассказывать такую историю:
«Как-то раз один человек поссорился с пастухом и решил сделать ему какую-нибудь гадость. Например, выкопать глубокую яму, чтобы тот в неё упал.
Пошёл на ту тропу, где обычно ходил пастух, и начал копать. А пока копал, то представлял себе, как пастух упадёт в неё. Может быть, что-нибудь сломает себе или умрёт в ней, не имея возможности вылезти оттуда. Или, по крайней мере, в яму упадёт его корова, овца или, на худой конец, коза. Долго и упорно он копал, мечтая о мести, и так увлёкся, что не заметил, как яма становилась всё глубже и глубже.
А когда оглянулся вокруг, то увидел, что выкопал такую глубокую яму, что сам уже не сможет вылезти из неё. Совсем бы пропал, если бы тот самый пастух чуть позже его не вытащил».
И добавлял:
«Прежде чем даже мысленно рыть другому яму, вспомни: для того чтобы вырыть её, тебе самому придётся в ней оказаться, ибо первым в ней оказывается тот, кто её роет. И прежде чем запачкать кого-то грязью, сначала тебе придётся выпачкать свои руки».
Однажды к святому Антонию пришли философы и думали посмеяться над ним, потому что все знали, что он не хочет учиться грамоте.
Но Антоний спросил у них:
— Как вы скажете, что первоначальнее — ум или письмена? И что чему причина: ум письменам или письмена — уму?
Они ответили:
— Ум первоначальнее; он — изобретатель письмён.
Антоний сказал:
— Поэтому в ком здравый ум, тому письмена не нужны.
Мудрец спросил ученика:
— В чём состоит самая ужасная трагедия человеческой жизни?
— Наверное, в том, что человек не находит ответов на свои вопросы? — спросил ученик.
— Нет, — ответил мудрец, — в том, что он не находит вопросов, на которые стоит искать ответы.
Один человек сел в лодку и попросил перевезти его на другой берег реки. И увидел, что у лодочника на одном весле написано «молись», а на другом «трудись».
— А это зачем? — спросил он.
— Для памяти, — ответил перевозчик, — чтобы не забывать, что всегда нужно делать и то, и другое.
— Какая ерунда! — вспылил человек. — Ну я понимаю, трудиться приходится, чтобы не умереть с голоду; а молиться — просто впустую тратить время.
— Ты уверен? — засмеялся рыбак и вынул из воды весло с надписью «молись», продолжая грести вторым. Лодка закружилась на месте.
— Вот такое дело — труд без молитвы, — сказал он.
К одному старцу-пустыннику пришёл молодой инок.
— Авва, — сказал он, — когда я делаю добро, помысел говорит мне, что я хорошо делаю, и это меня смущает. Я боюсь, как бы не развился во мне дух гордости.
— Сын мой, — отвечал ему старец, — было два земледельца, у которых для посева была только плохая пшеница, смешанная с разным мусором и семенами сорных трав. Один из них совершенно отказался сеять, не желая тратить свой труд на плохой урожай — ведь непонятно, что ещё вырастет от такого зерна. Другой посеял и собрал немного пшеницы, хотя и плохого сорта, и засорённой. Выдался голодный год, но второму всё-таки было что есть, хотя и с трудом. Первый же оказался в безвыходном положении. Который из них поступил лучше?
— Тот, который посеял, — сказал инок.
— Так и мы, — заключил старец, — давай будем сеять пшеницу добрых дел, хотя бы к ней и был примешан мусор дурных побуждений.
А индейцы рассказывают такую историю.
Создатель собрал всех, кто был в мире, и спросил:
— Я хочу спрятать от людей кое-что, к чему они ещё пока не готовы: понимание того, что они сами создают себе мир, в котором живут.
Орёл сказал:
— Отдай мне это понимание, я спрячу его на Луне.
Создатель ответил:
— Нет, в один прекрасный день они доберутся и туда и найдут его.
Лосось сказал:
— Я могу спрятать его на дне океана.
Создатель сказал:
— Нет, они и туда доберутся.
Буйвол предложил:
— Давай я зарою его на Великой Равнине.
Создатель ответил:
— Нет, они взрежут кожу Матери-Земли и найдут его даже там.
Тогда Дедушка Крот, который живёт в груди Матери-Земли и у которого нет глаз, и он видит всё духовным зрением, сказал:
— Спрячь это понимание в них самих.
— Отлично! — сказал Создатель. — Так я и сделаю.
Один монах мыл листья салата. К нему подошёл другой и решил его испытать.
— Ты можешь повторить, о чём сегодня говорил наш старец на утренней проповеди?
— Совершенно не помню, — сказал первый монах.
— Так для чего же ты слушаешь проповеди, если ничего не помнишь?
— Посмотри на эти листья: вода моет салат, но на листьях не остаётся; салат же, тем не менее, становится чистым.
Один Мастер сказал ученикам:
— В мире нет Абсолютной Истины.
Один из учеников спросил:
— А эта истина абсолютна?
— Нет. Естественно, нет, — сказал Мастер.
Жил один великий мастер боевых искусств. Он был уже стар, но оставался непобеждённым. Имя его было известно по всей стране, и много учеников окружало его.
Однажды в деревню, где он жил, заявился наглый молодой боец. Он решил быть первым, кто победит старого мастера. На его стороне, кроме силы, было редкое свойство — способность замечать и использовать слабости своего противника; сначала он подначивал противника, пока тот не нападал первым, и потом, увидев его сильные и слабые стороны, молниеносно расправлялся с ним.
Ученики, много слышавшие о репутации этого бойца, упрашивали своего старого учителя ни в коем случае не принимать вызов. Учитель же, сказав: «Засиделся я тут с вами, скоро превращусь в старую курицу», — с радостью согласился на поединок.
Они приготовились к схватке.
Молодой боец, по своему обыкновению, начал оскорблять старого мастера, чтобы спровоцировать его. Он плевал ему в лицо и кидал в него грязью. Прошёл час, другой, а он всё сыпал оскорблениями, одно обиднее другого. Но учитель спокойно стоял в полной неподвижности.
Наконец молодой боец понял, что не добьётся своего: он поклонился старику и ушёл, чувствуя себя опозоренным.
Ученики окружили своего учителя:
— Как Вы сумели прогнать его? Как Вы позволили ему так себя оскорблять?
Учитель сказал:
— Если кто-то принёс вам подарок, а вы его не приняли — чей он после этого?
Однажды Банзан шёл по рынку и услышал разговор между покупателем и мясником.
— Дайте мне лучший кусок мяса, который у вас есть, — сказал покупатель.
— В моей лавке всё лучшее, — отвечал мясник. — Вы не найдёте у меня куска мяса, который не был бы лучшим.
Услышав эти слова, Банзан просветлился.
Ученик спросил у Мастера:
— Долго ли ждать перемен к лучшему?
Мастер сказал:
— Если ждать, то долго!
Один монах пришёл к настоятелю монастыря и сказал:
— Мне совсем не удаётся медитировать. Я всё время отвлекаюсь: то ноги сводит, то чушь какая-то в голову лезет, то просто засыпаю. Что мне делать?
Настоятель сказал:
— Это пройдёт.
Через неделю этот же монах вновь пришёл к настоятелю:
— Вы были правы. Я стал медитировать, как никогда в жизни. Мир, покой и неотвлечённое внимание. Это просто невероятно.
Настоятель сказал:
— Это тоже пройдёт.
Один человек рассказывал всем, что «прежний грешный человек в нём умер».
Однажды он пришёл в гости к священнику, который давно его знал. Священник послушал эти рассуждения, потом вдруг взял стакан и выплеснул воду прямо в лицо своему собеседнику. Тот в ярости вскочил из-за стола, угрожая расправой.
Священник ответил:
— О, дорогой мой, как Вы видите, прежний человек в Вас вовсе не умер. Он просто был в обмороке и пришёл в себя от стакана воды.
Один человек шёл после бури по пляжу и видит — далеко впереди другой человек занимается каким-то странным танцем. Подойдя ближе, он понял, что это не танец; просто этот человек что-то поднимал с песка и бросал в океан.
Он подошёл ещё ближе и сказал:
— С добрым утром! Что это Вы делаете?
— Бросаю обратно в воду морских звёзд, которых прибой вынес на берег.
— Зачем?
— Солнце поднялось, а вода ушла. Если я их не брошу в воду, они погибнут.
— Но Вы же понимаете, что пляж тянется на много километров, этих звёзд здесь тысячи, и Вы не сможете им всем помочь. То, что Вы делаете, не имеет смысла; это ничего не меняет.
Человек подобрал ещё одну морскую звезду, посмотрел на неё, кинул в воду и сказал:
— Для неё — меняет.
Однажды родился человек.
Он вырос и увидел, что окружающий его мир полон несправедливости и страданий. И воскликнул он, обращаясь к небу:
— О Боже! Дай мне силы переделать этот мир, сделать его более справедливым и совершенным!
Прошло время, человек женился, у него выросли дети, появились внуки. И опять воскликнул человек:
— Боже! Дай мне силы переделать, сделать лучше мою семью.
Прошло ещё время.
И опять обратился человек к небу:
— Господи, дай мне силы переделать себя!
И тогда с неба раздался голос:
— Вот с этого и надо было начинать.
Однажды три человека шли по дороге и увидели Счастье, сидящее в глубокой яме.
Один человек подошёл и попросил у Счастья денег; Счастье одарило его деньгами, и он ушёл счастливый.
Другой попросил красивую жену, получил её и, счастливый, ушёл прочь.
Третий наклонился над ямой и спросил:
— А что тебе нужно?
— Вытащи меня отсюда, — попросило Счастье.
Человек протянул руку и вытащил Счастье из ямы.
Потом повернулся и пошёл прочь. А Счастье пошло за ним.
Однажды пожилому священнику задали вопрос:
— Почему бедные люди отзывчивы на чужую беду, а богатые нет?
— Посмотри в окно, — ответил тот, — что ты видишь?
— Вижу деревья, автомобиль, дети гуляют...
— А теперь посмотри в зеркало, — продолжал священник, — что там?
— Вижу себя, — был ответ.
— Так вот, — сказал священник, — окно из стекла и зеркало из стекла. Стоит только добавить немного серебра — и уже видишь только себя.
Один император решил устроить огромный красивый сад.
Он готовился к открытию несколько лет, наконец наступила осень, и всё было готово. Сад открылся, и все, кто заходил туда, рассыпались в комплиментах. Но император ждал, когда появится мастер Лин, который считался непревзойдённым знатоком садов.
Он пришёл, прошёлся по саду и сказал: «Странно — я не вижу здесь ни одного сухого листа. Видимо, сад очень тщательно подмели сегодня. Из-за отсутствия сухих листьев сад кажется мёртвым».
Принесли и разбросали немного сухих листьев. Подул ветер, листья зашуршали, и сад как будто бы ожил.
Мастер Лин сказал: «Теперь всё на месте. Сад был слишком ухожен. Искусство становится великим, когда его не видно».
Один человек решил научиться стрелять из лука и поступил на обучение к известному мастеру-лучнику.
Придя на первое занятие, он решил показать, что он тоже что-то умеет, и выхватил две стрелы, чтобы послать их в цель одну за другой. Мастер остановил его.
— Не спеши, — сказал он, — ты уже совершил первую ошибку. Ты берёшь две стрелы и думаешь, что если не попадёшь первой, то воспользуешься второй.
Но, понадеявшись на вторую стрелу, ты недостаточно серьёзно отнесёшься к первой стреле, и так обязательно промахнёшься. Поэтому запомни: каждый раз думай, что у тебя нет второй стрелы, и попасть в цель надо этой единственной.
Когда будущий математик Джордж Данциг был ещё студентом, с ним произошла следующая история:
Джордж относился к учёбе очень серьёзно и часто засиживался до поздней ночи. Однажды он из-за этого немного проспал и пришёл на лекцию профессора Неймана с 20-минутным опозданием. Студент быстро переписал две задачи с доски, полагая, что это домашнее задание. Задачи были непростыми, на их решение у Джорджа ушло несколько дней, и потом он принёс решение профессору.
Через несколько недель профессор ворвался в дом Джорджа в шесть утра. Оказалось, что поскольку Джордж опоздал на занятие и не слышал преамбулы, он не понял, что на доске было написано не домашнее задание, а два примера неразрешимых математических задач. За несколько дней ему удалось решить не одну, а две задачи, над которыми математики мучились довольно долго (даже Эйнштейн не смог найти им решение).
Джордж не был ограничен славой этих задач как неразрешимых, он просто не знал, что это невозможно.
Жил-был в Индии Махатма Ганди. Его называли Махатмой (то есть «великой Душой») за глубокое проникновение в природу человека — и соответственное поведение.
Однажды, садясь в поезд, Ганди обронил с ноги туфлю, которая упала на железнодорожное полотно. Поднять её он не смог, потому что поезд уже тронулся. К изумлению своих спутников, Ганди спокойно снял вторую туфлю и бросил её на шпалы поближе к первой.
Когда его спросили, зачем он это сделал, Ганди улыбнулся и сказал:
— Если какой-нибудь бедняга найдёт на рельсах мою туфлю, пусть найдёт сразу пару.
Однажды к Ши Фу пришёл крестьянин из соседней деревни:
— Моя жена так скупа, что наша с ней жизнь превратилась в ад. Все говорят, что ты мудр — посоветуй, что мне делать?
— Отведи меня к ней, — сказал Ши Фу.
Когда они пришли домой к крестьянину, жена встретила их в дверях. Ши Фу показал ей сжатую в кулак руку.
— Что ты хочешь этим сказать? — спросила удивлённая женщина.
— Предположим, что моя рука всё время сжата в кулак. Как ты назовёшь это? — спросил Ши Фу.
— Увечье, — ответила женщина.
Тогда Ши Фу раскрыл руку и снова спросил:
— Теперь предположим, что моя рука всегда в таком положении. Что это тогда?
— Другая форма увечья, — сказала жена.
— Если ты хорошо это понимаешь, — закончил Ши Фу, — ты хорошая жена.
И ушёл.
После его визита жена надолго задумалась, а потом стала помогать мужу, как в накоплениях, так и в тратах.
Однажды ночью генерал Чжао Цун вернулся домой после большого праздника и решил прогуляться по тропе возле реки. И вдруг увидел, что возле поворота в кустах затаился тигр. Тигр этот уже присел и был готов к прыжку.
Несмотря на выпитое на празднике вино, Чжао Цун среагировал мгновенно — выхватил лук, натянул его и выпустил стрелу, которая поразила тигра насмерть. Когда утром генерал проснулся, он вспомнил об этом происшествии и послал слуг — сделать из мёртвого тигра чучело в напоминание об этом случае.
Слуги вернулись в полном замешательстве — никакого тигра они не обнаружили, но нашли в кустах огромный валун. И этот валун был насквозь пробит стрелой, которую военачальник выпустил вчера ночью. Чжао Цун пошёл посмотреть — всё действительно так и было. И это так заинтересовало его, что он выпустил ещё много стрел в этот камень, но все они отлетали, даже не поцарапав поверхности.
Так Чжао Цун понял старинное изречение: «Если намерение безупречно, то стрела пробивает камень».
Однажды преподобный Паисий Пчельник шёл куда-то; по своему обыкновению он шёл не торопясь: любовался красотой мира и радовался жизни.
Навстречу ему шёл человек, сгорбившийся под тяжестью огромного тюка; он спотыкался, шатался и, казалось, вот-вот испустит последний вздох.
— Сын мой, зачем ты обрекаешь себя на такие страдания? — спросил преподобный.
— Ради счастья своих детей и внуков, — ответил человек. — Мой прадед всю жизнь страдал для счастья деда, дед страдал для счастья моего отца, отец страдал для моего счастья, и я буду страдать всю свою жизнь, только чтобы мои дети и внуки стали счастливыми.
— А был у вас в семье хоть кто-то, кто был бы счастлив? — спросил старец.
— Насколько мне известно — нет; но мои дети и внуки обязательно будут счастливы, — ответил путник.
— Неграмотный не научит читать, а кроту не воспитать орла, — сказал Паисий. — Научись вначале сам быть счастливым, тогда и поймёшь, как сделать счастливыми своих детей и внуков.
Однажды ученик спросил старца:
— Отче, подскажи, что делать: мне никогда ни на что не хватает времени! Я разрываюсь между несколькими делами и в результате не выполняю достаточно хорошо ни одного из них.
— И часто это случается с тобой? — поинтересовался старец.
— Да, — сказал ученик, — мне кажется, что гораздо чаще, чем у всех остальных.
— Скажи, а в туалет ты в этих случаях ходить успеваешь?
Ученик удивился:
— Ну да, конечно, но почему ты спросил об этом?
— А что будет, если не сходишь?
Ученик замялся:
— Ну, как это «не сходишь»? Это же потребность.
— Ага! — воскликнул старец. — Значит, когда желание есть, и оно действительно большое, ты всё-таки находишь на него время.
Благоверного Иоанна Армавирского часто спрашивали:
— Отче, что будет с нами после смерти?
Старец только смеялся и ничего не отвечал. Однажды ученики спросили его, почему он никогда не отвечает на этот вопрос.
— Вы замечали, что загробной жизнью интересуются именно те, кто не знает, что делать с этой? — ответил старец. — Им просто на всякий случай нужна ещё одна жизнь, которая длилась бы вечно.
— И всё-таки, есть жизнь после смерти или нет? — упорствовал один из учеников.
— Есть ли жизнь до смерти — вот в чём вопрос, — отвечал старец.
Был в тибетской буддистской традиции Кагъю чрезвычайно уважаемый человек, учитель просветлённого певца Миларепы, переводчик Марпа.
Его называли «переводчиком», потому что каждый год он, подвергаясь невероятным опасностям и тяготам, совершал путь в далёкую Индию, где записывал поучения своего учителя, а по возвращении в Тибет переводил их на тибетский.
И вот однажды, сидя за работой, он поднял глаза и увидел учителя у себя в комнате. Марпа не поверил своим глазам; учитель же засмеялся и подтвердил, что может проделать путь, на который у Марпы уходили месяцы, в течение одной секунды.
— Так ты заставлял меня проделывать такой путь зря? — взорвался Марпа.
— Совсем не зря. Если бы учения доставались тебе легко, ты бы их не ценил, — сказал учитель.
Ученики спрашивали у старца Исидора, что такое христианская любовь.
Он молчал-молчал, но однажды в сильный мороз вывел их на двор. Прошло пять минут, десять — а он стоял, смотрел на них и не говорил ни слова. Дул пронзительный сырой ветер, ученики начали серьёзно замерзать. И вот, когда их терпение уже подходило к концу, он спросил у них:
— Холодно?
Трясясь от холода, они вразнобой закричали:
— Очень, старче!
Тогда он спросил:
— Если вам холодно, почему вы продолжаете стоять поодиночке? Почему бы вам не обняться — тогда теплом своих тел вы могли бы согреть друг друга. Вот это и была бы христианская любовь.
К великому суфийскому святому и поэту Джалаладдину Руми пришла женщина с мальчиком и сказала:
— Мой сын ест слишком много сахара. Скажите ему, пожалуйста, чтобы он перестал и больше так не делал. Он Вас очень уважает и непременно послушается.
Джалаладдин внимательно посмотрел на ребёнка и сказал женщине:
— Приходите, пожалуйста, через три недели.
Женщина подумала: «Как странно, почему он не может сказать ребёнку такую простую вещь», но ушла и вернулась через три недели. Руми снова сказал:
— Приходите через ещё три недели.
Женщина ушла в ещё большем недоумении, но — как и было сказано — вернулась через три недели.
И тогда Руми сказал:
— Мальчик мой, послушай мой совет: не ешь много сахара, это вредно для здоровья.
Мальчик сказал:
— Учитель, если Вы так говорите, я не буду больше этого делать.
Мать попросила мальчика подождать её на улице и спросила у Руми:
— Учитель, почему Вы не сказали этой простой вещи в самый первый раз?
Руми сказал:
— Дело в том, что я сам очень люблю сладкое. Чтобы сказать твоему сыну, чтобы он перестал есть сахар, мне нужно было самому избавиться от этой слабости. Поначалу я решил, что на это мне хватит трёх недель, потом понял, что ошибся.
Один из признаков настоящего мастера — он никогда не станет учить тому, чего не прошёл сам. Его слова всегда исходят из его собственной жизни, он един со своей реализацией, его мудрость проистекает из его собственного опыта, а не почерпнута из книг.
Однажды знаменитый мастер меча Цукахара Бокудэн путешествовал на большой лодке по озеру Бива. Один из попутчиков — молодой и очень задиристый самурай — вызвал его на поединок.
— Какая у вас школа? — спросил он.
— Школа побеждающих без усилий, — ответил мастер Бокудэн.
Чтобы не причинять неудобств другим пассажирам, они решили драться на маленьком островке посередине озера. Взяли небольшой челнок и поплыли на остров. Задиристый самурай первым выскочил на берег, а Бокудэн, не желавший попусту проливать кровь неразумного человека, оттолкнулся от камня и поплыл на челноке прочь.
— Такова школа побеждающих без усилий, — сказал он.
Один юноша спросил раввина:
— Я слышал, что раньше, когда на земле стояли золотые времена, люди, бывало, видели Бога собственными глазами; встречали Бога, Бог называл их по имени. В те времена Бог был близко к людям. Что же случилось теперь? Почему мы теперь не видим Бога? Куда Он ушёл? Почему Он забыл землю? Почему больше не ходит среди нас? Почему больше не поддерживает за руку людей, спотыкающихся во тьме? Ведь раньше Он делал это.
Старый рабби ответил:
— Сын мой, Он и сейчас там же, где был всегда; просто люди забыли, как склоняться так низко, чтобы Его увидеть.
Однажды по пустыне полз человек, умирающий от голода и жажды. Вдруг он поднял голову и увидел перед собой небольшое дерево.
— О, как было бы хорошо, если бы у этого дерева была пышная листва и я бы смог скрыться от палящего солнца, — подумал он.
И вдруг — о чудо! — он оказался под кроной из зелёных листьев в прохладной тени.
Он отдохнул немного и подумал:
— А как было бы хорошо, если бы на этом дереве ещё и росли сочные плоды.
Поднял голову — и действительно, на дереве появились плоды. Он сорвал плод, откусил кусочек и почувствовал божественный вкус. Ему понадобилось несколько плодов, чтобы наесться досыта.
Тогда он размечтался:
— Как было бы хорошо, если бы между корней этого дерева ещё был родник!
И тут же из-под корней забил родник, и путник вдоволь напился живительной прохладной воды.
Но когда он утолил и голод, и жажду, он задумался:
— Нет, не может быть, чтобы всё было так хорошо: а вдруг это всё проделки демонов?
И вот тут налетели демоны.
Два даоса, старый и молодой, решили выяснить, чей дар видения лучше.
Молодой сказал:
— Стоит мне захотеть — и я вижу чужие жизни: прошлые, будущие и настоящие. Пять долгих лет медитировал я в отшельничестве, прежде чем смог обрести эту способность.
Тем временем мимо проходила женщина; она подошла к даосам и спросила, не проходил ли мимо них по дороге красивый высокий юноша.
— Он пошёл к реке, — ответил старый даос.
Женщина поблагодарила старика и поспешила в указанном направлении. Молодой даос удивился:
— Пока мы здесь стояли, мимо прошёл лишь невысокий пожилой человек с уродливой внешностью.
— Всё верно, — сказал старый даос, — но женщина спрашивала о своём сыне, а для неё он всегда будет красив и молод.
— Поистине твоё умение лучше моего, — сказал молодой даос и попросился к старику в ученики.
Однажды ученик спросил у Цинь-Дзю:
— Что такое Дао?
Цинь-Дзю ответил:
— Дао — это то, как всё есть; непридуманный путь, которым движется всё в Поднебесной.
— Как его достичь? — вновь спросил ученик.
— Если будешь стараться достичь его, то упустишь.
Некий отшельник поставил себе целью поститься сорок дней, пока ему не явится Бог. Для этого он удалился в самое глухое горное ущелье.
Отшельника долго не было видно, но в конце месяца его нашли лежащим без сил на тропе, куда он выполз, полностью ослабевший.
— Ну что, брат, — спросили его люди, — видел Бога?
— Нет, Бога я не смог увидеть, а свою глупость — увидел, — ответил тот слабым голосом.
Деревья решили найти себе царя.
Обратились к оливе, но та сказала:
— Мне не до этого, я выращиваю плоды, дающие масло.
Обратились к пальме, но та сказала:
— Мне не до этого, я произвожу финики.
Пошли к яблоне, к груше — тот же ответ.
И только терновник, растение, которое не может дать плодов, охотно согласился принять корону.
Дзен-мастер Риокан жил простой жизнью в маленькой хижине у подножия горы. Однажды вечером к нему в хижину залез вор и обнаружил, что красть там нечего. В этот момент вернулся Риокан и застал вора, пребывающего в глубокой задумчивости.
«Ты, наверное, пришёл ко мне издалека, — сказал он, — и было бы невежливо отпустить тебя с пустыми руками. Прими в дар мою одежду».
Вор, ошеломлённый, не знал, что и сказать: он взял одежду и ушёл.
Риокан сидел голый, глядя на Луну. «Бедняга, — сказал он, — какая жалость, что я не могу подарить ему эту великолепную Луну».
У одного человека пропал топор. Подумал он на сына своего соседа и стал к нему приглядываться: ходит — как укравший топор, глядит — как укравший топор, говорит — как укравший топор; словом, каждый жест, каждое движение выдавали в нём вора.
Но вскоре этот человек стал копать землю у себя в саду и нашёл свой топор. На другой день он снова увидел сына своего соседа: ни жестом, ни движением, ни взглядом не походил тот на вора.
Один человек шёл по полю, и за ним погнался тигр. Человек добежал до обрыва и, схватившись за корень, повис над пропастью. Тигр уселся у обрыва и пытался достать его лапой. Посмотрев вниз, человек увидел ещё одного тигра, с предвкушением смотревшего наверх на него. И тут две мышки вылезли из норы и стали перегрызать корень, за который он держался. А рядом на стебле росла ягода земляники.
Держась одной рукой за корень, человек сорвал ягоду и положил в рот. Какой же сладкой она была!
— Мастер, ты говорил, что если я познаю, кто я, то стану мудрым. Но как это сделать?
— Для начала забери у людей право решать, кто ты.
— Как это, Мастер?
— Один тебе скажет, что ты плохой — ты поверишь ему и расстроишься. Другой тебе скажет, что ты хороший — ты обрадуешься. Тебя хвалят или ругают, верят тебе или предают. Но пока у них есть право решать, кто ты или какой ты, тебе не найти себя. Забери у них это право. И у меня тоже.
Один молодой человек пришёл к суфию Зу-н-Нун аль-Мисри и начал почём зря ругать суфиев.
Египтянин снял с пальца кольцо и протянул ему со словами:
— Отнеси это кольцо к рыночным торговцам и посмотри, сможешь ли ты получить за него золотой.
И никто на всём рынке не предложил за кольцо больше одной серебряной монеты.
— А теперь, — сказал великий суфий, — отнеси его к настоящему ювелиру и посмотри, сколько он за него заплатит.
И ювелир предложил за кольцо тысячу золотых.
Молодой человек был поражён.
— Сейчас твои знания о суфиях, — сказал Мисри, — так же велики, как знания торговцев о ювелирных изделиях. Если ты хочешь оценить драгоценности — стань ювелиром.
Старца Нектария спросили:
— Отче, как мне научиться прощать?
Старец ответил:
— Что толку лечить симптомы? Учись не обижаться.
Один человек пришёл к старцу с вопросом:
— Как мне стать лучше?
Старец ответил:
— Элементарно. Возьми пластиковый пакет, всегда носи его с собой и каждый раз, когда разозлишься на кого-нибудь, клади туда картофелину.
Человек так и сделал. Прошло какое-то время. Картошки в мешке становилось всё больше, и пакет стало неудобно носить с собой. К тому же картофель стал портиться, покрылся каким-то скользким налётом и стал не слишком приятно пахнуть.
Человек снова пришёл к мудрецу и сказал:
— Это уже невозможно носить с собой. Во-первых, пакет слишком тяжёлый, а во-вторых, картофель испортился.
На что старик ответил:
— Обрати внимание, что то же самое происходит и у тебя в душе. Когда ты на кого-нибудь злишься, обижаешься, у тебя в душе появляется тяжёлый камень. Просто это не так заметно. Постепенно этих камней становится всё больше, и мы привыкаем носить их в себе, сами не осознавая, почему же стало так тяжело жить. Я тебе дал возможность понаблюдать весь этот процесс со стороны. Каждый раз, когда ты решишь обидеться или, наоборот, обидеть кого-нибудь, подумай, нужен ли тебе этот камень.
Однажды один человек нашёл истину.
Увидев это, силы Хаоса пришли в панику.
Сторожевой бесёнок прибежал к главному Бесу и закричал:
— Караул! Наше дело пропало.
Главный спокойно сказал:
— Что-то случилось?
Впечатлительный юный бес продолжал кричать:
— Ты здесь сидишь, а там один человек нашёл истину. Само наше существование под угрозой!
Старший сказал:
— Сядь и не волнуйся так. Мои специалисты уже этим занимаются.
Юный не понял:
— Я только что оттуда, и там нет никаких бесов.
Тогда старый Дьявол объяснил:
— А мы там и не нужны. Там мои люди: учёные, философы, психологи, священники. Они всё организуют как надо, а как только они это сделают, с истиной будет покончено. Они окружат этого человека, не будут никого к нему подпускать, начнут интерпретировать его слова — и в этой интерпретации истина потеряется. Так было всегда, так будет всегда, и нам совершенно не о чем беспокоиться.
В одной деревне жил мрачный старик.
Судя по его поведению, он был одним из несчастнейших людей на свете. Вынести его было действительно сложно: всё ему было не так, он всегда и на всё жаловался, всегда находился в плохом настроении. И чем дольше он жил, тем более жёлчным становился, тем ядовитее были его слова.
Люди избегали его, потому что его несчастье было заразным. Он был так несчастен, что создавал ощущение несчастья и в других.
Но однажды, когда ему исполнилось восемьдесят лет, с ним что-то случилось. Мгновенно всех облетела новость:
— Старик сегодня счастлив, не жалуется, улыбается, у него даже лицо переменилось.
Собралась вся деревня. Старика спросили:
— Что случилось с тобой? В чём дело?
— Ничего, — ответил старик. — Восемьдесят лет я изо всех сил старался стать счастливым, и у меня ничего не выходило. Так что я решил обходиться без счастья и стал счастлив.
Во дворце была зеркальная комната. Все стены, пол и потолок в ней были из зеркал.
Однажды в этот зал попала собака и застыла, как вкопанная. Со всех сторон её окружали собаки. Она оскалилась. Зеркала многократно отразили её оскал, и собаки вокруг тоже показали клыки. Собака в ужасе залаяла, и эхо вновь многократно отразило её лай. Всю ночь собака металась по залу, лаяла и кидалась на мнимых зеркальных врагов. Утром её нашли мёртвой от страха.
Будь она немного дружелюбнее, протянула бы лапу и повиляла приветливо хвостом — всё могло сложиться по-другому.
Один учитель привёл ученика на луг и попросил оглянуться вокруг и запомнить все цветы красного оттенка.
Ученик начал усердно оглядываться вокруг. Потом учитель спросил:
— Сколько белых цветов ты заметил на поляне?
— Не знаю. Я же искал взглядом только красные. Я даже не уверен, что белые цветы вообще были.
— Вот тебе и урок, — сказал учитель. — Что ты ищешь в жизни, то и находишь. Твоя жизнь всегда наполнена этим. И другое ты просто не видишь, даже у своего носа.
Один старый индеец преподавал внуку основы жизни:
— В каждом человеке идёт борьба, очень похожая на борьбу двух волков. Один волк — это зло: агрессия, эгоизм, зависть, ревность, сожаление, ложь. Другой волк — добро: мир, любовь, надежда, истина, доброта, верность.
Мальчик задумался и спросил:
— А какой волк побеждает?
Старик улыбнулся и ответил:
— Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь.
Один человек отправился искать Бога.
Много лет он ходил по миру, расспрашивая всех встречных — как найти Всевышнего.
Кто-то посылал его в церковь, кто-то в библиотеку, кто-то честно говорил, что не знает, как найти Бога, а кто-то клялся, что точно знает верную дорогу и за умеренную плату готов привести к Богу, но вёл только пока клиенту было чем платить и в итоге никуда не приводил.
Человек устал, осунулся, но от цели своей отступаться не хотел.
И однажды какая-то добрая женщина ему сказала:
— Знаешь, тут неподалёку живёт один святой старик, который может ответить на любой вопрос. Спроси у него, может быть, он и тебе поможет.
Странник отыскал старца и попросил показать ему самый прямой и надёжный путь к Богу. Старик засмеялся:
— Ишь, чего захотел! Ты к Нему никогда не придёшь.
— Неужели я так погряз в грехах, что не смогу прийти к Богу?
— Про грехи твои я ничего не знаю, вот только чтобы к Богу прийти, нужно сначала от Него уйти, а это в принципе невозможно, поскольку из Вселенной выхода нет. Бог везде и во всём, начиная с тебя самого.
Ты ищешь то, чего никогда не терял.
В некотором царстве, некотором государстве жил-был царь. И он болел. И однажды он объявил, что отдаст любые сокровища тому, кто его вылечит.
И один умный человек сказал, что если найти счастливого человека, снять с него рубашку и надеть на царя, то царь выздоровеет.
Посланники царя долго искали по всему царству счастливого человека. Одна только беда — никак не удавалось обнаружить человека, который был бы всем доволен. Один богат, да хворает; один здоров, да беден; один здоров и богат, но жена не хороша; у кого дети не хороши, у кого что… Все на что-нибудь жалуются.
И вот однажды один царедворец шёл мимо покосившегося старого дома и услышал из окна: «Как же я счастлив!». К этому человеку немедленно послали слуг, но счастливый был так беден, что у него не было рубашки.
Один журналист спросил у фермера, может ли тот поделиться секретом своей кукурузы, которая год за годом выигрывала все призы на выставках и ярмарках. Фермер ответил, что секрет состоит в том, что он раздаёт лучшие початки для засева всем своим соседям. Журналист удивился:
— Зачем же раздавать лучшие зёрна соседям, если они постоянно, наряду с Вами, участвуют во всех конкурсах и являются конкурентами?
Фермер засмеялся:
— Видите ли, ветер переносит пыльцу с моих полей на поля соседей, и наоборот. Если у соседей сорта будут хуже, чем у меня, то вскоре и мои посевы ухудшатся. Если я сею хорошую кукурузу, я должен позаботиться о соседях и помочь им посеять такую же.
А уж как каждый из нас будет ухаживать за посевами — это другой вопрос.
Рассказывают, что философа Диогена спросили об одном богатом человеке, правда ли он богат.
— Не знаю, — ответил Диоген. — Мне известно только то, что у него много денег.
— Значит, он богат!
— Быть богатым и иметь много денег — не совсем одно и то же. По-настоящему богат лишь тот, кто вполне удовлетворён тем, что имеет. Но если человек старается иметь больше того, что он имеет, он много беднее того, кто ничего не имеет, но при этом доволен своей участью.
Однажды монахи сидели и говорили о смирении и о том, что чем больше приближается человек к Богу, тем яснее осознаёт свою греховность.
Их разговор случайно услышал один паломник из города. Он удивился:
— Как такое может быть?
Тогда один из монахов сказал ему:
— Господин, скажи мне, кем ты считаешь себя в своём городе?
— В своём городе я самый богатый, знатный и именитый человек.
— Если же ты пойдёшь в соседний богатый торговый город, то кем ты будешь считаться там?
— В соседнем городе я буду на неплохом счету, но ничего особенного.
— А вот если ты пойдёшь, например, в Константинополь и приблизишься к императору, то кем ты тогда будешь считать себя?
— Рядом с императором я буду казаться нищим.
— Вот так и святые, — сказал монах, — чем больше приближаются к Богу, тем яснее ощущают свою греховность.
Один старец так говорил об исправлении человеческой жизни:
«Если в дорожную сумку мы положим острые и режущие предметы: ножи, вилки, шила, иголки, гвозди, разбитые стёкла, железки, черепки — они переполнят сумку и в итоге порвут её, порежут и продырявят её. Чтобы сохранить сумку, необходимо её освободить, выбросить из неё всё острое.
То же самое происходит и с нашим сердцем: страсти, пороки, грехи, беззакония, злоба, вражда и ненависть, которыми часто наполнено наше сердце, рвут его на части. Они заставляют человека страдать, мучиться. Сама жизнь побуждает нас к покаянию, чтобы выкинуть из сердца покаянием мучащие его беззакония, выкинуть из сердца чистосердечной исповедью всю греховную скверну, как острые режущие предметы, причиняющие боль и страдания.
И тогда в сердце начнёт устанавливаться покой и свет».
Жил-был Филимон Заволжский. И однажды его спросили, в чём разница между знаниями и мудростью.
— Это очень просто, — сказал он. — Знания приобретаются чтением книг.
— А мудрость?
— Мудрость приобретается чтением той книги, которой являешься ты сам.
Молодой воин спросил:
— Мастер, как мне отомстить тем, кто причинил мне зло?
Мастер ответил:
— Если ты собрался мстить, ты должен сначала выкопать две могилы — одну для них, другую для себя.
Воин продолжал:
— Так что же, следует позволить злу торжествовать?
— Нет, — сказал Мастер, — пусть карма разберётся с ними. А ты занимайся собой. Твой успех будет ядом, который им придётся глотать каждый день.
Одному старцу ученик влил в пищу вместо мёда льняное масло, вредное для его здоровья. Старец ничего не сказал и спокойно съел свою еду.
Это случилось ещё и ещё раз.
Когда же ученик спохватился, то страшно взволновался, упал перед старцем на колени и воскликнул от всей души:
— Авва, я чуть не убил тебя! Почему ты ничего не сказал?
Старец ответил ему:
— Не скорби, сын мой. Если бы Богу было угодно, чтобы я ел мёд, ты наверняка влил бы мне мёда.
Один человек пытался спилить дерево, но пила у него была до крайности тупая и дело шло очень медленно.
Мимо шёл прохожий, который, увидев это, спросил:
— А Вы не хотите наточить пилу?
— Времени жалко, — ответил пилящий.
Жил-был однажды мальчик, который каждый день потихоньку уходил в лес и проводил там какое-то время один.
Отец его, заметив это, начал волноваться: что мальчик там делает каждый день, зачем он туда ходит?
И однажды напрямую спросил его:
— Сын мой, зачем ты проводишь так много времени в лесу?
Мальчик ответил:
— Чтобы быть ближе к Богу.
— Ну, — с облегчением сказал отец, — это не страшно, это хорошо. Но для этого тебе не нужно идти в лес. Бог везде. В лесу Бог такой же, как в любом другом месте.
— Да, папа, — улыбнулся мальчик, — дело в том, что в лесу я становлюсь другим.
Дело было однажды в Калькутте.
Знаменитый учёный-философ пришёл к Рамакришне и стал рассказывать причины, по которым верит в Бога.
Рамакришна слушал его и тихонько смеялся.
Учёный спросил:
— Почему Вы смеётесь, когда я говорю о таких важных вещах?
Рамакришна ответил:
— Вы перечисляете причины, по которым верите в Бога. Но каждую из этих причин можно оспорить. Найдите собеседника, изощрённого в искусстве логики, и он подвергнет сомнению каждый Ваш тезис.
— Я необразованный человек, — продолжал Рамакришна, — однако знаю, что на каждый аргумент можно найти контраргумент. Лично у меня нет доказательств существования Бога, потому что они не нужны, так же, как человеку, у которого есть глаза, не нужно доказывать существование света. Свет есть, и доказывать это не нужно.
— Поэтому не сердитесь на меня, — заключил он, — забудьте Ваши аргументы и просто увидьте, что Бог есть.
Одному епископу привели на суд женщину, обвинённую в прелюбодеянии.
Посмотрев на неё, он сказал:
— Ты беременна, и роды будут трудными.
И обратился к своим служителям:
— Дайте ей десять аршин полотна. Если она умрёт во время родов, это полотно будет ей саваном, а если родится ребёнок, то оно пригодится для младенца.
С этими словами он отпустил женщину, не наказав её.
Толпа, пришедшая смотреть, как побивают камнями, в негодовании закричала:
— А как же наказание? Её нужно побить камнями! Этот епископ сошёл с ума, это настоящее безумие.
Он ответил:
— Много лет я молился в пустыне, чтобы обрести такое безумие, и теперь не променяю его ни на какую мудрость мира.
Один святой научился разговаривать с муравьями. И однажды он спросил у проходящего мимо муравья:
— Скажи, друг, а вы, муравьи, верите в Бога?
— Конечно, — ответил муравей. — Как же можно в Него не верить, когда Он — основание всякой жизни.
— А как Он выглядит?
Муравей ответил:
— Он бесконечно огромен и превосходит всякое наше разумение.
— А Он похож на муравьёв?
— Нет, — ответил муравей, — у нас только одно жало, а у Него — целых два.
У одного старца спросили:
— Прощает ли Бог грешников?
Старец в ответ спросил так:
— Скажи, когда ты порежешь руку или сломаешь ногу, ты станешь отрубать их и выкидывать, как непригодные?
Спросивший сказал:
— Конечно, нет. Я буду их лечить, пока они не выздоровеют.
Старец сказал:
— Если ты так заботишься о своём теле, неужели Господь не будет милосердным к своему собственному образу и подобию?
К одному отшельнику пришёл вор и долго рылся в келье, пытаясь найти что-нибудь ценное. Отшельник вернулся в келью и застал вора за этим занятием.
Вор не смутился и спросил:
— Где же всё твоё имущество?
Отшельник засмеялся и сказал:
— А у меня всё в верхнем доме.
И показал на небо.
У одной женщины было два больших кувшина. Они свешивались по концам коромысла, лежащего у неё на плечах. Но в одном из них была трещина, в то время как другой был безупречным и всегда вмещал в себя полную порцию воды.
В конце длинного пути от реки к дому старой женщины кувшин с трещиной всегда оставался заполненным лишь наполовину. И каждый день старая женщина приносила домой только полтора кувшина воды.
Безупречно целый кувшин был очень горд своей работой, а кувшин с трещиной стыдился своего недостатка и был расстроен, что он может делать только половину того, для чего был сделан.
И однажды кувшин обратился к женщине:
— Хозяйка, мне стыдно из-за моей трещины, из которой всю дорогу к твоему дому всегда бежит вода.
Женщина улыбнулась:
— Ты заметил, что на твоей стороне дорожки растут цветы, а на стороне другого кувшина — нет? На твоей стороне дорожки я посеяла семена цветов, потому что знала о твоём недостатке. Так что ты поливаешь их каждый день, когда мы идём домой. И всё это время я украшаю этими чудесными цветами свой дом. Если бы ты не был таким, какой ты есть, то где бы я взяла эту красоту?
Жил-был мастер Порфирий.
И вот он узнал, что один из его учеников упорно и безуспешно добивается любви какой-то девушки.
Он позвал его к себе и спросил:
— Что ты делаешь, когда в твою дверь ломятся непрошеные гости, стучат, требуют отворить и со слезами рвут на себе волосы, когда ты не открываешь?
— Я крепче запираю дверь.
— Вот то же самое происходит, когда ты ломишься в двери чужого сердца.
Но если ты будешь просто любить людей, ничего не требуя взамен, эта любовь может стать ключом, открывающим любую запертую дверь. Стань желанным гостем, и дверь откроется сама. Посмотри на цветок: он не гоняется за пчёлами, он предлагает им нектар и этим привлекает к себе.
Любовь — это тот нектар, на который слетаются люди.
В Китае жил учитель по имени Фо Инь.
У этого учителя был приятель-поэт. И он был грубого, вздорного характера.
Однажды поэт сел, изображая из себя Будду. Он спросил учителя:
— Ну, на кого я похож?
— Ты похож на Будду, — ответил Фо Инь.
А поэт сказал:
— А знаешь, на кого ты похож? Ты похож на кучу дерьма.
Учителя это нисколько не смутило. Он только шире улыбнулся. И поэт задумался, спросил:
— А почему ты не сердишься?
Монах ответил:
— Тот, кто осознал в себе природу Будды, видит эту природу Будды в каждом человеке. Тот же, кто полон дерьма, видит каждого другого человека как кучу дерьма.
Феодора Старомогильца спросили, почему он всегда молчит.
Он ответил: «Пока слово не произнесено — оно узник того, кто его собирается сказать. Когда же человек произносит слово — он становится его пленником. Я часто раскаивался в жизни в том, что говорил, но ни разу не сожалел о том, что промолчал».
В одной деревне долго не было дождя, и жители начали бояться, что посевы пропадут и будет голод.
Они услышали, что где-то в округе появился странствующий даос, нашли его и позвали на помощь.
Он даже не стал входить в деревню, а заперся в пустой хижине на самой окраине. Он сидел там три дня, а на четвёртый день пошёл дождь. Жители деревни восприняли это как должное: пришёл даос и всё исправил.
Но один человек, который был там проездом, удивился и спросил даоса:
— Как тебе удалось вызвать дождь?
— Какой дождь? Я не вызывал никакого дождя, — удивился даос. — Когда я только подошёл к деревне, я увидел, что здесь возмущено Дао, и от этого нарушается моё Дао. Тогда я заперся в хижине и три дня восстанавливал своё Дао; теперь оно восстановлено, и я ухожу дальше.
Один дервиш из ордена Бекташи был известен своим благочестием и добродетелями. Когда его спрашивали — как он достиг такой святости, он всегда отвечал:
— Я знаю, что в Коране.
Однажды, когда он ответил так в очередной раз, какой-то мальчик спросил у него:
— А что в Коране?
Дервиш ответил:
— В Коране — два засушенных цветка и письмо от моего друга Абдуллы.
Одного монаха-пустынника выбрали архиереем. Он долго отказывался, да они настояли.
Тогда он подумал: «Я не знал, что достоин того; видно, есть во мне что-то хорошее».
В это время явился ему ангел и сказал: «Монах, что ты возносишься? Там люди нагрешили, и им нужно наказание, вот они и выбрали тебя, потому что хуже тебя не нашлось».
Один старик подолгу сидел в церкви без единого движения. Однажды священник спросил у него, что Бог ему говорит.
— Бог ничего не говорит, — сказал старик, — Бог слушает.
— Ну, а тогда что ты ему говоришь?
— А я ничего не говорю, — ответил старик. — Я слушаю.
У дороги стоял ствол засохшего дерева.
Ночью прошёл мимо него вор и испугался: подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюблённый юноша, и сердце его забилось радостно: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребёнок, напуганный страшными сказками, увидав дерево, расплакался: ему показалось, что это привидение.
Но во всех случаях дерево было только деревом.
Молодой послушник пришёл к старому и умудрённому монаху и спросил:
— Как добиться единения с Богом?
Старик ответил:
— Чем упорнее этого добиваешься, тем больше отдаляешься от Него.
— А как преодолеть это расстояние?
— Осознать, что никакого расстояния нет.
— Значит ли это, что Бог и я — одно?
— Не одно. Но и не два.
— Как такое возможно?
— Солнце и его свет, океан и волны, певец и песня — не одно. Но и не два.
Один старец спросил у другого:
— Брат, чему лучше следовать: уму или сердцу?
— Сердцу, — ответил тот.
— А на каком основании?
— На том простом основании, что сердце указывает нам то, что мы должны делать, а разум подсказывает, как мы можем от этого увильнуть.
Мама спросила сына:
— Я тебе велела не трогать печенье, которое лежало в тарелке на кухне?
Сын сказал:
— Да, мама.
— И ты всё-таки взял его?
— Да, мама.
— Знаешь ли ты, что когда ты его брал, Бог смотрел на тебя и всё видел?
— Да, мама.
— И что Он тебе говорил?
— Кроме нас тут никого нет — возьми и мне кусочек.