Самые многосложные, самые разнообразные кресты разбросаны на всех путях жизни нашей и встречаются почти на каждом шагу: скорби, беды, несчастья, болезни, потери близких, неудачи по службе, всякого рода лишения и убытки, неприятности семейные, оскорбления, обиды, напраслины и вообще – доля земная у всякого более или менее нелегкая.
Не избавляется от этих крестов ни знатность, ни богатство, ни сила и никакое величие земное. Они срослись с земным пребыванием с той минуты, как заключился рай земной, и пребудут с ним до тех пор, когда отверзется рай Небесный.
Но зачем же, скажешь, у меня больше горя, а у другого меньше? Зачем меня тяготят беды, а у другого почти во всем удачи? Уж если скорби – общая участь, то раздавать бы их всем поровну. Да ведь они так и раздаются. Присмотрись и увидишь. Тебе сегодня тяжело, а другому было вчера или будет завтра тяжело. Перетерпи же, и прояснится над тобою небо.
А кроме сего, спроси себя, скорбящий, грешен ты или нет? Конечно, грешен! А если грешен, то радуйся, что пришел огонь скорби, попаляющий твой грех. Ты все смотришь на теперешнее горе, а перенесись-ка в другую жизнь, стань на суде Божием и посмотри оттуда на свое горе. Если ты чувствуешь, что непременно будешь осужден, то что такое теперешние твои скорби и бедствия в сравнении с последствиями осуждения на Суде Божием?
Говори же себе, когда постигнет тебя скорбь: по грехам моим достается мне так, и я благодарю Господа Бога, что благость Его ведет меня к покаянию; когда расположишь себя так, то не будешь тяготиться горем, а скажешь: «Мало еще мне по грехам моим, не того еще стою!»
Итак, несешь ли ты общую горькую долю или испытываешь частные горести и скорби, терпи благодушно и принимай их с благодарностью от руки Господней, как врачевство от грехов, как ключ, отверзающий дверь в Царство Небесное.
Издательство Е. И. Фесенко в Одессе
Бойся, христианин, касаться высших церковных вопросов, решать их – дело епископов.
Бойся судить кого-либо из высших себя – лишиться милости Божией; бойся отступать от церковного молитвенного общения и единения, когда не изменены догматы и учения Церкви.
Бойся осуждать предстоятелей, хотя бы по немощи и случилось у них какое погрешение: прикрой наготу отца, молись – да исправится.
В крайнем случае отойди от них при решении Собора.
Не считай себя безгрешным и беги как от огня «непогрешимых» – этих обольщенных грешников
Слава Тебе, Господи, за все, что было, есть и будет, ибо во всем воля Святая Твоя.
Архангельский глас вопием Ти, Чистая:
Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою…
На трудном пути ссыльного, улучив возможность передохнуть в Гурьеве, владыка Серафим Звездинский писал «всем, всем»: «Совершаю длинный и долгий путь с пересадками, утомительными стоянками. Но весь этот путь от Меленков до Москвы, от Алма-Аты до Уральска, от Уральска до Гурьева на Каспийском море есть путь дивный и незабвенный. Кратко сказать – это путь чудес от чтения 150 раз “Богородице Дево, радуйся!”[16].
Порой думается, что Господь нарочито послал меня этим путем, чтобы воочию показать мне, сколь сильна пред Ним молитва Пречистой Его Матери и сколь действенно приносимое Ей с верой архангельское приветствие. Это воззвание в самых непроходимых местах полагало мне углаженную дорогу с верными моими спутниками, в безвыходных обстоятельствах давало выход, располагало нерасположенных ко мне, злые сердца неоднократно умягчало, а несмягчившиеся и обжигало, и посрамляло. Архангельское приветствие при полной беспомощности вдруг подавало неожиданную помощь и, притом, с такой стороны, откуда и невозможно было никак ее ожидать; не говорю уже о внутреннем мире среди бурь, о внутреннем устроении при окружающем неустройстве. Праведно движимый гнев Божий оно от главы нашей отстраняет и самый приговор Судии – Сердцеведца отменяет. Из огня страстей изымает, со дна падения горе к небесам восхищает. Ограждайте же себя чаще и усерднее сею стеною нерушимою.
С сею молитвою никак не погибнем, в огне не сгорим, в море не потонем. Если же сатана, ненавидящий нас, и запнет нас на пути нашем, то и тогда архангельское приветствие воссылая, воспрянем, восстанем добре; затемненные просветимся, больные душой исцелимся, загрязненные грехом очистимся и убелимся, яко снег… Мертвые, убитые страстьми, воскреснем, оживем и в восторге духа возопием: Христос Воскресе!».
Может ли кто ждать себе прощения у Господа, кто сам не прощает своим обидчикам?
Может ли носить в своем сердце мир тот, кто не примирился со своим братом?
Может ли радоваться духовной радостью о Господе тот, кто не порадовал в своей земной жизни скорбящего, не утешил плачущаго, кто не сделал или слишком мало сделал за свою земную жизнь добрых дел, которые идут впереди нас в нашу вечную Родину?
Святая Россия, это те русские души всех веков, которые усыновлены Богом, приняты в Его Царствие. «Верить» или «не верить» в эту Россию нельзя. Она – есть.
Она – отсвет Иерусалима Небесного в истории земного рода. Любя отсвет, надо проникнуться глубочайшею любовию к свету.
Есть люди, которые любят Святую Русь более того, образом чего является она. Но надо глубоко знать, что Святая Русь не оттого свята, что она «Русь», но оттого, что Дух Божий, Дух Христов сошел на русские души и осолил их познанием Бога, и засеменил их любовию к Богу. И от этих душ зажегся дух светлого народа.
Что будет с географической и исторической Россией – дано знать одним лишь пророкам. Убоимся лжепророчествовать, зная в истории древнего Израиля разительные примеры добрых, для людского слуха, пророчеств, которые обличались сурово истинными пророками Божьими. Воля Божья – тайна высочайшая.
Одно несомненно: все может быть.
Зависит все: 1) от воли Господней, 2) от нашего жизненного покаяния (народного).
Праведно отнимает Господь – слава Ему. Праведно дает… И праведно не дает (когда не дает).
Нам же надо верить не в будущую Святую Русь, но в неумирающую. И жить в ней.
А чего больше у нас – скорбей или радостей? Мы не будем исчислять, чего больше в жизни человека: у одного больше скорбей, у другого больше радостей. Мы скажем о другом.
Мы напомним о том, что у верующего человека всегда радостей неисчислимо больше, чем скорбей.
Митрополит Николай (Ярушевич)
Ведь сама наша вера, какой мы с вами веруем в Господа Бога и Спасителя нашего, это неисчерпаемая сокровищница радости.
Вера – это крылья нашей души. Это очи вечности, которая раскрывается перед каждым из нас, войти в которую призван каждый после своего короткого земного пути.
Исполнять волю Божию – это значит всю жизнь духовно возрастать, до последнего дня своего бытия на земле приобретать делами любви, молитвы духовное богатство для своей бессмертной души, очищать душу, украшать ее всеми проявлениями духовной красоты.
Это путь, ведущий в жизнь вечную.
Согласно слову Господа Иисуса Христа, мы, осуществляя Его повеление о нашем духовном самоукрашении, должны искать себе Божественной помощи на этом христианском пути и питать себя благодатию Святаго Духа, ибо без Господа мы не можем делать ничего (см. Ин. 5, 15).
В каких обстоятельствах мы можем обращаться к Божией Матери?
Во всяких: и в скорбях, и в радостях, и в печали, и в восторге. Дитя обращается к матери и тогда, когда его что-либо огорчает, и тогда, когда ему весело и радостно: оно идет и несет к своей матери все, чем живет детское сердце.
Так и мы, дети своей Небесной Матери, несем к Ней и свои радости, и свои горести.
С верой и надеждой иди к ногам Божией Матери и проси Ее обо всем, в чем имеется нужда, проси о благах земных и о благах вечных, проси с верою в то, что не останется не услышанным Ею ни одно воздыхание нашей души!
Передайте Ей всю свою судьбу, открывайте перед Ней все сердца и души свои! Никакая благая мысль ваша, никакое доброе чувство и желание не будет отвергнуто, а будут приняты с Материнской любовью и сочувствием.
Только надо бояться того, чтобы наша молитва не оскорбила святости Божией Матери; молитва должна быть достойной истинного христианина.
Углубляясь своим духовным взором вовнутрь своего сердца, временами – может быть, в тишине ночи или в минуты молитв – мы слышим в себе тихий голос, предостерегающий от греховных искушений, укоряющий нас за каждый неосторожный шаг, как бы умоляющий нас отстать от тех беззаконий, которым мы служим.
Это – наряду с голосом нашего Ангела Хранителя – голос Божией Матери, Которая всегда стоит как бы на страже нашей жизни, на страже нашего пути к вечному спасению, подобно тому, как земная мать не спускает своих глаз с колыбели своего малого ребенка. Мы ощущаем в такие минуты нежное прикосновение к нашей совести чьей-то руки, которая как бы хочет снять греховную пелену с наших очей, раскрыть эти очи, чтобы мы видели, что падаем в бездну грехопадений и идем к вечной погибели.
Ведь это Она, Небесная Мать, простирает к тебе Свои Материнские руки, чтобы ты увидел всю гибельность твоего грехопадения, это Она слагает в эти минуты в твое сердце отвращение к греху и учит тебя оплакивать свои согрешения, испрашивать себе прощение.
И когда мы, по своей слабости и небрежности о спасении, еще лежим в грехах, может быть, тяжких и многолетних, но начинаем духовно просыпаться и освобождаться от своего греховного угара, Божия Матерь оказывает нам помощь в нашем покаянии.
Душа – это та часть естества нашего, которой мы познаем Бога, молимся Ему, обращаемся к Нему во всех наших жизненных обстоятельствах (молитва – это пища нашей души).
Высшим же проявлением души человеческой является вера в Бога. Это ее крылья, на которых она подымается над землей, проникает своим духовным взором в небо духовное, в мир невидимый. И насущная потребность души – исполнение заповедей Божиих. Душа имеет свой голод и свою жажду.
Голод души сильнее телесного голода. Душа голодна, когда нет в сердце молитвы. Когда сердце очерствело и стало чуждо всему святому.
Как сад растет и цветет только тогда, когда освежается влагой, так и душа наша зреет для жизни вечной только тогда, когда ее орошает благодатный дождь Святаго Духа, «Святым Духом всяка душа живится».
В храме душа черпает подкрепление для перенесения всех земных испытаний. В нем она орошается не только каплями благодати Божией, но обильным ее дождем. Он изливается на нас через общие молитвы, песнопения, благословения священнослужителей. И если наша молитва глубока и искренна и исходит из нашего внутреннего существа, – мы ощущаем близость Божию, Его присутствие в храме среди нас.
Нельзя оставлять голодающую и жаждущую душу без насыщения. Если она не насытится на пути своей земной жизни, – то безмерно тяжек будет ее голод в вечности. Но по своей греховности мы можем и не заметить голода души. А он проявляется в томлении духа; часто непонятной для нас, как бы беспричинной, тоске.
Необходимо заботиться о питании и врачевании души, так как через это созревает и растет наша духовная жизнь, углубляется наша жизнь во Христе и соединяет нас с Господом.
Душа может быть духовно мертвой для вечной жизни. Но в храме Божием в нее попадает драгоценное семя Божия слова… Чудо совершается в этой душе, она одевается в чистую и светлую одежду.
Душа болеет от наших грехов душевными муками, скорбями и тревогами, которые врачуются в Церкви Христовой. Ибо именно в Церкви мы дышим плодотворной животворящей молитвой и в ней почерпаем силы для своей духовной жизни. В храме незримо присутствует наш Спаситель.
Показателем того, что в нас живет здоровая душа, служит наше стремление к молитве. В человеке же, не ощущающем потребности к молитве, – душа засыхает.
Всякий грех оставляет на душе язвы. И исцеляются они покаянием. Было сказано уже, что здоровая душа стремится к молитве. Ибо молитва – это дыхание нашей души.
По словам святых отцов, на молитве душа наша на эти мгновения как бы исходит из своего тела, и навстречу ей… идет Сам Всемогущий и любвеобильный Отец. Так как общение нашей души с Богом совершается через молитву, каждый должен вырастить в своей душе духовный плод молитвенного горения, чтобы молитва стала сладкой, радостной потребностью души – как воздух для легких, как пища для тела.
Душа создана не для греха. Грех противен и чужд ей, вышедшей из рук Творца чистой и безгрешной.
И при крещении человека она одевается в белоснежные одежды, которые обычно в течение жизни загрязняются грехами. Нельзя забывать, что наша духовная природа так устроена, что все мысли, чувства, желания, все движения нашего духа тесно связаны между собой. И грех, попадая в сердце, даже когда еще и не совершен, а только пришла мысль о нем, а потом уже и через действие, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности. И добро, вступая в борьбу со злом, проникшим в нас, начинает слабеть и тускнеть.
Очищается душа слезным покаянием. И это необходимо, ибо она есть Храм Святаго Духа. А Дух Святой может обитать только в чистой храмине.
Очищенная же от грехов душа представляет собой невесту Божию, наследницу рая, собеседницу Ангелов. Она становится царицей, исполненной благодатных дарований и милостей Божиих.
На Страшном Суде Господь Спаситель скажет нам:
Я не требовал от вас великих подвигов, их брали на себя добровольно те, кто ощущал в себе силу духа и кто носил в себе огромную любовь ко Мне.
Я ждал, что вы будете исполнителями тех Моих заповедей, которые не только по силам вам, но исполнение которых доставляет человеку огромное счастье.
Об этих Моих заповедях я сказал: «Иго Мое благо и бремя Мое легко есть».
Я звал вас: «Будьте милосерды, как Отец ваш милосерд», «Любите друг друга», «Не судите, да не судимы будете», «Блаженны чистые сердцем».
Разве трудно исполнять эти заповеди? Разве не дали бы они, как и обещал Я, покой душам вашим?
Если кто спросит: где искать Бога – в пустыне, или в монастыре, или в Иерусалиме, или в каком другом месте, надо ответить:
Ищи там, где находишься и живешь.
Бог присутствует на всяком месте, и нет такого места, где бы не было Бога.
Он везде есть и все наполняет, хотя присутствие Его невидимо и непостижимо.
Вездеприсутствующего можно и искать везде.
Только внимай себе и не следуй тем, о которых написано: «Они не имеют Бога пред собою» (Пс. 53, 5). Но последуй псалмопевцу, который говорит о себе: «Всегда видел я пред собою Господа» (Пс. 15, 8).
Уклоняйся от всякого греха, и, оставляя мир с его прелестью и суетой, взирай на одного Бога, и Его полагай целью всех твоих желаний, и призывай сердцем сокрушенным и смиренным. Тогда узнаешь и почувствуешь внутри себя, что Он рядом с тобой.
Избавься от самолюбия, потому что оно отдаляет от Бога. Из-за самолюбия и наши прародители отпали от Бога, когда преступили Божию заповедь и своей воле последовали, захотели чести, подобающей одному Богу, и так потеряли ту честь, которой были высоко превознесены от Бога.
Святитель Тихон Задонский
Были тут (при кресте) и женщины, которые смотрели издали: между ними была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова меньшого и Иосии, и Саломия, которые и тогда, как Он был в Галилее, следовали за Ним и служили Ему, и другие многие, вместе с Ним пришедшие в Иерусалим (Мк. 15, 40–41).
В вихре зла, крутящегося на земле, когда идет поругание и распятие Подвижника правды, когда от Него отворачивается вся земля, когда изменяют любимые и избранные, не колеблется только чистое сердце, полное беззаветной преданности и нераздумывающей любви.
Это было сердце женщин. Такое сердце поняло подвиг… преклонилось пред ним… и отдалось служению ему… И уже ничто внешнее: ни обстановка страданий, ни страх, ни действительная опасность – не остановили чистого и преданного сердца в служении подвигу и правде.
Оно принимало вздохи страданий, и потому ему и дается первая радость.
Действительно, зло так глубоко проникло в человеческую природу, что оно всегда близко и всюду присуще, в греховных движениях проявляется прямо и открыто, но тайно прививается ко всем добрым и чистым движениям души, своею примесью очерняет добродетели, возмущает и оскверняет самые чистые и святые минуты нравственной жизни. За милосердием, например, самым искренним и бескорыстным, следуют тихие движения духовного тщеславия. Ревность против пороков незаметно переходит в жестокость или в горделивое самоуслаждение собственною праведностью. В сорадовании счастью друга невольно ощущаются судороги зависти, почему – гораздо легче сострадать страждущим, чем сорадоваться радующимся, но и в самом сострадании есть какая-то сладость, подозрительная по своей чистоте. Грех проникает и в самую молитву. Зло является в нашей природе не только как сила глубокая и неискоренимая, но и как сила, преобладающая в душе. Семя зла возникает само собою, не требуя решительно никаких усилий и попечений со стороны человека. Даже при всех усилиях подавить его, ослабить, задержать его развитие оно приносит обильный плод. Нужны не годы, не дни, часто одна искусительная минута низвергает и сокрушает добродетель, долго хранимую, приобретенную многими трудами и подвигами. И в каждом из нас идет война против самого себя. Слово Божие говорит, что помышления сердца человеческого – зло от юности его. И истинно, ничто так не преследует нас в продолжении жизни, как помыслы злые. Относиться безучастно ко всему нечистому и греховному нельзя, ибо слово Божие говорит, что «мерзость Господеви помысл неправедный». Значит, с ними мы должны бороться непрестанно, всеми силами души отвергать их, стараться исторгнуть и выбросить их от себя, а борьба с злыми помыслами есть подвиг, заслуживающий награду.
Святитель Димитрий Ростовский рассуждает о сем так: «Поелику много найдется людей, смущаемых злыми и хульными мыслями, то полезно узнать, когда эти мысли грехами становятся и когда нет. Нужно знать, что в этих злых мыслях нет никакого греха, когда волею и разумом не только не соизволяем им, но и ненавидим их и всячески боремся с ними, но когда теми мыслями разум и воля услаждаются, и человек удерживает их в сердце своем, тогда злые мысли будут для нас грехом смертным. Те, которые хотят и борются с подобными мыслями, но при этом думают, что согрешают, те ошибаются, поелику не знают, что есть большая разница между помыслом и соизволением на оный. Когда помышляем о чем-нибудь, не значит еще, что мы на то и соизволяем, но когда любим злые мысли и услаждаемся ими, и желаем их усердно и приумножаем их в уме нашем, это вот будет уже соизволение. Если же их ненавидим и не желаем, но они сами на ум приходят, мы же отвращаемся их, то совести не следует смущаться ими, ибо когда с силою они воюют на нас, мы же их преодолеваем, то умножаем этим себе награду у Бога».
Если и воинов обыкновенных, твердо противостоящих своим врагам, ждет не наказание, а награда, то тем более воинов христианских, крепко борющихся с врагами спасения, ожидает награда великая. Святой Ефрем говорит по этому поводу: «Друг мой, когда придет к тебе лукавый помысл, вынь твой меч, который есть страх Божий, и посечешь всю силу вражию. Его держать в сердце неотходно, навыкать к этой памяти поможет тебе Иисусова молитва. Этот тайный меч изсушает блуд, укрощает ярость, отгоняет гнев, отъемлет печаль, удаляет дерзость, уничтожает уныние».
«От малодушия и нетерпения не только нет малейшего облегчения, но еще и вящщее следует угнетение. А посему прошу Вас именем Божиим, быть сколько возможно помужественнее.
Но как мы сами собою не в силах себе дать ни терпения, ни мужества, ни благодарения, потому что как сии, так и прочие блага не от людей, но свыше от Отца светов к нам ниспосылаются; то посему внутренняя очи свои должно возвести к Живущему на небеси и умолять Его благость тако: “Господи, Ты сам веси, что мне полезнее, аз на Тя, Господа моего, надеюся, и Твоей воле святой себе вручаю: твори со мною еже хощеши. Аще отверзеши мне двери милосердия Своего, то буду я здрав; если же угодно Тебе, да долее пию судеб Твоих полынь на прогнание греховнаго во мне вреда, буди благословен! Обаче не моя, но Твоя да будет воля. Точию даруй ми помощь в печали моей, и буди прибежище от скорби обдержащия мя; и якоже Сам Ты искушен был еси, сице и мне во всех моих болезнях, бедах, скорбях, печалях, искушениях и нуждах душевных и телесных даруй скорую Твою помощь и терпение великодушное со благодарением!” Тако во всех скорбных обстоятельствах учит молиться святитель Христов Димитрий.
И когда вы тако, или иначе подобно сему, будете в болезни своей вручать себя в волю Божию, то уповаю, не закоснит и нам приити милость Господня, дарующая мир душе вашей, утешение сердцу и облегчение телу».
Из письма схиигумена Антония (Оптинского)
Главнейшим келейным занятием… должно быть чтение и изучение: Евангелия и всего Нового Завета. Впрочем, новоначальный должен сперва изучать заповеди Господа в Евангелиях от Матфея и Луки. От изучения заповедей, при исполнении их делами и прочие писания Нового Завета сделаются удобопонятнее. …Должно читать и Благовестник, т. е. объяснение Евангелия блаженным Феофилактом, чтоб Писание было понимаемо так, как объясняют св. отцы, а отнюдь не произвольно. Очень полезны для нашего времени сочинения свт. Тихона Воронежского…
В чтении Отеческих Писаний нужно наблюсти постепенность и никак не читать их поспешно.
Сперва надо читать… поучения преп. аввы Дорофея, оглашения преп. Феодора Студита, Руководство к духовной жизни.
Наша исповедь – это начало жизни со Христом после того, как мы отреклись от греховного пути, осудив и оплакав его.
Наша исповедь – это семя. Если это семя, хотя и будет хорошим, но не прорастет, если из него не поднимется стебель, или стебель не принесет плода, оно будет неживым и пропадет.
Хорошее начало еще не говорит о том, что таким же будет и конец. А венчает начало конец. И после принесения покаяния от нас, раскаявшихся, требуются труды и усилия для того, чтобы сохранить свою душу свободной и чистой. Из нашего исповедания во грехах должны рождаться соответствующие действия.
Наше раскаяние во грехах – это корень, который должен дать свой рост. Если он здоров, – из него вырастет дерево истинно-христианской жизни. А если после исповеди не будет в нас новой жизни, а все та же греховная, этим погубим мы в себе ту благодать милосердия Божия, благодать, прощающую и изглаждающую наши скверны, какую мы получаем в таинстве Покаяния, каясь перед Господом в своих согрешениях.
Как надо нам продолжать наше покаяние, чтобы оно было спасительным, чтобы оно было ступенью к вечной жизни, к нашему вечному спасению?
Прежде всего плодом, достойным покаяния, является смерть греху. Если в покаянии мы осудили грех, то как же, осудив его, отвернувшись от него, мы опять встанем на путь того же самого греха?
Если мы в покаянии исторгли из себя яд греховный, который привел бы нашу душу к вечной смерти, то как мы опять будем принимать в себя этот погибельный для бессмертной души яд?
Так видите, недостаточно одной исповеди для истинного христианина, ищущего вечного спасения. Это только начало новой жизни по заветам Христа. Нужны с нашей стороны труды, упорные труды.
В исповеди подается нам благодать Божия, которая не только прощает, но укрепляет и обновляет наши духовные силы для жизни со Христом.
Один великий старец, находясь в благочестивом настроении, видел на небе четыре ступени, знаменующие совершенство подвижников. На первой ступени стоял удрученный недугами, но благословляющий имя Господне; на второй – бескорыстный странноприимец; на третьей – безмолвный пустынножитель; наконец, четвертую и самую высшую ступень занимал послушный своему наставнику и всем сердцем ему преданный ради Господа. Этот человек имел на себе багряную ризу, знаменуя Того, Кто послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя, и более всех блистал славою.
«Почему этот, по-видимому меньший делами, возвеличен более прочих?» – подумал удостоенный небесного видения старец. – «Потому, – вдруг ответствовал ему таинственный голос, – что странноприимец управляется в добродетели, столь любезной его сердцу, по своей воле; равно и пустынник удалился от света по своему благорассуждению и живет свободно; что касается удрученного недугами, он бы с радостью переменил их на здравие. Но этот, принявший на себя труднейшее дело послушания, оставив все свои желания, зависит от Бога и своего наставника».
Однажды иноки, обитавшие в ските, собрались, чтобы решить вопрос: кто был Мельхиседек? Всякий сказал, что думал. Когда же дошла очередь до аввы Корпия, он, трижды ударив себя по устам, произнес: «Горе тебе, Корпий! Горе тебе, Корпий! Горе тебе, Корпий! Что оставляешь дела, которые повелел человеку творить Бог, и испытуешь то, чего Он от тебя не требует». Услышав сие, братия с поспешностью разошлась по своим келиям.
Святой Ефрем Сирин учит: «блажен, кто приобрел терпение», потому что у терпения есть упование; упование же не посрамляет.
Подлинно блажен и троекратно блажен тот, в ком есть терпение, потому что «претерпевый до конца, той спасен будет» (Мф. 10, 22). И что лучше сего обетования?
«Благ Господь терпящим Его» (Наум. 1, 7). Во что же ценится терпение?
Терпение одно не бывает; но оно требуется во многих добродетелях. Терпеливый достигает всякой добродетели: в скорбях он радуется, в нуждах оказывается благоискусен, в искушениях восхищается, он готов к послушанию, украшен долготерпением, исполнен любви, за оскорбления он благословляет, в ссорах хранит мир, в безмолвии мужествен, в псалмопении не ленив, к воздержанию готов, в молитвах терпелив, в делах неукоризнен, в ответах прям, в исполнении поручений благопокорен, в жизни рачителен, в оказании услуг любезен, в обращении привлекателен, в общежитии с братией приятен, в бдениях не угрюм, в попечениях о странных старателен, в ухаживании за немощными предупредителен; первый помощник в затруднительном положении, в мыслях трезв, во всяком деле бодр.
Кто приобрел терпение, тот приобрел упование.
Наоборот, злополучен и жалок тот, кто не приобрел терпения. Таковым Божественное Писание угрожает горем. «Горе, говорит, – потерявшим терпение» (см. Сир. 2, 14).
И действительно, горе тому, в ком нет терпения; он возметается как лист ветром, не переносит оскорбления, в скорбях впадает в беспечность; его легко вовлечь в ссоры; где нужно терпеть, там он ропщет; где требуется послушание, там прекословит…
В ком нет терпения, тот подвергается многим потерям и не в состоянии стать добродетельным.
Итак, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, говорит апостол (Евр. 12, 1).
В ком нет терпения, тот чужд всякого упования.
Во времена святителя Иоанна Златоуста много лет подвизался в глубокой пустыне преподобный Иеракс. Однажды бесы пришли к нему видимым образом и сказали: «Старец, ты проживешь еще полсотни лет; возможно ли терпеть так долго в этой безлюдной пустыне? Иди отсюда!» Старец им на это отвечал: «Очень жаль, что так мало осталось мне жить на этом свете; а я запасся терпением на двести лет». При этих словах Иеракса бесы исчезли.
Это значит, что святой подвижник решился терпеть все скорби, все лишения пустынной жизни до конца. Видно, твердо помнил он слова Спасителя: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19).
«Претерпевай до конца, той спасен будет» (Мф. 10, 22).
Хочешь делать добро истинное, Богу угодное? Запасись терпением, будь готов на всякие скорби и лишения, может быть, даже на страдания от неправды людской, ибо сказано: «Чадо, аще приступаешь работать Господеви, уготови душу твою во искушение» (Сир. 2, 1); а в искушении всего нужнее – терпение.
1. В постели пробуждаясь, прежде всего вспомни о Боге и знамение креста положи на себя.
2. Без молитвенного правила не начинай провождения дня.
3. В течение всего дня везде, при каждом деле, молись краткими молитвами.
4. Молитва – крылья души, она делает душу Престолом Божиим, вся сила духовного человека в молитве его.
5. Чтобы Бог услышал молитву, нужно молиться не кончиком языка, а сердцем.
6. Никто из окружающих да не останется утром без твоего искреннего привета.
7. Не бросай молитвы, когда враг нагоняет на тебя бесчувствие. Кто принуждает себя к молитве при сухости души – тот выше молящегося со слезами.
8. Новый Завет тебе надо знать разумом и сердцем, поучайся в нем постоянно, непонятное не толкуй сам, а спрашивай разъяснение у святых отцов.
9. Воду святую с жаждой принимай во освящение души и тела – не забывай пить.
10. Приветствие благодарственное Царице Небесной – «Богородице Дево, радуйся…» – произноси чаще хотя каждый час.
11. В свободное время читай писания отцов и учителей духовной жизни.
12. Во искушениях и напастях тверди Псалтирь и читай Молебный канон Пресвятей Богородице – «Многими содержим напастьми». Она одна у нас Заступница.
13. Когда демоны мечут на тебя стрелы свои, когда грех приближается к тебе, то пой песнопения Страстной седмицы и Святой Пасхи, читай канон с акафистом Сладчайшему Иисусу Христу, и Господь разрешит узы мрака, сковавшие тебя.
14. Если не можешь петь и читать, то в минуту брани поминай Имя Иисусово: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Стой у Креста и врачуйся плачем своим.
15. В постное время постись, но знай, что Богу угоден пост не одного только тела, то есть воздержание чрева, но паче воздержание очей, ушей, языка, а также воздержание сердца от служения страстям.
16. Человек, приступающий к духовной жизни, должен помнить, что он больной, ум у него находится в заблуждениях, воля более склонна ко злу, нежели к добру, и сердце пребывает в нечистоте от клокочущих в нем страстей, поэтому начало духовной жизни и все должно быть в приобретении душевного здоровья.
17. Духовная жизнь есть постоянная неумолкаемая война с врагами спасения души. Никогда не спи душевно, дух твой должен быть всегда бодрый, и непременно зови в сей брани Спасителя твоего.
18. Бойся соединиться с греховными помыслами, приступающими к тебе, согласившийся с такими помыслами уже сотворил грех, о котором помыслил.
19. Помни: чтобы погибнуть, нужно только быть нерадивым.
20. Постоянно проси: «Страх Твой, Господи, всади в сердце мое». О, как блажен тот, кто имеет постоянный трепет пред Богом.
21. Все сердце свое без остатка отдай Богу – и ощутишь рай на земле.
22. Вера твоя должна укрепляться от частого прибегания к покаянию и молитве, а также от общения с людьми глубокой веры.
23. Заведи себе поминание, запиши туда родных, близких знакомых, живых и мертвых, всех ненавидящих и обидящих тебя, ежедневно поминай их.
24. Ищи непрестанно дел милосердия и любви сострадательной, без этих дел невозможно угодить Богу. Будь солнышком для всех, милость выше всех жертв.
25. Без необходимости неотложной никуда не ходи.
26. Как можно меньше говори, не смейся, не любопытствуй праздным любопытством.
27. Не пребывай никогда без дела, а праздники церковные и воскресные дни почитай по заповеди Божией.
28. Люби святое уединение.
29. Все обиды терпи, сначала молчанием, потом укорением себя, затем молитвой за обижающих.
30. Самое главное для нас – это научиться терпению и смирению. Смирением мы победим всех врагов-бесов, а терпением страсти, воюющие на душу и тело.
31. Не показывай на молитве никому, как только Богу, своих слез умиления и ревности о спасении.
32. Православного священника почитай Ангелом, благовестником, посланным обрадовать тебя и принести избавление.
33. Обращайся с людьми так же внимательно, как с посланником Великого Царства, и так же осторожно, как с огнем.
34. Всем все прощай и всем сочувствуй в страданиях их.
35. Не носись только с собою, как курица с яйцом, забывая ближних.
36. Кто ищет здесь покоя, в том не может пребывать Дух Божий.
37. Тоска и смущение нападают от недостатка молитвы.
38. Всегда и везде призывай к себе на помощь Ангела Хранителя твоего.
39. Храни всегда плач сердечный о грехах своих, а когда исповедуешь их, причастишься Святых Христовых Таин, то радуйся тихо об освобождении своем.
40. Непотребства и недостатки знай только свои, а о чужих грехах тщательно берегись и думать, и рассуждать, не губи себя осуждением других.
41. Не верь каким-либо даже добрым пожеланиям своим, прежде чем их одобрит духовник твой.
42. Каждый вечер исповедуйся Богу во всех своих греховных делах, мыслях, бывших в течение дня.
43. Ночная молитва дороже дневной.
44. Перед сном мирись со всеми земным или поясным поклоном.
45. Не должно тебе рассказывать сны другим людям.
46. Усни с крестным знамением.
47. Не теряй связи с духовным отцом, страшись его оскорбить, обидеть, ничего не таи от него.
48. Всегда благодари Бога за все.
49. Человеческое естество надобно делить всегда на собственное себя и на врага, приложившегося к тебе по грехам твоим, и следи за собой внимательно, проверяй мысли и поступки, избегай того, что хочет твой внутренний враг, а не твоя душа.
50. Внутренняя скорбь о грехах своих спасительнее всех телесных подвигов.
51. Нет лучше слов на языке нашем, как «Господи, спаси меня!».
52. Полюби все уставы церковные и сближай их с жизнью своей.
53. Навыкни всегда бдительно следить за собой, в особенности за своими внешними чувствами, через них в душу входит враг.
54. Когда познаешь слабости свои и бессилие к сотворению добра, то помни, что ты не сам спасаешь себя, а спасает тебя Спаситель твой Господь Иисус Христос.
55. Неприступная крепость твоя должна быть вера твоя. Не дремлет лютый враг, стережет твой каждый шаг.
56. Нас сближает с Богом скорбь, теснота, болезнь, труды, не ропщи на них и не бойся их.
57. Никто не входит на Небо, живя благополучно.
58. Как можно чаще с умилением сердца приобщайся Святых Животворящих Христовых Таин, ты живешь только ими. Причащайся через две недели, в День Ангела и по двунадесятым праздникам или под них.
59. Никогда не забывай, что Он Господь наш Иисус Христос близ есть при дверях, не забывай, что скоро суд и воздаяние в какой для кого час.
60. Помни еще и то, что уготовал Господь любящим Его и заповеди Его творящим.
61. Прочитывай азбуку сию, христианин, не реже одного раза в неделю, это поможет тебе при исполнении написанного и укрепит тебя на духовном пути.