По мнению Кабиси, воспитание и образование имеют совершенно религиозную цель. Поэтому он посвятил первую главу своего трактата разъяснению имана, ислама, их-сана, истикамы и салаха. Он начинает свой трактат этими важными религиозно-нравственными вопросами и заканчивает его рассуждениями о кира’атах Корана и лучшими его чтецами. Во всём своём сочинении он акцентирует внимание на идеологических и культовых вопросах, на предписаниях религии, на чтении и заучивании Священного Корана и нравственном воспитании, и молит Всевышнего Аллаха наставить всех людей на путь пророков, праведников и мучеников[460].

Таким образом, он считает познание религии и следование её догмам важнейшей и фактически конечной целью воспитания и образования, и потому обязанность учителей и попечителей детей заключается в достижении этой цели.

Кабиси начинает свой трактат восхвалением Всевышнего Аллаха и цитированием нескольких айатов из Священного Корана. В них говорится о цели ниспослания Священного Писания, миссии благородного Пророка, следовании прямым путём, воспитании души, очищении от грехов, укреплении веры, подражании Посланнику Аллаха и т. п.[461]

Цитируя айаты, Кабиси хочет подчеркнуть, что цель воспитания и образования соответствует цели ниспослания Священного Корана как руководства по религиозному воспитанию и миссии Пророка ислама. Таким образом, исходя из содержания трактата Кабиси, проповедуемые им цели и рамки воспитания и образования выражают его понимание педагогической системы по Корану и Сунне.

Он разъясняет эти религиозные цели с идеологической и поведенческой точек зрения в рамках темы об имане, исламе, ихсане, истикаме и салахе.

С идеологической точки зрения, он считает целью воспитания и образования внушение имана и напоминает, что, согласно хадису Пророка, иман значит – уверовать сердцем в Аллаха, ангелов, пророков и Судный день и подтвердить это словами[462]. Это первая степень веры и самая первая из педагогических целей. Достигнув её, человек может стремиться к следующим степеням и целям, которые, по мнению Кабиси, представляют собой практическую сторону целей воспитания и образования.

Для разъяснения практической стороны педагогических целей Кабиси напоминает такие понятия, как ислам, ихсан, истикама и салах[463]. Вначале он приводит изречение Пророка о различии между иманом и исламом и пишет, что ислам – это физическое действие, и оно следует за иманом. Ислам значит – покориться воле Всевышнего Аллаха в своих действиях, что выражается в избегании ереси и многобожия, в совершении намаза, выплате закята, соблюдении поста в рамадан и т. д.[464] Затем он уточняет, что в этом изречении Пророка слово «иман» использовано в идеологическом смысле, а «ислам» – только в практическом[465]. Но, несмотря на это, следует обратить внимание на то, что в плане практических целей воспитания и образования они могут заменять друг друга[466]. Потому что иман и вера – это основа ислама и действия. Практический ислам зиждется на имане, и чем больше человек будет прогрессировать в практическом исламе, тем выше будет степень его имана, и наоборот.

Разъяснив понятие «ислам», Кабиси переходит к разъяснению «ихсана». Он называет его ещё одной стороной религии и пишет, что, согласно изречению Посланника Аллаха, ихсан значит поклоняться Господу таким образом, что будто видишь Его, а если не видишь, то быть уверенным, что Он тебя видит[467] и знает обо всех твоих малых и больших намерениях, целях и действиях.

Кабиси хочет сказать, что с таким подходом человек будет стараться снискать довольство Аллаха, избегать того, что гневит Его, и совершать лишь добро, а это не что иное, как педагогическая цель, которой должен достичь ученик.

Затем он разъясняет смысл понятия «ихсан», ссылаясь на такие айаты, как «Мы не оставляем без вознаграждения тех, кто содеял благо»[468] и «Воистину, Аллах не оставляет без воздаяния тех, кто творит добро»[469]. Он считает, что такое понимание ихсана было представлено Пророку самим Джабраилем, а он в свою очередь научил ему людей в известном хадисе.

Что касается понятия «истикама», то Кабиси, ссылаясь на айат «Будь же стоек на прямом пути, как тебе велено»[470], заключает, что под ним имеется в виду прямота и стойкость в следовании прямым путём без каких-либо идеологических и практических отклонений. Это и есть то божественное наставление, которое согласно айату «И наставили бы их на прямой путь»[471] даруется некоторым людям, и они постоянно в своих молитвах молят Всевышнего Аллаха «Веди нас прямым путём»[472].[473]

Таким образом, Кабиси разъясняет ещё одну степень практической стороны цели воспитания и образования. По его мнению, ученики и воспитанники должны воспитываться так, чтобы они могли противостоять всяким отклонениям, будь то в когнитивном, идеологическом или же в практическом плане, всегда следовали Божьей воле и были тверды и стойки на прямом пути.

Кабиси также высказывается о салахе, т. е. о праведности, о праведниках и том, как человек может стать праведником. Он видит верх праведности в том же, о чём пишет, разъясняя понятия ислам, иман, истикама и в особенности ихсан. Он убеждён, что чем старательнее ученик будет следовать этим понятиям, тем ближе он будет к цели воспитания и праведности, и наоборот[474]. Об этом говорится в айате: «Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали»[475].

Затем он рассуждает о том, как достичь степеней праведников, и пишет, что те, кто выполняет все предписания и не нарушает запретов, являются праведниками, так как стараются избегать ошибок и недостойных поступков, а те, кто совершает ещё больше богоугодных деяний и добровольных богослужений, достигают более высоких степеней праведности соответственно своим деяниям[476].

Кабиси считает, что в этом хадисе кудси наилучшим образом представлены степени праведников: «…И не перестанет Мой раб приближаться ко Мне, совершая добровольные поступки, пока Я не возлюблю его. А когда Я возлюблю его, то стану его слухом, которым он слышит, его зрением, которым он видит, его рукой, которой он движет, и его ногой, которой он ступает. Если он попросит у Меня что-либо, Я непременно одарю его, и если он прибегнет к Моей защите, то непременно защищу его»[477].

В этом хадисе Посланник Аллаха говорит, что соблюдение обязательных предписаний приближает человека к Господу, но в то же время он указывает и на более высокую степень праведности, что достигается дополнительными богослужениями, и тем самым проясняет, что человек, достигший этой степени, приобретает особые способности и он совершает лишь благие деяния. Потому что вся его сущность становится благой, а от благого исходит лишь благое. Затем он говорит, что на этом уровне человек утопает в Божьей милости, он защищён от всяких ошибок и его жизнь полна благодати.