«Вот что возвещает Аллах рабам Своим, которые уверовали и творили праведные деяния. Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним! [= Ахл ал-байт] Кто совершит доброе, тому Мы прибавим к этому благое”. Воистину, Аллах Прощающий, Благодарный! Или они скажут: “Возвёл он на Аллаха ложь!” Воистину, если бы пожелал Аллах, Он наложил бы печать на твоё сердце, и стёр бы Аллах ложь и утвердил бы истину Своими Словесами – воистину, ведает Он о том, что [таится] в груди [вашей]!»65
В первом из двух приведённых выше айатов Аллах повелевает Своему избранному пророку, чтобы он сказал людям: «Я не хочу от вас никакой награды за свою пророческую деятельность, кроме той, чтобы вы общались с моими ближними с любовью».
Высказывания имамов и Непорочных, а также многочисленные предания, помещённые в шиитских и суннитских сочинениях, свидетельствуют о том, что под словом «ближние» понимаются родственники Пророка Мухаммада (С). Здесь же называются их имена. Слова Замах-шари в ал-Кашшафе [Раскрывающий] и Вахиди в Асбаб ан-нузул [Причины ниспослания] подкрепляют это утверждение.
Об обстоятельствах ниспослания приведённых выше айатов, известных как айат ал-ма-ваддат («айаты о дружбе»), Ибн Аббас говорит следующее: «Когда после переселения Пророка в Медину положение ислама упрочилось, ансары сказали: “Пойдём к Пророку и скажем: «Во всех возникающих тяготах всё наше имущество – в твоём распоряжении. Ты можешь пользоваться им ради распространения веры»”. Тогда был ниспослан [первый] из этих айатов, который Пророк (С) продекламировал им в ответ. Лицемеры же, как всегда стремившиеся ослабить Посланника Аллаха, заявили: “Он придумал эти слова в том же собрании, чтобы после себя поставить нас в униженное положение по отношению к своим родственникам”. Тогда был ниспослан второй айат “Неужели вы возводите на Аллаха ложь?”».
Если внимательно изучить имеющие широкое хождение, «регулярные» хадисы (мутаватир), возводимые шиитскими и суннитскими передатчиками к Пророку Мухаммаду (С), которые в понимании Корана, а также основных и второстепенных вопросов религиозного учения ориентируют верующих на Людей дома (Ахл ал-байт), например, хадисы Сакалайн [Два драгоценных камня] и Сафина [Ковчег], то мы увидим, что единственным средством, позволяющим верующим обращаться к Людям дома Пророка как к религиозным руководителям, является обязательная любовь по отношению к ним и установление её в качестве награды за пророческую деятельность.
Таким образом, даже если рассматривать любовь к ним в качестве награды за пророческую деятельность, то всё равно она не будет выше призыва к вере ради вечной жизни. Поэтому этот айат никоим образом не противоречит другим айатам, в которых отрицается взимание награды Пророком (С) за свою деятельность.
В некоторых случаях Непорочные опирались на этот айат, утверждая, что в нём идёт речь о них.
1. Имам ‘Али сказал: «В благословенной суре “аш-Шура” (“Совет”, № 42) о нас, семье Пророка, имеется айат, согласно содержанию которого всякий верующий человек вменяет себе в правило любовь к нам». Затем Его Святость стал читать данный айат.
2. Имам Хасан Муджтаба говорил: «Я из той Семьи Откровения и пророчества, любовь к которой и подчинение которой Господь сделал обязательными для всякого уверовавшего».
3. После событий ‘Ашуры имам Зайн ал-‘Абидин попал в плен и был отправлен в Сирию. Однажды Имам стоял у врат мечети Омейядов. Проходивший мимо сириец сказал: «Хвала Аллаху за то, что Он истребил вас!» Имам ответил: «Послушай, раб Аллаха! Разве ты не читал айат “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним!”?» А потом добавил: «Мы та самая семья, о которой был ниспослан этот айат».
4. Джабир ибн ‘Абд Аллах Ансари рассказывает: «Один бедуин удостоился чести предстать перед Пророком и попросил: “Мухаммад! Расскажи мне об исламе”. Пророк сказал: “Засвидетельствуй, что нет иного бога, кроме Аллаха, а Мухаммад – Его раб и посланник”. Бедуин спросил: “Потребуешь ли ты за эту исламскую веру какое-либо вознаграждение?” Пророк ответил: “Нет. Я требую только любви к ближним”. Тот человек спросил: “К каким ближним? Твоим или моим?” Пророк ответил: “К моим ближним”. Бедуин сказал: “Подойди, чтобы я мог протянуть руку и присягнуть тебе. С этих пор да будет проклят тот, кто не проявляет любви и дружбы по отношению к твоим родственникам!” Пророк сказал: “Аминь”».
‘‘Аллама Амини в своём труде ал-Гадир [День ал-Гадир] приводит имена сорока пяти суннитских хадисоведов и религиозных учёных, признавших, что в этом айате идёт речь о Повелителе верующих, Фатиме Захре, Хасане и Хусайне.
«А тем, кто станет препираться с тобой об этом [= относительно Иисуса], после того как явилось тебе знание, скажи: “Приходите, призовём сыновей наших и сыновей ваших, женщин наших и женщин ваших, нас самих и вас самих, а потом воззовём и направим на лжецов проклятие Аллаха!”»66
Айат о взаимном проклятии (айат ал-мубахила) был ниспослан по поводу наджранских христиан, которые считали ‘Ису [= Иисус] сыном Божиим, не верили в рождение ребёнка без отца и отвергали слова Пророка Мухаммада (С) относительно рождения ‘Исы.
Пророк Мухаммад (С) сказал христианам Наджрана: «Давайте вместе возденем руки к небу и попросим у Господа победы истинного лагеря и искоренения лагеря ложного». Подобное предложение свидетельствует об уверенности Посланника в своей правоте и победе над противником. После заключения договора о взаимных проклятиях наджранский епископ сказал своим спутникам: «Если вы заметите, что Мухаммад пришёл со своими детьми и родственниками, тогда воздержитесь от воссылания взаимных проклятий».
В назначенный день христиане явились в пустыню и увидели, что рука ‘Али находится в руке Пророка (С), Хасан и Хусайн идут перед ним, а Фатима – позади него. Пророк изрёк: «Господи! Вот люди моего дома!» Затем он обратился к ним и сказал: «Когда я помолюсь, скажите “Аминь”».
Когда спутники Пророка (С) были представлены предводителю наджранских учёных, всё его существо охватил страх. И поскольку на собрании по поводу взаимного проклятия он нашёл, что Его Святость действует по обычаю пророков, он сказал тем, кто был с ним: «О христианская община! Я вижу [их] лица. Если они попросят Бога с корнем вырвать из земли гору, Он вырвет по молитве их. Не устраивайте с ними взаимных проклятий, ибо погибнете, и уже до самого Дня всеобщего воскресения на земле не останется ни одного христианина».
Фахр Рази после рассказа об упомянутом событии добавляет: «Комментаторы единодушно признают достоверность этого хадиса».
После того, как наджранцы отказались от призывания взаимных проклятий, был заключён мирный договор, основанный на том, что они будут платить Пророку подать.
Завершая разговор об этом айате, отметим следующее.
1. Взяв Фатиму Захру с собой для участия в столь важном для жизни тогдашнего общества событии, Пророк (С) напомнил о значении женщины на различных социальных поприщах – это было особенно актуально, если учитывать плачевное положение женщины в арабской среде.
2. Проклятие Пророка (С) и ниспослание божественной кары имеют место после завершения ряда этапов религиозной пропаганды и проповеди, а также после приведения исчерпывающей аргументации.
3. Пророк (С) приводит доказательства после наставления от Аллаха, ничего не делая от себя.
4. Айат о взаимном проклятии служит одним из доказательств того, что, хотя Хасан и Хусайн являются родственниками Пророка (С) по линии его дочери, они, тем не менее, считаются его чадами. Точно так же из айата 113 суры «ан-Ниса’» («Женщины», № 4) и айатов 84 и 85 суры «ал-Ан‘ам» («Скот», № 6) следует, что Святой ‘Иса является родственником Ибрахима [= Авраам], хотя и относится к его роду по линии матери. Таким образом разрешается проблема, связанная с вопросами некоторых противников семьи Посланника Аллаха о том, почему Хасана и Хусайна называют детьми Пророка Мухаммада (С).
5. Участие Фатимы в событии с наджранскими христианами указывает на её высокое положение, а также на то, что её молитва принимается Всевышним.
Помимо шиитских источников, указание на то, что данный айат был ниспослан в связи с Фатимой, содержится по меньшей мере в 137 суннитских источниках67.
«Ведь праведники пьют из сосуда, смесь в котором с кафуром, с источником, откуда пьют рабы Аллаха, заставляя литься его течение. Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается. Они кормят едой, несмотря на любовь к ней, бедняка, сироту и пленника»68.
Сура «ад-Дахр» («Время», № 76) или, по меньшей мере, восемнадцать её начальных айатов, была ниспослана Пророку (С) в Медине, что подтверждается обстоятельствами её ниспослания, относительно которых сходятся во мнении многие шиитские и суннитские комментаторы.
Ибн ‘Аббас рассказывает следующую историю. Однажды двое сыновей Захры заболели. Пророк (С) в сопровождении группы людей пришёл их проведать и во время беседы сказал: «О Отец Хасана! Тебе подобает взять на себя обет ради выздоровления твоих детей».
‘Али, Фатима, а вслед за ними (согласно одному из преданий, дошедших от имамов Хасана и Хусайна) и Физза (достойная девушка, ученица и добровольная служанка) дают обет, что в случае выздоровления детей они будут три дня поститься. Вскоре дети поправились, они же остались верными данному обету. И вот в тяжёлых социально-экономических условиях того времени ‘Али занимает три манна ячменя, поскольку у них дома совершенно не было продуктов. Третью часть из этого количества Фатима смолола, испекла пять лепёшек по количеству домашних и положила на трапезу разговения. Перед разговением к дверям их дома пришёл нищий и сказал: «Мир вам, о люди дома Мухаммада! Я нищий мусульманин. Накормите меня, и Аллах насытит вас райской трапезой».
Они отдали ему предпочтение перед собой и отдали ему свою еду, а сами разговелись водой.
На следующий день они опять постились. И снова ко времени разговения к дверям их дома пришёл нищий, и снова они предпочли его, и каждый из них отдал ему свою лепёшку. Они опять разговелись только водой. На третий день[4] к ним пришёл пленник, и они снова поступили точно так же. На следующее утро ‘Али взял детей за руки и отправился к Посланнику Аллаха. Взглянув на них, Пророк (С) увидел, что они дрожат от сильного голода, и сказал: «Мне неприятно видеть вас в таком состоянии».
Пророк (С) встал и вместе с ними пришёл домой к своей дочери. Он увидел, что живот Фатимы втянулся от сильного голода, её глаза ввалились, а сама она молится в михрабе. В этот момент снизошёл Джибрил и сказал: «Мухаммад! Аллах поздравляет тебя с тем, что у тебя такая семья!» Затем он приказал ему прочитать эту суру.
В этой суре Господь говорит о райских милостях, которые окажутся уделом праведников.
Достоверность этого события с точки зрения шиитов не подлежит сомнению. Рассказывают о нём и многие суннитские комментаторы. Незабвенный ‘Аллама Амини в ал-Гадир [День ал-Гадир] называет имена тридцати четырёх комментаторов, которые, говоря об обстоятельствах ниспослания данной суры, рассказывают об упомянутом событии с незначительными расхождениями69.
«Воистину, Аллах хочет удалить скверну от вас, о Люди дома, и совершенно вас очистить»70.
Айат об очищении наиболее явственно и твёрдо свидетельствует о чистоте Людей дома. Многочисленные предания подтверждают чистоту и непорочность Людей дома.
Среди айатов, говорящих исламской общине о высоком божественном достоинстве Людей дома, «айат об очищении» занимает особое, весьма значительное место. Ключевую роль в этом айате играет духовное очищение в его специфическом значении, которое есть не что иное, как непорочность. Эта проблема играет важную роль в определении лиц, входящих в число Людей дома, особенно Фатимы, а также является важным критерием в области богословско-догматических разграничений.
Имам ‘Али, ссылаясь на айат об очищении, говорит о непорочности и чистоте Захры Мурзийи. После того как первый халиф вступил в спор с Фатимой и отнял у неё принадлежащий ей оазис Фадак, не обратив никакого внимания на претензии этой женщины и отвергнув представленных ею свидетелей, ‘Али сказал: «Если кто-нибудь [, не приведи Аллах,] заявит, что Захра совершила что-либо осуждаемое, и приведёт свидетелей, а ты подтвердишь его правоту, то ты исказишь Книгу Аллаха, ибо айат об очищении есть свидетельство Всевышнего в пользу чистоты Захры»71. И это не только духовная чистота, но и различные формы чистоты телесной.
Один современный исследователь в своём труде обращается к 1300 сочинениям и подтверждает непорочность Фатимы, ссылаясь на айат об очищении и хадис Киса’ [Накидка].
Масштабные скрупулёзные исследования, проведённые комментаторами, хадисоведами и учёными-исламоведами в обстоятельных трудах, опирающихся на надёжные иснады и источники, показывают, что под «людьми дома» в данном айате подразумеваются пять человек из семьи Пророка Мухаммада, «укрытых накидкой», а именно: Посланник Аллаха, ‘Али ибн Аби Талиб, Фатима, Хасан и Хусайн. И только они. Обратившись к авторитетным сочинениям известных шиитских и суннитских учёных, можно прояснить целый ряд существенных моментов, относящихся к данной проблеме. Так, выдающийся суннитский учёный Джалал ад-Дин ас-Суйути в известном толковании Дурр ал-мансур [Рассыпанный жемчуг], комментируя данный айат, так или иначе приводит более двадцати хадисов, подтверждающих, что под «людьми дома» понимаются только пять выдающихся личностей, «укрытых накидкой».
Другой суннитский учёный Ибн Джарир Табари приводит более пятнадцати хадисов о том, что под «людьми дома» в упомянутом айате подразумеваются именно эти пять человек. В тот день, когда они создали просветлённое сообщество «укрытых накидкой», Пророк ислама (С) воздел руки в молитве и обратился к Чертогу Всевышнего Господа: «Господи! Это – Люди моего дома. Отдали от них всякое зло и храни их в чистоте!»
Согласно надёжным историческим сочинениям, к которым обращаются все мусульманские учёные и исследователи, одна из благородных жён Пророка Мухаммада (С), Умм Салама, рассказывала об этом следующее: «Эти пять выдающихся просветлённых личностей собрались в моём доме. Услыхав в тот день молитву Посланника Аллаха о Людях дома Пророка, в его святом присутствии я спросила: “А я принадлежу к Людям дома? Относится ли молитва Посланника Аллаха и ко мне?” Отвечая мне, Посланник Аллаха накрыл головы этих людей своей накидкой и твёрдо сказал: аУмм Салама, безусловно, ты пребываешь на истинном пути, но Аллах свидетель, что ты не относишься к Людям дома”».
Да, по данному вопросу имеются многочисленные хадисы и хабары, восходящие к непорочным и чистым Людям дома Пророка. С одной стороны, они показывают, что достоинством «людей дома» обладают только эти выдающиеся персоны, а с другой стороны, они не считают членов семьи и родственников (даже жён Посланника Аллаха) «людьми дома» в том значении, которое вкладывает в него Аллах и которое отражено в упомянутом айате.
Известные суннитские хадисоведы передают целый ряд «регулярных» преданий, посвящённых данному вопросу. В этих преданиях говорится, что после того как упомянутый айат был ниспослан в благословенное сердце пророка Мухаммада (С), последний, по утрам проходя мимо дома Фатимы, громко призывал его жителей такими словами: «Молитва! Молитва! Люди дома, Аллах хочет удалить от вас всякую скверну и совершенно вас очистить…».
Подобным образом Пророк (С) поступал в течение шести-семи или девяти месяцев (с учётом расхождений в преданиях): каждое утро он снова и снова повторял те же действия и те же слова.
Поскольку упомянутый айат, с одной стороны, относится к Захре, а с другой стороны, связан с хадисом Киса’, в отношении цепочки передатчиков и текста которого иногда возникают сомнения, мы хотим подчеркнуть, что различные версии этого хадиса передавались самыми разными путями. Например, версия этого исторического события, изложенная имамом ‘Али, встречается по меньшей мере в восьми суннитских источниках72. Версия Анаса ибн Малика содержится по меньше мере в 35 источниках73, версия Аишы – в 43 источниках74, версия Умм Саламы – в 93 источниках75, версия Абу Са'ида ал-Худри – в 47 источниках76, версия Василы ибн Аска‘ – в 15 источниках77, версия Ибн Аббаса – в 6 источниках78, версия Абу ал-Хамры – в 25 источниках79, версия 'Умара ибн Аби Саламы – в 15 источниках80, версия Амира ибн Са'да – в 9 источниках81, версия Са'да ибн Малика – в 6 источниках82.
Необходимо напомнить, что практически все эти источники, предания которых относительно Фатимы опираются на айат об очищении и хадис Киса’, являются суннитскими83.
Подводя итог, необходимо сказать, что относительно хадиса Киса’ существует три точки зрения.
1. Хадис является подложным, созданным в более позднюю эпоху.
2. Сама основа хадиса о том, что упомянутые пять выдающихся людей оказались под одной накидкой, очевидна. Однако текст хадиса Киса’ отличается от текста, приведённого в конце Мафатих ал-джинан [Ключи от райских обителей], и передаётся в различных сочинениях, посвящённых мусульманскому преданию, в отрывочном виде.
3. Не только основа этого хадиса является очевидной, но и его подлинный текст – это текст, помещённый в конце Мафатих ал-джинан.
Айатолла Макарим Ширази в конце книги Мафатих-е новин [Новые «Ключи»] пишет: «Основа хадиса Киса’ хорошо известна как среди шиитов, так и среди суннитов. Нет никаких сомнений в том, что Посланник Аллаха в доме Захры или в своём собственном доме был укрыт куском материи, похожей на плащ, что он накрыл ею имама ‘Али, Фатиму Захру, имама Хасана и имама Хусайна, отметив их как выдающихся людей и объяснив, что именно они подразумеваются в айате “Воистину, Аллах хочет удалить скверну от вас, о Люди дома, и совершенно вас очистить”. То, что приводится здесь в качестве хадиса Киса\ представляет собой пространный хадис, чтение которого в таком виде, согласно одному из преданий, приносит большую награду и благословение. Далее сказано: “В каком бы собрании партия наших приверженцев ни прочла этот хадис, на них снизойдёт милость Аллаха, ангелы испросят прощения для них, пребывающие в печали избавятся от тоски, и их желания исполнятся”».
Впервые этот хадис встречается в книге Мунтахаб [Избранное] Тарихи (ум. 1085 г. х. / 1674 г. н. э.). Известный хадисовед Шайх ‘Аббас Куми в Мунтаха ал-амал [Предел желаний], рассказывая о жизни имама Хусайна, отмечает, что «хадис о том, что пять духовно чистых людей оказались накрыты накидкой [пророка Мухаммада], относится к числу общеупотребительных (мутаватир)», а затем пишет: «Однако то, что известно как распространённый в наше время хадис Киса’, в таком качестве в авторитетных сочинениях, посвящённых хадисам, а также достоверных сборниках хадисоведов не встречается. Так что можно сказать, что он приводится только в книге Мунтахаб».
Поэтому Куми и не включил его в Мафатих ал-джинан: издатели добавили его в конце упомянутого труда вопреки желанию этого выдающегося учёного.
После Мунтахаб этот хадис встречается в сочинении ‘Авалим [Миры]. Его автором является учёный XII в. х. / XVIII в. н. э. Шайх ‘Абд Аллах Бухрани, ученик ‘Алламы Маджлеси. В своём труде для этого хадиса он приводит иснад, над которым стоит поразмыслить в нескольких аспектах.
а) Иснад этого хадиса в рукописи из библиотеки г. Йазд помещён не в основном тексте, а на полях. Кроме того, почерк, которым записан иснад, отличается от почерка основного текста, являющегося автографом.
б) Некоторые персоны, помещённые в цепочку передатчиков, отстоят друг от друга примерно на 70 лет, поэтому один из них не мог передавать хадисы от другого в принципе.
в) Некоторые из передатчиков считаются ненадёжными в сборниках, посвящённых биографиям передатчиков преданий.
Однако поскольку содержание этого хадиса не вызывает особых вопросов и некоторые учёные придавали серьёзное значение его чтению, а также руководствуясь принципом хадисов «тот, кто обрёл» (ман балага), его можно читать в надежде получить воздаяние (касд-е раджа’) и осуществить желаемое.
Центральная роль Захры, её непосредственное знание бесед Творца с ангелами, насельниками неба, лицезрение Джибрила, внимание его словам и словам Пророка (С) – вот некоторые из положений возвышенного религиозного учения, содержащегося в данном хадисе.
Ещё большее доверие к этому хадису вызывает приверженность к его чтению таких религиозных авторитетов, как Фазель Кавкази (отец айатоллы Фазеля Ланкарани), казн Табатабаи (при соблюдении особых правил во время рецитации), Гольпайгани, Баха ад-Дини и пр., а также его цитирование современными авторами, например, айатоллой Мар'аши Наджафи в дополнении к Ахкак ал-хакк [Шкатулки истины], а до него – айатоллой Саййидом Мухаммадом Казимом Йазди в ‘Урват ал-вуска [Прочные узы].
Стоит напомнить, что словом киса’ в арабском языке обозначают род плаща, накидываемого на плечи. Иногда подобная одежда используется как подстилка или одеяло. Эту накидку Пророку Мухаммаду (С) привезли из Хайбара. Поскольку в данном хадисе встречается слово киса’, а также рассказывается о покрывании ею Людей дома, его назвали хадис Киса’, подобно тому, как сура «ал-Ма’ида» («Трапеза», № 5) получила такое название потому, что в ней встречается слово ма’ида. Кроме того, упомянутые пять просвещённых получили почётное прозвание «пять пречистых» (ал-хамса ат-тайиба) или «пятеро из семейства плаща» (ал ал-'аба), а имам Хусайн был назван «пятым из семейства плаща» (хамис ал ал-‘аба). Эти прозвания были в ходу у первых мусульман и сподвижников Пророка Мухаммада (С). Так, Джабир ибн Абд Аллах Ансари, посетив место гибели имама Хусайна на сороковой день после этого события, обращался к нему как к «пятому из семейства плаща»84.
Вполне вероятно, что столь устойчивая приверженность к чтению упомянутого хадиса в религиозных кругах является следствием различных структурных аспектов его содержания: и если эти аспекты будут учитываться во время чтения, то этот хадис сыграет основополагающую роль в исправлении поведения человека на самых различных жизненных поприщах. Вот некоторые из этих аспектов.
1. Вопреки всеобщему убеждению, распространённому в современных мусульманских обществах (о том, что было 1400 лет назад, и говорить не приходится), во время этих событий мужчины приветствовали женщину (то есть Пророк и ‘Али – Фатиму). Причиной тому послужило её высокое положение, а также религиозное предписание, гласящее, что входящий в какое-либо место должен поприветствовать находящихся в нём.
2. Отношение матери к своим детям и её «ответы» им показывают, насколько искренней была атмосфера в их доме (например, когда маленькие Хасан и Хусайн приветствовали свою мать, она не просто отвечала им, но прибавляла к этому несколько ласковых фраз. Так, она говорила: «Приветствую тебя, свет очей моих и плод моего сердца». А ведь влияние тёплых, дружеских отношений в доме на здоровое развитие личности ребёнка ни для кого не секрет).
3. Как рассказывается в хадисах, некоторые люди, идя по улице, могли определить, что в этом месте проходил Пророк (С). Так, его дети и супруга по приятному запаху, разносившемуся по дому, понимали, что пришёл Пророк. Если вспомнить, какое значение благовония имеют в социальных взаимоотношениях, то эти сообщения показывают, сколь важное место данный вопрос занимал в жизни ранних мусульман (при всей их бедности).
4. Дети, несмотря на свой малый возраст (4–5 лет), знают, что для того, чтобы войти на женскую половину, необходимо спросить разрешения (сами имам ‘Али и Захра поступали подобным образом).
5. Дед также не ограничивался простым ответом на приветствие, но прибавлял к нему что-нибудь ласковое.
6. Мать вела себя одинаково благожелательно с обоими сыновьями, избегая любых предпочтений.
7. Взаимоотношения мужа и жены тоже не были сухими и официальными: к обычным расспросам о здоровье прибавлялись слова нежности.
8. Из слов Посланника Аллаха становится понятно высокое положение имама ‘Али.
9. В своих словах о Хасане, Хусайне, Повелителе верующих и Фатиме Посланник Аллаха приравнивает их к себе, отмечая, что ненависть по отношению к ним и борьба против них – это борьба против него самого. С точки зрения религиозной логики это не может быть верным, если только эти люди тоже не являются непорочными, знамением гнева и любви Всевышнего.
10. Из слов Аллаха становится понятно, что эти жемчужины творения являются стержнем бытия.
11. Как мы уже отмечали, айат об очищении говорит об этих пятерых пречистых.
12. Побуждение (даже повеление) читать упомянутый хадис в религиозных кругах.
13. Благословение и блаженство, получаемые вследствие чтения данного хадиса.
14. Спасение подлинных шиитов.
«Воистину, мы даровали тебе изобилие (ал-каусар)! Помолись же Господу своему и заколи [жертвенного верблюда]! Воистину, тот, кто ненавидит тебя, – всего лишь куцый»85.
Сура «ал-Каусар» («Изобилие», № 108), являющаяся самой короткой сурой Корана, была ниспослана в Мекке. Когда умерли сыновья Посланника Аллаха ‘Абд Аллах и Касим, враги Мухаммада, стремясь ослабить его дух, начали его поносить, и ‘Ас ибн Ва’ил назвал печать пророков Мухаммада (С) «куцым». Премудрый Аллах в Коране обрадовал своего пророка.
Для слова ал-каусар, использованного в данной суре, было предложено более 25 прямых и переносных значений, в числе которых можно назвать райский источник и водоём Каусар, встречающийся в шиитских и суннитских преданиях.
Известный суннитский комментатор Кирта-би признаётся, что не видит связи между этими двумя значениями и остальными айатами суры, однако при этом, не найдя в преданиях никаких свидетельств в пользу иных значений слова ал-каусар, он останавливается на упомянутых двух.
С точки зрения выдающегося шиитского комментатора ‘Алламы Табатабаи, в свете последнего айата, где враг Пророка Мухаммада (С) назван «куцым» с целью воодушевить и успокоить Посланника Аллаха (естественно, что употребление этого слова не случайно), наиболее подходящим значением для слова ал-каусар является «многочисленное потомство благородного Пророка».
Даже если под этим словом понимать «изобильное благо», то, безусловно, в качестве одной из коннотаций будет выступать идея многочисленности потомства Мухаммада: последнему сообщается известие о том, что дети Фатимы составят его потомство.
Пророку (С) предписано в благодарность за эту великую милость в почтении склонить голову в величественном чертоге Аллаха, совершить молитву и принести жертву.
В конце суры Всевышний Аллах, стремясь ободрить своего пророка и попрать его врагов, называет «куцым» того хулителя и ненавистника, который обозвал его тем же словом: «Воистину, тот, кто ненавидит тебя, – всего лишь куцый».
1. Как свидетельствует история, многочисленное потомство Пророка Мухаммада (С) по линии его дочери Фатимы Захры является одним из предсказаний Корана. Так, известный комментатор, ревностный суннит Фахр Рази признаёт этот факт, относя его к переносному значению слова ал-каусар.
Прекращение существования рода ‘Аса ибн Ва’иля, хулителя Посланника Аллаха, также считается предсказанием Корана. Слова имама Муджтабы [= имам Хасан], обращённые к Амру ибн ал-Асу, хитрому визирю и советнику Му‘авийи, подтверждают это и опровергают мнение передатчиков хадисов, полагавших, что в данной суре подразумевается не Амр ибн ал-Ас, а другой человек.
2. Распространение ислама, на протяжении истории ставшее источником множества благ и благословений, может выступать в качестве одной из коннотаций слова ал-каусар («изобилие») и словосочетания хайр каусар («изобильное благо»). Эти благословения исходят от тех, кто встал на место Мухаммада после его ухода. Все они происходят от Фатимы Захры.
Сегодня, когда прошло уже более 1400 лет после возникновения ислама, Господь даровал подобную честь Своему Пророку в этом мире: сотни миллионов человек являются последователями его религии или симпатизируют его выдающейся личности, между тем как от имён его врагов не осталось и следа.
3. Последний айат данной суры представляет собой обещание помощи Посланнику Аллаха, чтобы обнадёжить его и побудить к продолжению пророческого служения. Пророк (С) должен узнать, что плоды и благословения его существа будут продолжены, а от его врагов не останется и следа. Это обещание, по меньшей мере в упомянутой суре, является следствием хулы одного язычника в адрес Пророка Мухаммада (С). Оно показывает, что вражда с истиной, вражда с избранными рабами Аллаха станет причиной падения и вырождения.
4. Сура «ал-Каусар» – самая короткая в Коране, однако, согласно теории «вызова», брошенного Кораном (тахадди), она обладает огромными достоинствами. Так, Господь говорит: «А если вы [пребываете] в сомнении относительно [истинности] того, что Мы ниспослали рабу Нашему, то приведите суру, равную ему [= Корану], и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы»86.
Таким образом, в течение всей истории враги ислама, не жалевшие никаких усилий для его подавления, так и не смогли создать даже короткую суру, подобную этой.
5. Ниспослание подобной суры и столь возвышенных слов (ал-каусар) о Фатиме в эпоху неведения, когда женщина не просто не обладала никакими человеческими правами, но даже рождение девочки было позором, и младенцы женского пола зарывались живыми в землю, указывает на высокое положение женщины в учении ислама.
Сура «ал-Каусар», которая была ниспослана, чтобы утвердить высокое положение Захры, обладает особой глубиной, так что все использованные в ней ключевые слова встречаются в Коране только однажды: ’атайна («мы даровали»), ал-каусар («изобилие»), фасалли («помолись же»), анхар («и заколи»), шани’ак («тот, кто ненавидит тебя») и ал-абтар («куцый»).
Кроме того, большинство шиитских, а также ряд суннитских комментаторов считает, что айаты, в которых речь идёт о «прямом пути» (ас-сират ал-мустаким), а также приводимые ниже айаты, согласно преданиям, относятся к Фатиме и её семье: ад-Духан 44:1–5; ат-Тауба 9:119; Ибрахим 14:24; ал-Фуркан 25:74; ан-Нур 24:35–37; ар-Рахман 55:19–21; ал-Исра’ 17:57; Та ха 20:132; ад-Духа 93:5; ал-Бакара 2:124, 136, 261; Ал ‘Имран 3:42, 103, 191, 195; ан-Ниса’ 4:69; ал-Анбийа’ 21:102; ал-Му’минун 23:1-11, 111; аш-Шу‘ара 26:219; ар-Рум 30:4–5; ас-Саджда 32:16; ал-Ахзаб 33:35, 41, 72; ал-Фатир 35:22; ал-Ах-каф 46:15; ат-Тур 52:21; ал-Хашр 59:9; ал-Му-дассар 74:35–36; ал-Мутаффифин 83:21–22, 28; ал-Лайл 92:3; ал-Баййина 98:587.
В арабском языке выражение кама лаха означает, что «такой-то мужчина встал из уважения к женщине». Однако когда говорят кама илайха, то это значит, что «такой-то мужчина встал из уважения к женщине и в знак особого почтения к ней сделал несколько шагов в её сторону». В Бихар ал-анвар [Моря света] (т. 37, с. 71), построенном на хадисах, сказано, что всякий раз, когда Захра приходила к Посланнику Аллаха, он не просто вставал из уважения, но в знак особого почтения делал несколько шагов по направлению к ней (кама илайха), а затем усаживал её на своё место.
Арабское слово умм означает «основа, корень». Арабы используют это слово, когда речь идёт о чём-то очень важном. Так, например, они говорят: умм ал-маса’иб («корень несчастий»), умм ас-саджайа («корень врождённых качеств»), умм ал-хаба’ис («корень дурных поступков»), умм ал-китаб («основа книги»), умм ал-кирран («огонь») и т. д. Итак, слово умм означает «корень», и подобно тому, как продолжение жизни дерева зависит от его корня, подобно тому, как мать кормит своего ребёнка до и после его рождения, так и продолжение пророческого служения и питание древа пророчества возложено на Фатиму, ибо она является «матерью имамов» (умм ал-а’имма), а имамат представляет собой продолжение пророческого служения. Если бы Фатима и её дети не питали древо пророчества соком своих душ и не оберегали его от вредоносных идей, то этот новорождённый (то есть ислам) исчез бы.
Другое соображение касается понятия умм абихи («мать своего отца»). Жёны Пророка Мухаммада (С) при всём их высоком достоинстве являются лишь умм ал-му’минин («мать верующих»), а Фатима – умм абихи. Никто не станет отрицать превосходство Пророка над остальными верующими. Из этого следует и превосходство Фатимы над жёнами Посланника Аллаха88.
Когда мы сравним довольство жён Пророка Мухаммада (С) с довольством Фатимы, то столкнёмся с весьма интересным фактом. Мы увидим, что довольство жён Посланника Аллаха, основанное на личных чувствах и бурных эмоциях, иногда оказывается ошибочным и несправедливым. Поэтому Господь в первом айате суры «ат-Тахрим» («Запрещение», № 66) обращается к Своему Посланнику с такими словами: «О Пророк, почему ты, стремясь угодить своим жёнам, запрещаешь то, что дозволил тебе Аллах?» Что же касается довольства Фатимы, то как крупные шиитские, так и выдающиеся суннитские хадисоведы передают слова Пророка (С) о том, что «довольство Фатимы есть довольство Аллаха, а её гнев есть гнев Творца». Ведь Фатима свободна от наростов язычества: она не желает ничего иного, кроме того, что желает Аллах, и гнушается лишь тем, что не угодно Всевышнему.
Однажды Пророк (С) взял её за руку и сказал: «Кто знает Фатиму, тот знает. А кто не знает, [пусть знает, что] это – Фатима. Дочь Мухаммада, частичка от плоти моей. Она мои сердце, душа и дух. Итак, кто обидит её, обидит меня. А кто обидит меня, тот обижает Аллаха [, а тот, кто обижает Аллаха, тому место – в аду]»89.
‘Аллама Амини в своём ценном труде ал-Гадир [День ал-Гадир] приводит этот хадис, ссылаясь на 59 источников, особенно на суннитские сборники хадисов. Кроме того, он подробно рассуждает о достоверности иснада данного хадиса. Здесь необходимо ответить на следующий вопрос. Даже самые недалёкие люди знают, что ребёнок является плотью от плоти своих родителей. Поэтому произносить подобные слова совершенно не нужно. Тогда что же вкладывал в них Пророк (С), речения, деяния и поступки которого были полны мудрости, а сам он был всеобщим разумом?
Как представляется, Мухаммад хочет указать на более глубокую идею, суть которой сводится к существованию всеобщего закона, гласящего, что «все общие законы включают в себя частные». Например, Священный Коран состоит из 114 сур, и в отношении него существуют свои правила и предписания. К числу последних, в частности, относится то, что к нему нельзя прикасаться, не совершив омовения, его запрещено пачкать и т. п. Эти предписания, сформулированные для всего Корана, относятся и к более мелким его частям. То есть предписания, касающиеся всего Корана, переносятся не только на небольшую по размеру суру, но даже на одно слово Священной Книги. Поэтому вполне вероятно, что Пророк (С) хотел передать следующую мысль: «Я целое, а Фатима – часть меня. Поэтому всё, что относится ко мне, относится и к ней». Иными словами, «всякое совершенство и достоинство, которые даровал мне Творец, Он пожаловал и Фатиме». Одним словом, Фатима обладает всеми качествами Мухаммада, за исключением пророческого достоинства. Одним из них является непорочность, а также ряд других свойств пророка90.
Мухаммад признаёт Фатиму таковой не потому, что она его дочь, но потому, что знает её с младенчества и сам не говорит ничего, кроме слов Откровения91. Пророк (С) знает её такой с тех самых пор, как из-за тёмных туч, дабы возвысить ряд представителей эпохи раннего ислама, были низведены подобные 'Али, Хадидже и Фатиме, чтобы они сияли словно солнце – солнце истины, чтобы они стали для заблудших в пустыне рассеяния проводниками на пути к тенистой пальме святости.
Мухаммад называл её частичкой от плоти своей92, своими сердцем93 и душой94. Он считал её самым дорогим человеком на всей земле95, любимицей своего отца96, самой достойной женщиной райской обители97, предводительницей всех женщин, живущих в этом мире98, лучшей из женщин99, главой верующих женщин100, бесподобной101, мерилом различения истины и лжи102, святой103, прочным столпом104, сердцем, полным веры105, возглавляющей народ106, наставляющей на прямой путь107, лучшим созданием Творца108, заступницей в День воскресения109, драгоценным залогом Аллаха и Пророка110, тайной творения111, целью творения112, первой, кто войдёт в рай113, связующей цепью между людьми и Аллахом114. Пребывание в мире с нею Мухаммад называл согласием с ним самим, а сражение с нею – битвой против себя115. Следование её словам и деяниям он считал обязательным для всех созданных Всевышним (джиннов, людей, зверей, птиц, ангелов и даже пророков)116.
Когда Пророк (С) отправлялся в путешествие, последним, с кем он прощался, была
Фатима. По возвращении же он шёл сначала к ней117. Каждый раз, когда они заходила к отцу, он приветствовал её приход, целовал обе её руки и усаживал на своё место118.
Пророк (С) говорил: «Салман! Вера настолько глубоко проникла в сердце и всё существо моей дочери Фатимы, что ради поклонения Аллаху она отрешается от всего»119. Привязанность отца к своей дочери и то чувство покоя, которое он испытывал в её доме, стало причиной того, что он подолгу гостил у неё120.
Ответ на один вопрос
Вполне вероятно, что в связи со всем, сказанным выше, читатель может задаться вопросом: «Откуда такое уважение?» То, что отец настолько ценит свою дочь, тем более маленькую, в некотором смысле не вполне естественно. Однако дело в том, что эта всеобъемлющая и беспримерная любовь и глубокое уважение Пророка (С) имели следующие мотивы.
1. Отцовская любовь глубока.
2. Чтобы Фатима не испытывала недостатка в любви из-за отсутствия матери и выросла здоровой личностью, щедро питающейся из источника доброты.
3. Фатима обладала степенью «очищенной» в айате об очищении.
4. Она принадлежала к Людям дома, который является продолжением самого Пророка (С). Все саййиды, потомки ‘Али, Фатимы, Хасана, Хусайна, Зайнаб, Зайда, Джа‘фара, Исма‘ила, Мусы, Мухаммада Таки, Хади, Резы и Махди, происходят из рода этой святой госпожи и текут по степи земного мира, подобно чистым ручьям счастья.
5. Фатима – семья, а семья есть один из столпов, на которых зиждется дворец, где «оставлены вам два драгоценных камня»121.
6. Фатима – стержень имамата (ум ал-а’имма). Если бы не это дерево, ветви имамата не бросили бы свою тень на уставшие от миражей различных учений души людей.
7. Фатима составляет одну из коннотаций коранических зави ал-курба («близкие, ближние»), необходимость любви к которым отмечается в «Шура» 42:23122.
8. Во время событий, связанных со взаимными проклятиями, Фатима считается «самим» Посланником Аллаха123.
9. Будучи дочерью мученика за веру, матерью мучеников за веру и женой мученика за веру, она сама стала мученицей за веру. Мало кто в истории отмечен подобным достоинством.
10. Фатима – кольцо, соединяющее пророчество и имамат.
11. Фатима нарушила закон, гласивший, что «продолжение рода мужчины осуществляется только через его сына», став наследницей своего отца, в сравнении с драгоценными достоинствами которого океан – лишь капля.
12. В будущем Захра возьмёт на себя трудную миссию по защите рубежа правоверия, религиозных ценностей, прав и свобод исламской общины.
13. Фатима – представительница праведно мыслящих и добродетельных женщин. Почтение по отношению к ней – это защита половины социального корпуса, особенно в эпоху, когда личность женщины попиралась притеснениями, унижениями, предрассудками, расизмом и т. п.
Но:
Как прекрасно, когда любовь обоюдна!
Ведь безответная любовь приносит лишь
страдания!
То, что отец настолько ценил такую дочь, – это одна сторона монеты, а то, что дочь любила и уважала такого отца, – другая сторона монеты. И этого не стоит забывать. Она всегда отдавала отцу предпочтение перед собой. Так, она говорила: «Клянусь Аллахом, я ставлю Посланника Аллаха выше себя и остальных»124.
После того как в битве при Ухуде шлем Посланника Аллаха был рассечён и Пророк (С) получил ранение, она с любовью омывала лицо отца, а когда поняла, что это только усиливает кровотечение, то сожгла циновку и посыпала рану пеплом, чтобы остановить кровь125.
Всякий раз, когда отец приходил к ней, она вставала ему навстречу, приветствовала его и целовала его руки126.
Когда Фатима, вероятно, вследствие уважения к отцу, обращалась к нему «О Посланник Аллаха», он просил её называть его просто «папа»127.
Её любовь к отцу была настолько сильной, что до тех пор, пока она не услышала весть о присоединении к Пророку (С) после смерти, она ни разу не улыбнулась.
‘Али рассказывает: «Захра потребовала у меня рубаху, в которой я омывал её отца. Увидев рубаху, она схватила её и зарыдала. Потом она потеряла сознание»128.
Анас ибн Малик рассказывает: «После похорон нашего дорогого Посланника госпожа спросила у меня: “Каково вам было бросать землю на прах Посланника Аллаха?”»129
После переселения отца и других пребывающих в опале Фатима много плакала. Приведём несколько преданий, рассказывающих об этом.
«Отец! Без тебя умножилась тьма в тех собраниях, где ты находился. Я буду горевать о тебе, чтобы поскорее прийти к тебе».
«О лучший из творений! Вот, его [= ‘Али] заковали в цепи и словно верблюда [против воли] отвели в мечеть [для принятия присяги]».
«Нас охватила печаль о тебе, к нам непрестанно подступает рыдание, печаль об этой участи преследует нас».
«Отец! Когда ты был с нами, мы были великими в глазах людей, а после тебя народ отвернулся от нас».
«Как не пролить слёз в разлуке с тобой? Как не умножать печаль после твоего ухода? Как после твоего ухода посурьмить ресницу сном? Ты был весною веры».
«Как не обрушатся горы? Как после твоего ухода не пересохнут моря? Почему земля не сотрясается?»
«Отец! Я впала в великие тяготы и огорчения и пребываю под тяжким гнётом»130.