Одно из простых сомнений при познании Бога заключается в вопросе: как можно верить в наличие существа, которое не доступно чувственному восприятию?

Подобное сомнение возникает у поверхностных людей, так как этот вопрос относится к «маловероятным аспектам веры» (истиб'ад). Но появлялись и мыслители, которые основывали свои размышления в этом плане на «подлинности чувств» (сенсуализм), и тем самым отрицали существование неощутимого бытия, или, как минимум, признавали подобное бытие недоступным точному познанию.

В ответ на данное сомнение следует сказать, что чувственное восприятие достигается в результате связей человеческих органов с другими телами и телесными объектами. Каждый из наших органов чувств воспринимает соответствующую ему форму материальных явлений при определённых условиях.

И точно так же, как нельзя ожидать, что глаза воспринимают звуки или уши видят цвета, нельзя надеяться на то, что наши ощущения в своей совокупности способны воспринимать всё сущее.

Так как, во-первых, даже среди материальных существ есть такие объекты, которые недоступны чувственному восприятию. Например, наши ощущения лишены возможности воспринимать ультрафиолетовые и ультракрасные лучи, электромагнитные волны и некоторые другие явления реального мира.

Во-вторых, мы воспринимаем многие реалии без помощи наших внешних чувств и обретаем твёрдую убеждённость в их существовании, хотя эти реалии и не поддаются чувственному восприятию. Например, нам известны состояния страха и любви или воли и решимости, мы твёрдо убеждены в их существовании. Тогда как данные душевные состояния, так же как и сам дух, не подаются чувственному восприятию. Само «восприятие» в основном является нематериальным и неощущаемым явлением.

Следовательно, отсутствие возможности воспринимать какое-либо явление посредством наших органов чувств не может служить аргументом в пользу его бытийного отсутствия, данное обстоятельство не должно вызывать никакого сомнения.