По мере повышения интенсивности йогической практики энергия человека начинает двигаться вверх. Тогда контакт с физическим телом становится минимальным. Если этот процесс выходит за определенную черту, человек погружается в состояние, известное как самадхи.

Сама означает «невозмутимость», дхи относится к интеллекту. Когда вы достигаете состояния абсолютной невозмутимости, в котором не можете провести различия между собой и другими, этим и тем, здесь и там, вы оказываетесь в самадхи. Зеркало просто отражает все. К нему ничего не прилипает, отражения не оставляют никаких следов. Зеркало не выносит никаких суждений о том, что отражает. Оно не делает отличий между приятным и неприятным, прекрасным и уродливым. Когда ваш ум уподобляется такому зеркалу, вы входите в состояние самадхи. Когда все различия отпадают, жизненная энергия перестает быть привязанной к телу. На этом этапе она отдаляется от физического измерения.

Если вы остаетесь в самадхи долгое время, то можете легко выскользнуть из тела. Вот почему в духовных сообществах так берегут людей, пребывающих в самадхи. Им нужна защита: малейшая встряска их системы может повлечь за собой полный выход из тела. Они находятся на самой грани, их связь с телом настолько хрупка, что такой исход весьма вероятен.

В состоянии самадхи многие выходили из тела, но некоторые йоги стремятся укорениться в теле и при этом переживать свободу, позволяющую существовать вне его. Этот баланс мне потребовался, когда я проводил работу на уровне энергии во время освящения Дхьяналинги. Мне нужны были рядом люди, чрезвычайно активные и в то же время медитативные. Это редкое сочетание: когда энергии укоренены в теле, вы нацелены на выживание, а не на трансформацию. Когда ваш энергетический контакт с телом минимален, вы можете стремительно трансформироваться, но ваше выживание под вопросом.

Почему трансформация происходит стремительно, когда энергетический контакт с телом минимален?

Потому что ваши энергии становятся текучими. Вы можете легко перемещаться из одного измерения жизни в другое. Это подобно глиняному сосуду, упомянутому ранее: после обжига глина затвердевает. Такова и карма. Она так глубоко запечатлена на физиологическом, психологическом и энергетическом уровнях человека, что продолжает проявляться миллионами разных способов. У нее повсюду системы бэкапа. Так что, если хотите растопить обожженный сосуд и снова сделать его податливой глиной, вам придется провести большую работу в области энергии.

На освящении Дхьяналинги присутствовали люди, чей контакт с телом был столь тонок, что они походили на податливую глину. Такое состояние дает много возможностей: можно сделать один сосуд из десяти, а можно – двадцать пять из одного! Когда энергии так текучи, что больше не держат форму, это открывает несколько путей для трансформации и созидания.

Для йога высшая цель – махасамадхи, или окончательное растворение ограниченной идентичности; добровольное освобождение от физического, ментального и энергетического тел. Отрицание жизни здесь ни при чем. Напротив, речь идет о том, чтобы отбросить ограниченное ради безграничного. Подумайте об этом так: вместо того чтобы сидеть на пляже, вы решаете стать океаном. Вы решаете двигаться от ограниченного удовольствия к неизмеримому блаженству бескрайнего бытия.

Йоги, получившие великую реализацию, растворяют почти весь кармический багаж, но оставляют небольшую его часть, которую можно проработать прямо перед выходом из тела. Однако есть также йоги, идущие по пути любви и преданности, так называемые бхакти. Они достигают освобождения, используя силу своих эмоций. Они не растворили карму целиком, напротив, их жажда сама по себе – глубокая карма. Но сила эмоций позволяет такому йогу дистанцироваться от своей кармы.

Когда такой человек уходит в махасамадхи, кармическая структура некоторое время продолжает существовать без эфирного тела и тела блаженства. Это подобно пустой ракушке. Кармическая ракушка со временем распадется, но иногда ее нужно разбить, чтобы ускорить процесс.