В то время, когда Учитель уже совершил деяния, о которых рассказывалось выше, в Дрине жил очень богатый и влиятельный лама по имени геше144 Цапхува. Сначала он притворился, что почитает Учителя, но позже, поддавшись своей зависти и желанию смутить Учителя в присутствии его приверженцев, стал задавать ему множество вопросов, делая при этом вид, что не может на них ответить сам и потому поэтому обращается за разъяснением.

В первом осеннем месяце года Деревянного Тигра Учитель был приглашен возглавить большой свадебный пир в Дрине. Там был и геше Цапхува. Он поклонился Учителю и ждал от него ответного поклона, но его не последовало, поскольку Учитель не кланялся никому, кроме своего гуру. В тот раз он также не отступил от своего правила.

Геше подумал тогда: «Ах вот как! Такой учитель, как я, поклонился этому невеже, а тот даже не соизволил ответить на вежливость! Он должен ответить за мое унижение!» И достав книгу по буддийской логике, он обратился к Учителю с такими словами:

– Учитель, не мог бы ты помочь мне разобраться в некоторых трудных местах?

На что Учитель сказал:

– Ты и сам прекрасно разбираешься в этом тексте. Но истинный духовный смысл можно понять только после отказа от восьми мирских дхарм и Я, а это достигается устранением ложных взглядов на реальность с помощью осознания единого вкуса сансары и нирваны, а также медитацией в уединении в горах. Более того, спорить о словах и запоминать, что следует за чем, совершенно бессмысленно, если человек не практикует дхарму. Я никогда не изучал логику. Я ничего не знаю о ней, а если и знал раньше, то сейчас позабыл. И я скажу тебе почему. Послушай эту песню:

Кланяюсь Марпе-переводчику,

Да благословит он меня и да избавит от споров.

Благословение моего ламы пронизывает мое сознание,

Я никогда не нарушал сосредоточения.

Привыкнув медитировать на любви и сострадании,

Я позабыл о разнице между собой и другими.

Привыкнув созерцать образ ламы,

Я позабыл о влиятельных и властных людях.

Привыкнув созерцать йидама,

Я позабыл о грубом чувственном мире.

Привыкнув созерцать в соответствии с наставлениями тайной традиции,

Я позабыл все, о чем написано в книгах по диалектике.

Привыкнув укрепляться в чистой осознанности,

Я позабыл об иллюзиях неведения.

Привыкнув созерцать сущностную природу ума как трикаю,

Я позабыл о надеждах и страхах.

Привыкнув медитировать об этой жизни и о будущей,

Я позабыл страх рождения и смерти.

Привыкнув испытывать радость уединения,

Я позабыл о необходимости угождать родственникам и друзьям.

Привыкнув усваивать учения потоком сознания,

Я позабыл о необходимости в обсуждении учений.

Привыкнув созерцать невозникающее, непрекращающееся и нигде-не-находящееся,

Я стал равнодушен к общепринятым нормам.

Привыкнув рассматривать все явления как дхармакаю,

Я позабыл все медитации на умопостроениях.

Привыкнув пребывать в неизменном состоянии естественности,

Я позабыл о том, как лицемерить.

Привыкнув жить скромно телом и душой,

Я позабыл о надменности и высокомерии сильных мира сего.

Привыкнув к монастырю своего тела,

Я позабыл о других монастырях.

Привыкнув пользоваться скорее духовным, нежели письменным знанием,

Я позабыл, как играть словами.

Ты ведь и сам учитель, так что разъясняй свои трактаты сам.

Так он говорил.

Геше сказал:

– Это, может быть, и верно с точки зрения отшельника, но если бы я захотел привести в ответ свои ученые доводы, твои речи на этом бы и закончились. Я поклонился тебе, потому что посчитал тебя благородным человеком.

Эти слова пришлись не по душе жертвователям. Они стали роптать:

– Геше, сколь бы ты ни был учен, подобных тебе много на Земле. Ты не ровня Учителю, ты не стоишь даже поры на его теле. Довольствуйся высоким местом во главе нашего круга и помалкивай. Ты можешь накопить сколь угодно богатства, но религией от тебя и не пахнет.

Геше был вне себя от гнева, но так как все присутствующие были на стороне Миларепы, он ничего не сказал. Он сидел насупившись и думал: «Этот невежда Миларепа своими выдумками и шутками похож на какого-то сумасшедшего невежду. Он лжет и обманывает и только подрывает авторитет учения будды. Он живет на щедрые подарки, которые вымогает хитростью. А со мной, таким высокоученым, таким богатым и влиятельным, обращаются в религиозных вопросах хуже, чем с собакой. Нужно сделать что-то, чтобы положить этому конец».

Решившись, он подговорил свою сожительницу отнести Учителю отравленное кислое молоко, пообещав ей за это хорошую бирюзу. Он отправил ее в Пещеру Дрин, где в то время находился Учитель.

Учитель знал, что главные ученики уже достигли освобождения и что пришло ему время умереть, даже если он не примет этот яд. Но также он знал, что если женщина не получит бирюзу до того, как он выпьет молоко, она никогда уже не получит ее. Поэтому он сказал:

– Я не буду пить сейчас. Принеси в другой раз, тогда я выпью.

Думая, что Учитель обо всем догадался, женщина испугалась и устыдилась. Она вернулась к геше Цапхуве.

– Своим ясновидением, – сказала она, – Учитель постиг мои замыслы и отказался пить.

Геше ответил:

– Если бы у него на самом деле было ясновидение, он бы не просил тебя принести молоко в другой раз, а приказал бы тебе пить самой. Это доказывает, что у него нет ясновидения. Возьми бирюзу и вернись к нему.

Он отдал ей бирюзу, но она стала противоречить ему:

– Все знают, что у него ясновидение, так что это, наверное, действительно так. Оттого он и не стал пить, и я убеждена, что он откажется и в этот раз. И вообще – я боюсь. Я не пойду! Не нужна мне твоя бирюза.

Геше продолжал уговаривать ее:

– Миряне думают, что он обладает ясновидением, потому что не читали сутр и потому, что его ложь уводит их в сторону. Ясновидящие, о которых пишется в книгах, выглядят совсем не так. Я убежден, что он не ясновидящий. А сейчас, если ты снова отнесешь ему молоко и он его выпьет, мы поженимся. Мы живем вместе уже много лет, и, как говорят, нет большой разницы, сколько чеснока съесть: одну дольку или целую головку. Тогда твоей будет не только бирюза, но ты сама будешь хозяйкой и в доме, и за пределами дома, а радость и горе мы будем делить пополам. Мы станем одной семьей, так что постарайся довести дело до конца.

Поверив, что геше исполнит свое обещание, женщина снова подмешала отраву в кислое молоко и понесла его Учителю, который в это время находился в Троде Ташиганге. Учитель, улыбаясь, принял из ее рук кувшин. Она подумала: «Геше прав. Похоже, у него действительно нет ясновидения». Но Учитель тут же сказал ей:

– Так ты получила свою бирюзу?

Вся в смятении она поклонилась и сказала, дрожа и плача:

– Да, получила. Но я умоляю тебя не пить молоко. Верни мне его. Я – неразумная грешница.

– И что ты сделаешь, если я верну тебе молоко?

– Сама выпью, ибо виновата.

Но Учитель сказал:

– Во-первых, у меня слишком глубокое сострадание, чтобы дать тебе сделать это. Да и в таком случае я нарушил бы обеты бодхисаттвы, а это похоронило бы мои духовные достижения. Моя миссия завершена, и жизнь подходит к концу. Пришло время мне перейти в другой мир. Сам напиток не причинит мне вреда. И не так важно, выпью я его или нет. Но если бы я его выпил в прошлый раз, ты не получила бы свою бирюзу, плату за преступление. Но теперь бирюза у тебя в руках, и я выпью, чтобы исполнить желание геше и чтобы ты с полным правом владела бирюзой.

А что касается обещания геше, то не питай иллюзий, что он выполнит его. Он говорил много плохого о моих жертвователях. В том, что он говорит, не ни доли правды, и потому вы оба будете сильно раскаиваться в содеянном. Когда это случится, чтобы очиститься, посвятите свою жизнь достижению освобождения. Больше никогда не совершайте таких преступлений даже с целью спасения своей жизни. Взывайте ко мне и моим ученикам с чистым сердцем. Вы с геше отрезали себе путь к счастью и потому вашим уделом станет страдание. Но сейчас я постараюсь очистить вашу плохую карму. Не говори об этом никому, пока я жив. Придет время, когда об этом станет известно каждому. Если раньше ты не могла убедиться в истине моих слов, то помни о том, что я сказал тебе сейчас, и ты убедишься, что я говорю правду. – С этими словами он выпил яд.

Когда женщина все рассказала геше Цапхуве, он сказал:

– Не все, что он говорит, – правда, как и не всякая пища пригодна для еды. Главное, что он выпил. Никому ни слова.

Тем временем Учитель объявил:

– Жители Ньянанга и Дингри, все мои жертвователи и последователи, приготовьте подношение пищи и соберитесь подле меня. Пусть приходят все те, кто хотел встретиться со мной раньше, но по каким-то причинам не мог.

Ученики стали передавать эти слова дальше. Слышавшие их не верили, что Учитель мог сказать это. Но верные последователи-миряне и ученики, следующие учению, а также другие люди, пожелавшие увидеть Учителя, собрались в Чуваре. Много дней Учитель говорил с ними о простом – о законе кармы – и о сложном – о сущностной природе явлений.

В те дни некоторые главные ученики ясно видели на небе богов, которые внимали Учителю. Видя толпы людей и богов, ученики испытывали огромную радость. В прозрачном небе появился радужный балдахин, и все видели его. Все пространство заполонили ритуальные подношения, зонты, знамена, превращавшиеся в пятицветные облака. Шел дождь, и капли переливались пятью цветами. Все слышали изысканную музыку, а воздух был наполнен благоуханием.

Младшие ученики, увидев эти чудеса, спросили Учителя:

– Нас переполняет радость от того, что небо и земля заполнены богами и людьми, слушающими дхарму. Что является причиной этого чуда?

Учитель ответил им:

– Хороших учеников – подобных вам пробужденных йогинов и последователей-мирян – на Земле не так много, а божественных слушателей много, что они еле помещаются на небе со своими подношениями пяти объектов услаждения чувств145. Именно это вызывает у вас радость. Такова причина знаков, которые некоторые из вас ощущают подспудно, а некоторые – наблюдают непосредственно.

Тогда они спросили его:

– Почему не все видят эти знаки?

– Среди богов многие стали невозвращающимися, некоторые обрели пробужденное распознавание сути. Чтобы видеть богов, нужно обладать тонким зрением или сильным стремлением к добродетели и мудрости. Сознание такого человека не должно быть запятнанно заблуждениями и загрязнениями. Тот, кто видит главных богов, увидит и их приближенных. Если вы будете упорствовать на этой стезе, то сможете увидеть природу собственного ума, которая есть высший бог.

И он спел «Песню о том, как узреть богов»:

Почтение сострадательному Марпе!

Благослови мою линию, пусть она будет благородной.

Небесные слушатели

Приходят из божественных миров, наполненных радостью,

Чтобы послушать отшельника Миларепу,

И заполняют собой безбрежное небо.

За исключением тех, кто обладает пятью уровнями зрения146,

Смертные не могут увидеть их.

Но я могу видеть их ясно,

Хотя обычно люди видят лишь божественные подношения.

Небо наполнено радугами и светом,

Идет ливень из божественных цветов.

Аромат благовоний заполняет пространство,

Звучит прекрасная музыка.

Радость и счастье наполняют собравшихся благодаря состраданию лам кагьюпы. Те из вас, кто находится под их защитой, кто желает видеть богов и дакинь, кто внимает сейчас моему учению, выслушайте сначала мою песню:

Из-за кармы, накопленной в прошлых жизнях,

С момента рождения вы находите удовольствие в грехе.

Вы не желаете совершать добро.

Даже в старости ваш ум загрязнен.

Вы непременно пожнете плоды своих деяний.

Но если вы спросите,

Можно ли очиститься от греховных деяний,

Я отвечу, что загрязнения очищаются стремлением к добру.

Те же, кто сознательно совершает злые дела,

За ложку варева обрекают себя на бесчестье.

Тот, кто не зная пути, ведет за собой других,

Вредит и себе, и другим.

Если вы действительно хотите избежать страданий,

Не творите больше зла другим.

С преданностью ламе и йидаму

Раскайтесь в совершенных грехах

И примите обет больше не грешить.

Вот наставления для самоочищения.

Большинство грешников лукавы,

Им не хватает высоких целей, они потакают себе.

Если у них нет духовного побуждения,

Это доказывает, что они все еще обременены загрязнениями.

Посвятите себя очищению целиком и полностью,

Рассеивайте невежество и накапливайте заслуги.

Тогда вы сможете не только узреть богов, преданных дхарме,

Что приходят послушать меня,

Но и увидеть внутри себя дхармакаю —

Святейшего и величайшего из богов.

Узрев это, вы увидите

Всю истину сансары и нирваны

И освободитесь от кармы.

Наиболее духовно развитые боги и люди ясно осознали истинное значение дхармакаи. Менее развитые осознали недвойственность в переживаниях ясности и пустоты и утвердились на пути к освобождению. Наименее развитых, всех без исключения, охватило стремление практиковать бодхичитту.

Затем Учитель обратился к присутствующим со следующими словами:

– Мои монахи и ученики, боги и люди, и все здесь собравшиеся! То, что в поисках дхармы мы собрались здесь, – следствие наших духовных устремлений в прошлых жизнях. Так как я уже стар, то не знаю, увидимся ли мы снова. Усердствуйте в практике учения, которое я вам дам. Не теряйте зря времени. Если вы будете следовать моим наставлениям, то когда я перевоплощусь в чистой земле будды, вы станете там моими лучшими учениками. Возрадуйтесь. – Так он говорил.

Когда мирские последователи из Ньянанга услышали это, они поняли, что Учитель собирается покинуть этот мир и перейти в другой мир ради счастья тех существ. Они страстно умоляли его в таком случае уйти в мир высшей реальности из их местности Ньянанг. Или по крайней мере, вернуться к ним еще раз. Охваченные безмерным уважением, они подошли к Учителю и, обнимая его ноги, умоляли со слезами на глазах выполнить их просьбу. А последователи из Дингри от всего сердца просили Учителя идти в Дингри.

В ответ Учитель сказал:

– Возраст не позволяет мне отправиться сейчас в Ньянанг или Дингри. Я буду ждать смерти у Дрина и Чувара. Укрепляйте свое желание освобождения. Мы встретимся снова в мире высшей реальности.

– Если Учитель не придет к нам, может быть, он благословит все место, которое посещал раньше, на мир и процветание? Может, он благословит землю, чтобы на ней воцарила духовная гармония? Может, он благословит всех живых существ и тех, кто встречался с ним и слышал его имя и его учение?»

Учитель в ответ сказал:

– Я в долгу перед вами за то, что вы из уважения обеспечивали меня всем необходимым. Я платил вам тем, что с состраданием давал вам учение. А сейчас, как йогин, достигший особой силы благословения, я благословлю вас, чтобы во всех жизнях вам сопутствовали мир и счастье.

И он спел такую песню:

Склоняюсь к стопам Марпы-переводчика,

Отца-защитника всех существ, достигшего своей цели.

О мои ученики, здесь собравшиеся, выслушайте меня.

Вы были добры ко мне,

А я имел к вам сострадание.

Пусть Учитель и ученики, благодарные друг другу

Встретятся в чистой земле будды.

Пусть последователи и жертвователи, здесь присутствующие,

Обретут счастье и долгую жизнь.

Пусть исполнятся их духовные стремления,

И да не возникнут у них вредоносные мысли.

Да будет благословлен этот край,

Да обойдут его стороной болезни и войны,

Да будут урожаи обильными и да преумножится удача.

Да будут последователи оставаться верными дхарме.

Пусть я встречу еще раз в чистой земле будды

Тех, кто видел или слышал меня,

Тех, кто знает о моей жизни,

Тех, кто только слышал о ней или слышал мое имя.

Пусть те, кто медитирует, вдохновленный моим примером,

Те, кто передает и слушает историю моей жизни,

Те, кто читает и почитает ее,

Те, кто следует моему примеру в своей жизни,

Найдут меня в чистой земле будды.

Пусть люди в будущем

Способные медитацию с таким же самоотречением, как и я,

Будут ограждены от препятствий и ошибок.

Пусть те, кто практикует дхарму с самоотречением,

Пожнут неизмеримые заслуги.

Пусть тем, кто воодушевляет других следовать этим путем,

Будет дарована неизмеримая благодарность.

Пусть те, кто слушает историю моей жизни,

Получат бесчисленные благословения.

Благодаря этим трем неизмеримостям,

Пусть те, кто всего лишь слушает мою историю,

Достигнут освобождения.

Пусть те, кто медитирует согласно ей,

Достигнут своей цели.

Пусть тех, кто медитирует в моих пещерах,

Пусть тех, кто хранит мои вещи,

Никогда не оставляет счастье.

Пусть я смогу объять все пространство,

Как пространство объемлет землю, воду, огонь и ветер.

Пусть восемь классов богов и нагов147

И множество местных богов не создадут препятствий.

Пусть желания моих последователей

Исполнятся в соответствии с дхармой.

Пусть всех живых существ, даже самые низкие,

Я приведу к освобождению.

Получив это благословение, мирские последователи испытали радость. Жители Ньянанга и Дингри все еще боялись, что Учитель может умереть, и потому подошли к нему за благословением. Они чувствовали себя приверженным дхарме как никогда раньше. Когда все разошлись по домам, радуги и прочие знамения исчезли. Жители Дрина, воодушевляемые Шивой О Репой и другими великими учениками, умоляли Учителя не покидать их. По их просьбе Учитель отправился в Дрин и поселился в обители, построенной для покорения бога-змея по имени Долпа Накпо (Черный Палач). Обитель находилась на вершине скалы, имеющей форму змеиного капюшона и называвшейся Рекпа Дукчен (Умертвляющая Прикосновением). Там Учитель наставлял жертвователей из Дрина. Закончив наставление, Учитель сказал:

– Монахи, если у вас есть вопросы по моим наставлениям, поторопитесь разрешить их сейчас, потому что я не знаю точно, сколько еще продлится моя жизнь.

Тогда ученики провели подношение пищи, а затем получили полные наставления. Среди монахов, собравшихся подле Учителя, были Репа из Дигома и Репа из Себана, которые спросили:

– Слушая тебя, мы не можем поверить, что ты собираешься перейти в нирвану. Мы надеемся, что твоя жизнь еще не закончилась.

– Моя жизнь и моя миссия закончились. Знаки приближающейся смерти скоро появятся.

Через несколько дней у Учителя обнаружились признаки недомогания, и Репа из Нгандзонга сказал ему:

– Учитель, ввиду твоей болезни мы, твои ученики, сделаем подношения ламам, йидамам, дакиням и охраняющим божествам. Мы также проведем ритуал долгой жизни и найдем для тебя врача.

Репа из Нгандзонга позвал других учеников, чтобы они помогли ему подготовиться к ритуалу. Но Учитель оборвал их:

– Болезнь для отшельника – помощник в духовной практике. Отшельник не нуждается в ритуалах. Он должен преобразовать весь опыт преодоления неблагоприятных условий в высшее достижение и быть готовым ко встрече с болезнью или даже смертью. Что до меня, Миларепы, то я уже исполнил все ритуалы в соответствии с наставлениями моего сострадательного ламы Марпы. И потому мне не нужны ни первый, ни второй ритуалы. Я уже преобразовал неблагоприятные условия в благоприятные. Мне не нужны ни церемонии, ни умилостивительные обряды, ни барабанный бой. Злые духи, донимавшие меня ранее, уже покорены и преобразованы в защищающую силу, ведущую нас к овладению четырех видов действий148. Мне не нужны лекарства, составленные из шести лекарственных трав149, потому что болезнь пяти ядов150 преобразилась в свет пяти мудростей. И потому мне не нужны лекарства. Пришло время, когда земное тело должно преобразоваться в более тонкую оболочку, растворенную в пробужденном состоянии пустоты. Мирские люди в круговороте рождения, старения, болезней и смерти испытывают последствия своих загрязнений. Они не могут избежать этого, принимая лекарства или используя ритуалы. Они непременно должны столкнуться с этим. Остановить круговорот не может ни царь, ни герой, ни красавица, ни подарки, ни побег, ни уговоры. Если вы боитесь этих страданий и хотите себе счастья, я могу обучить вас действенному методу устранения страданий и достижения вечного счастья.

– Научи нас!

– Пожалуйста. Природа сансары такова, что накопленное богатство рассеивается, построенные дома разрушаются, союзы расторгаются, а всё, что рождено, идет к смерти. Поскольку каждый неизбежно страдает от содеянного, следует пресечь стремление к мирским целям и прекратить накопление, построение и объединение. Лучшее лекарство – познать истинную природу реальности под руководством пробужденного ламы. Более того, у меня есть еще важные наставления, которые я должен дать вам в качестве своего завещания. Помните об этом.

Репа Спокойный Свет и Репа из Нгандзонга продолжали настаивать:

– Учитель, если бы ты поправился, то смог бы исполнить цели многих существ. Но если ты не хочешь выполнить нашу просьбу, мы умоляем тебя совершить ритуал в соответствии с тайной традицией, принять лекарство и разрешить нам молиться о твоем долголетии, чтобы нам не пришлось позже сожалеть.

Учитель ответил:

– Если бы мое время не наступило, я бы сделал так, как вы просите. Но совершение ритуала с привлечением йидама, чтобы продлить чью-то жизнь не с целью принесения блага живым существам, всё равно что просить царя спуститься с трона и подмести пол. Никогда не пользуйтесь тайными методами ваджраяны ради мирских целей. В уединении в горах я непрерывно совершал высочайшие обряды ради спасения непробужденных существ, поэтому нет нужды в каких-то иных ритуалах. Поскольку мое внутреннее сознание неразрывно связано с всеобъемлющей пустотой, мне не нужны никакие молитвы для продления жизни. Лекарства Марпы полностью искоренили пять ядов. Мне достаточно этих лекарств. Но если у вас недостаточно сил, чтобы обратит бедствия в благоприятные для вас условия, а час вашего ухода еще не настал, не будет ничего страшного, если вы примете лекарство и примените духовные средства для преодоления препятствий, поскольку такая возможность все-таки существует. Так же было много лет назад, когда Будда, думая о страданиях существ, дал пощупать пульс врачу Дживаке Кумаре151 и принял назначенное лекарство. И хотя он был Буддой, он умер, когда пришло время. Мое время пришло. И я не буду принимать лекарств.

Тогда два Репы снова спросили:

– Если тебе надлежит покинуть наш мир ради других существ, как нам провести религиозные церемонии, похоронные обряды и кремацию твоего тела? Как нам изготовить статуэтки из останков и как построить ступу? Кто будет преемником твоей традиции? Как отмечать годовщину твоего ухода? Какие подношения должно совершать в эти дни? Скажи нам, как мы продолжать наш поиск посредством слушания, вопрошания и созерцания?

Учитель ответил:

– Под руководством сострадательного Марпы я завершил дело освобождения. Вовсе не обязательно, чтобы пробужденный отшельник, чье тело, речь и ум достигли высокого состояния, сохранил свое тело. Поэтому не нужны будут ни статуэтки, ни ступы. Так как у меня нет монастыря, мне не нужно учреждать центр своей традиции. Выбирайте в качестве убежища бесплодные и заснеженные горы. Считайте существ шести миров своими последователями и даруйте им духовную защиту и сострадание. Вместо того, чтобы делать статуэтки, медитируйте четырежды в день152. Вместо возведения ступ развивайте высшее восприятие мироздания и поднимайте знамя медитации. Лучшее празднование годовщины моей смерти – ваша преданность своему ламе. Что касается методов ваших внутренних поисков, то откажитесь от того, что усиливает эгоизм и внутренние яды, даже если это кажется благим. И, наоборот, практикуйте все, что нейтрализует пять ядов и помогает другим, даже если это кажется дурным. Все это согласуется с дхармой. Каким бы ученым ни был человек, если ему недостает глубокого опыта и если он, зная о вредоносных деяниях, получает от них удовольствие, он лишь самообманом загонит себя в бездну низших миров. Жизнь коротка, а час смерти неизвестен, и потому посвятите себя медитации. Даже ценой своей жизни действуйте с мудростью и мужеством согласно врожденному распознаванию сути. В общем, поступайте так, чтобы вам не пришлось стыдиться себя. Если вы будете следовать этим наставлениям, то, даже поступая наперекор писаниям сутр, вы не нарушите заветов будд прошлого и исполните мое, старика, желание. К этому сводятся все наставления, касающиеся слушания, вопрошания и созерцания. Если мое желание исполнится, вы завершите свою работу по освобождению. Все усилия по удовлетворению мирских желаний, напротив, бессмысленны.

После этого он спел «Песню духовного обретения»:

Склоняюсь к стопам Марпы-переводчика!

Ученики, собравшиеся здесь,

Послушайте песню-последнее наставление.

Милостью Марпы из Лходрака

Престарелый отшельник Миларепа

Осуществил свою задачу.

Если вы, ученики и монахи,

Внимаете мне,

Вы завершите в этой жизни

Большую работу за себя и других

И исполните волю будд прошлого и мою.

Все прочие деяния

Идут вразрез с вашими собственными нуждами и нуждами других,

А также огорчают меня.

Какая польза от стремления к посвящению

Без наставлений ламы, у которого есть своя традиция?

Какая польза от заучивания тантр,

Если нет дхармы во внутреннем сознании?

Какая польза от медитации согласно наставлениям,

Если нет отречения от мирских целей?

Какая польза от церемоний,

Если тело, речь и ум не обращены в сторону дхармы?

Какая польза от медитации на терпении,

Если вы не выносите оскорблений?

Какая польза от подношений,

Если вы не превзошли привязанность и отвращение?

Какая польза от благотворительности,

Если не искоренено себялюбие?

Какая польза от большого монастыря,

Если вы не думаете обо всех существах как о своих родителях?

Какая польза от возведения ступ,

Если росток вера не взошел в душе?

Какая польза от изготовления культовых статуэток,

Если вы не можете медитировать четырежды в день?

Какая польза от соблюдения годовщин моей смерти,

Если вы не призываете меня с почитанием?

Какая польза от рыданий из-за утраты,

Если вы не внимаете моим наставлениям?

Какая польза от созерцания моего мертвого тела,

Если вы не уважаете меня при жизни?

Какая польза от отречения,

Если человек не испытывает отвращения к сансаре

И не стремится к освобождению?

Какая польза от слов сочувствия,

Если вы не учитесь дорожить другими больше, чем собой?

Какая польза от служения ламе,

Если не вырваны с корнем заблуждения и желания?

Какая польза от множества учеников,

Если они не прислушиваются к моим словам?

Оставьте все бесполезные дела —

Они приносят только вред.

Отшельнику, достигшему цели,

Не к чему более стремиться.

На учеников эти слова произвели глубокое впечатление.

Поскольку симптомы смертельной болезни Учителя все усиливались, явился геше Цапхува с мясом и пива, якобы для того, чтобы справиться о здоровье Учителя. Обратившись к Учителю, он сказал:

– Действительно жаль, что болезнь поразила такого великого святого. Вот если б можно было распределить ее между всеми твоими учениками, если б был способ переноса и можно было перенести ее на кого-нибудь, например, на меня… Жаль, что это невозможно. Что же делать?

Учитель улыбнулся и сказал:

– Ты прекрасно знаешь, что болезнь не имеет естественной причины. В любом случае, болезнь обычного человека и болезнь человека, идущего по духовному пути, – не одно и то же. Я принимаю ее как особую возможность внутреннего преображения. И поэтому я принимаю эту болезнь как нечто ценное.

Сказав это, Учитель запел:

В состоянии высшей осознанности

Сансара и нирвана видятся как одна реальность.

Чтобы увидеть высшую реальность,

Я запечатываю все великой печатью пустоты153.

В этом сущность недвойственности.

Я работаю над собой, не считаясь с трудностями.

Болезни, злые духи, вредоносные деяния и заблуждения

Лишь украшают меня, отшельника.

Я обладаю каналами-нади, праной и бинду.

Для меня щедрость и другие заслуги —

Это сто и двенадцать знаков буддовости.

Да будут прощены грешнику его проступки.

Эту болезнь, которая мне так к лицу,

Я мог бы передать, но в том нет нужды.

Геше тогда подумал: «Кажется, он подозревает, что я его отравил, но не уверен до конца. А что касается передачи болезни, то он не смог бы сделать этого, даже если бы и была нужда».

И вслух сказал:

«Учитель, мне бы хотелось знать истинную причину твоей болезни. Если она вызвана злыми духами, я их изгоню. Если это расстройство организма, я вылечу. Но я даже не знаю, что это за болезнь. Если ты можешь передать кому-то, передай, пожалуйста, мне.

На это Учитель ответил:

– Некое существо сделалось одержимым одним из самых злобных духов – демоном себялюбия. Этот демон и вызвал мою болезнь. Ты не сможешь ни изгнать демона, ни излечить болезнь. Если бы я передал ее тебе, ты бы ни одного мгновения не смог ее вынести. Поэтому я не буду этого делать.

Геше подумал про себя: «Он просто не может ее передать». И настоятельно попросил:

– Все же передай ее, прошу!

– Хорошо, но я пошлю ее не тебе, а в ту дверь, и ты сможешь тогда оценить ее силу.

И Учитель направил боль в дверь кельи. Дверь тут же затрещала, задрожала и задвигалась и едва не распалась на части. А Учитель в тот момент, казалось, не испытывал никакой боли.

Геше подумал, что это магический трюк, и сказал:

– Удивительно! А теперь передай ее мне!

– Хорошо! Но я передам тебе только часть боли.

И Учитель перенаправил боль из двери на Цапхуву. Геше подкосило от боли. Обездвиженный, он чуть не умер на месте. Учитель забрал себе болезнь и сказал:

– Я передал тебе только половину, а ты и того не смог вынести.

Полный раскаяния за то, что причинил Учителю такие страдания, геше упал Учителю в ноги, проливая потоки слез.

– Драгоценный Учитель, Святой! Ты верно сказал, что эта болезнь была послана тебе существом, одержимым эгоизмом. Молю тебя, возьми мой дом, богатство и все мое состояние и прости мне это преступление, освободи меня от его последствий.

Миларепа был рад его искренности и, вернув остаток боли себе, сказал:

– Я никогда не желал дома, богатства и собственности. А сейчас, когда я достиг конца жизни, мне они тем более не нужны. Оставь свои подарки себе. Никогда не иди против дхармы, даже в минуты опасности для жизни. А я буду просить своего ламу оградить тебя от страданий результата твоего поступка.

И Учитель спел:

Склоняюсь стопам Марпы, пробужденного!

Да будут пять крайних злодеяний154

Очищены силой раскаяния.

Да будут грехи всех живых существ очищены

Благом моих заслуг

И заслугами будд трех времен.

Да будут все твои страдания

Мною приняты на себя и преображены.

Я испытываю сострадание к тому, кто оскорбляет

Своего господина, учителя и родителей.

Да окажется результат его кармы во мне

И да будет мною преображен.

Да избегнет он во все времена и при всех обстоятельствах

Товарищей, погрязших в грехе.

Да встретиться он в следующих жизнях

С благими друзьями.

Да избежит он злобных мыслей, разрушающих заслуги.

Да воздержится он от нанесения вреда другим.

Пусть все существа достигнут бодхичитты.

Эти слова переполнили геше радостью, и он сказал:

– В будущем я не сделаю ничего против дхармы, но буду медитировать до конца своей жизни, как приказал мне Учитель. Раньше я творил зло из-за любви к богатству. Но теперь мне не нужны земные вещи. Поэтому если Учитель в них не нуждается, пусть ученики примут их и используют для своих нужд во время медитации.

Ученики приняли его подарки и воспользовались ими на церемониях годовщины смерти Учителя, которые проводились в Чуваре. Геше Цапхува ушел от мира и стал последователем Учения.

Учитель затем сказал:

– Я пришел в эту келью, чтобы принять раскаяние грешника и помочь ему достичь освобождения от последствий преступления. Отшельнику так же не пристало умирать в населенном месте, как и царю в жилище простого крестьянина. Поэтому сейчас я пойду в Чувар.

Тогда Репа из Себана сказал:

– Из-за твоей болезни тебе будет слишком утомительно идти туда пешком. Мы понесем тебя в паланкине.

В ответ Учитель сказал:

– Болезнь нереальна, смерть нереальна. Здесь я показал вам свою болезнь, а в Чуваре я покажу вам свою смерть. Мне не нужен паланкин. Но кто-нибудь из вас может идти впереди меня.

Некоторые молодые репы пошли первыми, но Учитель все равно прибыл в пещеру Дриче раньше. В то же самое время другой Миларепа шел к пещере в сопровождении учеников. Еще один Миларепа возник на Скале, Умертвляющей Прикосновением, где демонстрировал симптомы болезни. Другому Миларепе прислуживали ученики, которые пришли в Чувар навестить его. Еще один давал жертвователям проповедь на вершине Красной Скалы. И одновременно он явился каждому, кто оставался у себя дома и ставил ему подношения.

Поэтому те, кто вышел в Чувар первыми, говорили:

– Учитель прибыл в Чувар раньше нас!

Старшие ученики говорили:

– Мы сопровождали его в путешествии.

Когда люди собрались в Чуваре, каждый говорил:

– Учитель там-то. Мы были с ним.

Другие говорили:

– Он у меня дома.

Другие ученики говорили:

– Он дает учение в Даккхаре (Каменной Пещере).

А каждый почитатель утверждал:

– Я пригласил его к себе на подношение.

Все говорили разное. И поэтому спросили об этом самого Учителя, который ответил:

– Вы все правы. Я провел вас!

Потом Учитель остановился в Пещере Дриче, демонстрируя знаки болезни.

Во время проповедей все видели радуги и другие знаки в небе над Чуваром и над горами. Каждый знал, что Учитель собирается уйти в другой мир.

Тогда Репа Спокойный Свет, Учитель из Нгандзонга и Репа из Себана спросили:

– В какой мир Будды ты хочешь пойти? Как мы должны возносить тебе молитвы? Какими будут последние наставления? Какой практике нам следовать?

Учитель ответил:

– Молитесь мне всегда, когда считаете нужным. Где бы вы ни призывали меня с верой, я буду с вами. Каковы бы ни были ваши цели, вы их достигнете. Через мгновение я буду в чистой земле Будды Акшобхьи. Вот мои последние наставления: после моей смерти отдайте то, чем я пользовался: посох и одежду – Речунгу. Они будут благоприятствовать его медитации, помогая контролировать дыхание. Речунг скоро будет. Не прикасайтесь к моему телу до его прихода. Шляпа учителя Майтрипы и этот черных посох из дерева алоэ являются символами того, что учение Будды будет распространяться путем медитации и совершенного видения. Поэтому отдайте их Тонпе из У (Гампопе). Спокойный Свет, возьми эту деревянную чашу. Тонпа из Нгандзонга, возьми чашу из черепа. Репа из Себана, возьми это огниво. Репа-Отшельник из Ди, возьми эту костяную ложку. Остальные посвященные ученики, возьмите мою накидку из хлопка и поделите ее между собой, взяв каждый по кусочку. Цена этим вещам невелика, но каждая из них несет в себе заряд духовной силы.

А теперь послушайте очень важные наставления, касающиеся одной вещи, которой вы не знаете. Все золото, которое я накопил в течение жизни, спрятано под этим очагом. Там также лежит завещание, в котором указано, как им следует распорядиться. После моей смерти достаньте завещание и выполните все пункты.

Теперь о том, как практиковать Дхарму. Есть богатые люди, которые считают себя хорошими последователями. Они могут жертвовать сотни полезных и бесполезных вещей, но всегда – с желанием получить назад в тысячу раз больше. Для них это лишь способ придать блеск мирской жизни. Люди ищут удовольствия от погружении во вредоносные деяния, не думая о том, что это отвращает от них всевидящих божеств-охранителей. Пытаясь скрыть стремление к мирским целям, такие люди стараются поступать хорошо. Но поскольку они не могут вынести неодобрения со стороны окружающих, они лишь подмешивают яд себе в пищу. Не пейте яд желания славы. Откажитесь от всего, что зовется практикой дхармы, но не является таковой, а ведет лишь к мирской славе и почестям. Посвятите себя духовной практике.

Репы спросили:

– Можем ли мы заниматься мирскими делами, если они приносят пользу другим?

На это Учитель ответил:

– Это допускается, если у вас нет эгоистических интересов. Но это трудно осуществить. Те, кто полон мирских желаний, ничем не могут помочь другим. Не способные помочь даже себе, они подобны людям, которые пытаются спасать других, хотя их самих сносит течением. Никто не может помочь живым существам, пока не достигнет проникновения в суть вещей. Слепой не может вести слепого. Так и вы, спеша оказать помощь другим, рискуете быть снесенными желаниями. Поскольку пространство безгранично, а живые существа бесчисленны, у вас всегда будет возможность помочь другим, когда вы обретете такую способность. А пока что стремитесь к совершенному пробуждению, дорожа другими больше, чем собой, и практикуя дхарму. Носите рубище. Довольствуйтесь малым количеством пищи. Не бойтесь нищеты и презрения. Практикуйте самодисциплину и не забывайте о своей духовной цели. Всё должно делаться ради живых существ. Памятуйте об этом, чтобы не сойти с правильного пути.

И он спел песню:

Склоняюсь к стопам Марпы-переводчика!

Те, кто хочет познать и практиковать дхарму,

Те, кто лишь почитает ламу,

Не вверяя ему себя полностью,

Получат лишь небольшую пользу.

Если вы не получили посвящений,

Слова тантры лишь ослепят вас.

Если вы не стремитесь к истинному смыслу тантры,

То, практикуя, собьетесь с пути.

Если вы не медитируете согласно глубоким наставлениям,

Аскетизм лишь измучит вас.

Если вы не подавляете желания и иллюзии,

Ваши слова будут бесплодными и пустыми.

Если вы не знаете глубоких искусных средств,

Вы потерпите неудачу, несмотря на все усилия.

Если у вас нет ключа к глубокому смыслу дхармы,

Ваш путь будет долгим, несмотря на ваше мужество.

Если вы не накапливаете заслуг

И стремитесь лишь к собственному освобождению,

Вы будете перерождаться снова и снова.

Если вы не отказываетесь от имущества ради дхармы,

То не достигнете совершенства, несмотря на медитацию.

Если вы не удовлетворены имеющимся,

То увидите, как ваше богатство заберут другие.

Если вы не находите источника счастья в себе,

То во внешних удовольствиях найдете только боль.

Если вы не покорите демона честолюбия,

Ваше честолюбие приведет вас к краху и раздорам.

Эгоистичные желание приводят в движение пять ядов.

Мирские желания разлучают дорогих друзей.

Восхваление самого себя вызывает негодование со стороны окружающих.

Не говорите о себе, и вы избежите конфликтов.

Укрепляйте спокойствие, и вы избежите разрушения.

В одиночестве вы найдете друга.

Кротость ведет к высшей цели.

Если вы усердны, то быстро достигнете цели.

Отречение приносит великие плоды.

Практика тайного пути – кратчайший путь.

Постижение пустоты порождает сострадание.

Сострадание устраняет различение между собой и другими.

Если вы не видите разницы между собой и другими,

То достигнете цели всех живых существ.

Если вы понимаете нужды других, то поймете и меня.

Если вы поймете меня, то достигнете пробуждения.

Молитесь мне, Будде, и моим ученикам

Принимая нас за единое целое.

Так он пел. Потом он добавил:

– Мне осталось недолго. Вы слышали меня, мне пора.

Так он сказал и вошел в глубокую медитацию. Так, в возрасте восьмидесяти четырех лет, на рассвете четырнадцатого дня двенадцатого месяца, в год Деревянного Зайца155, под девятым лунным созвездием156 Учитель ушел в нирвану.

Когда Учитель уходил из этого мира, над местностью появились огромные и чудесные знаки, указывающие на присутствие даков и дакинь. Чистое небо было украшено сплетенными квадратами всех цветов радуги. В центре каждого квадрата находились лотосы с восемью лепестками разных священных цветов, четыре из которых указывали на четыре основных направления света. Над каждым лотосом располагалась мандала, стройностью линий превосходившая все творения лучших художников и зодчих.

Затем в небе появились невероятные подношения богов: радуги, пятицветные облака, принимающие форму зонтов, знамен, балдахинов, флагов и вздымающегося шелка. С неба ливневым потоком ниспадали цветы разных форм и оттенков. Над горами пятицветные облака принимали вид ступ, наклоненных в сторону Чувара. Под мелодию божественного оркестра слышались песни, славящие Дзецуна157. Воздух всей области был пропитан благоуханием. Все видели эти знаки, а многие видели также даков и дакинь, подносящих огромные пожертвования Дзецуну. Казалось, люди не обращают внимания на наготу богов, а боги не чувствуют неприятного запаха людей. Более того, боги и люди общались друг с другом, обмениваясь фразами и шутками. Эти чудесные явления длились до конца церемонии похорон Учителя.

В это время жертвователи из Ньянанга узнали о кончине Учителя и поспешили в Чувар. Придя туда, они стали разговаривать с главными учениками и жертвователями из Дрина о перенесении тела Учителя в Ньянанг. Но жертвователи из Дрина отказались и начали готовиться к кремации. Последователи из Ньянанга тогда попросили подождать с кремацией до тех пор, пока не приведут из Ньянанга в Чувар всех жертвователей, чтобы те могли в последний раз взглянуть на своего ламу. В этом им не было отказано, и они пошли в Ньянанг, откуда вернулись с большим подкреплением, чтобы унести тело Учителя.

Чуть было не разгорелся конфликт, но вмешались старшие ученики и сказали:

– Последователи из Ньянанга и Дрина одинаково преданы Учителю. Поскольку Дзецун скончался в Чуваре, не следует переносить тело в Ньянанг. Те же, кто пришел из Ньянанга, должны остаться на церемонию кремации. Каждый должен получить свою долю реликвий.

Но даже после вмешательства старших учеников люди из Ньянанга, считая себя более многочисленными и сильными, собирались забрать тело Дзецуна. В этот самый момент в центре света и радуг на небе появился божественный юноша, который спел голосом, похожим на голос Учителя:

О великие ученики и мирские последователи,

Собравшиеся здесь и спорящие из-за трупа!

Вот мой вердикт:

Я, божественный ученик Дзецуна, разрешу ваш спор.

Сознание Миларепы, высшего среди людей,

Слилось с невозникающей дхармакаей.

Без сознания не может существовать физическая колесница.

Тело Учителя также скоро растворится в дхармакае.

От него ничего не останется.

Глупо спорить об останках.

Поскольку вы ничего не добьетесь борьбой,

Молитесь лучше Дзецуну с глубоким почтением.

Если вы будете взывать к нему из глубины сердца,

Его воля и сострадание проявятся без всяких помех,

Хотя его дхармакая – это невозникающая пустота.

Вы получите реликвии от его нирманакаи.

С этими словами юноша растворился в небе, словно радуга.

Все последователи-миряне возрадовались, как если бы снова увидели Дзецуна. Они прекратили спорить и начали молиться Учителю. Великие ученики и ученики-миряне из Дрина больше не боялись, что тело Учителя будет унесено без разрешения.

В то же самое время обнаружилось, что у жителей Ньянанга также есть тело Учителя, которое они отнесли в Лачи и кремировали в Орлином Яйце в большой пещере на Покоренном Демоне. Эта кремация так же, как и в Чуваре, сопровождалась многими чудесными знамениями: радугами, светом, падением цветов, благоуханием и музыкой.

Тем временем в Чуваре главные ученики и последователи из мирян поклонялись телу Учителя. Спустя шесть дней они пошли посмотреть и увидели, что тело чудесным образом стало сияющим, божественным и юным, как у восьмилетнего ребенка.

Посовещавшись, великие ученики пришли к выводу, что почтенный Речунг, наверно, не придет. Они договорились больше не откладывать кремацию, так как от тела могло ничего не остаться и была опасность не получить вообще никаких реликвий. И они решили совершить кремацию.

Тело расположили так, чтобы все могли видеть лицо Учителя. Потом тело перенесли на место кремации, устроенное на скале, которая раньше, когда Дзецун читал проповеди, служила троном дхармы. У основания скалы цветным песком была выложена мандала158. Рядом были положены лучшие пожертвования от людей, хотя приношений в небе от божественных существ было намного больше. На рассвете начали церемонию и зажгли костер, но пламя никак не охватывало тело.

В этот момент перед учениками появились пять дакинь, по одной из каждого семейства159, которые хором спели песню:

Рам160, всепоглощающее туммо – лучший огонь.

Великий Мудрец медитировал на нем всю жизнь,

Зачем нужен огонь, сотворенный людьми?

Тело, постоянно созерцавшееся в форме йидама,

Как может быть мертвым?

Тело этого йогина нераздельно c мандалой йидама в ее изысканной красоте.

Зачем нужна мандала из песка?

Поскольку всегда пылает светильник его неразделенных ума и энергии,

Зачем нужны жалкие масляные светильники?

Поскольку он постоянно употреблял в пищу пять эликсиров,

Кому предназначен ваш жертвенный хлеб161?

Украсив себя чистотой поведения,

Он устранил два вида загрязнений.

Кому же предназначен очищающий сосуд?

Небо наполнено благоуханными облаками

И мандалами подношений.

Сегодня вам незачем жечь благовония.

Четыре семейства дакинь возносят похвалы,

Пока главные дакини совершают поклонения.

Зачем вам сегодня совершать свои ритуалы?

В гости пожаловали пробужденные учителя,

И много великих йогинов выражают свое почтение.

Зачем же прикасаться к его телу?

Поскольку Учитель постиг высшую реальность,

Зачем украшать его мертвое тело?

Поскольку тело – объект поклонения для богов и людей,

Вам незачем присваивать его себе!

Вместо этого посвятите себя почитанию.

Если вы соблюдаете заповеди ламы и йидама,

Вам не нужны другие наставления.

Продолжайте следовать заповедям.

Поскольку тело Учителя – бесценное сокровище,

Не пытайтесь его присвоить и успокойтесь.

Поскольку наставления пробужденного ламы тайны,

Отбросьте желание рассказывать о них другим. Молчите!

Тайные наставления – живое дыхание дакинь,

Практикуйте их в совершенном уединении,

Иначе они осквернятся.

В упорном стремлении к освобождению

Могут возникнуть препятствия, поэтому медитируйте тайно.

Благодаря наставлениям вашего чудесного отца

Вы достигнете пробуждения, поэтому оставьте все сомнения.

Что касается истории освобождения Учителя,

То нет нужды славить его.

Благословение потечет к вам от песен высших дакинь,

Поэтому усильте свою веру.

О счастливые ученики, есть много достигших святости

Среди духовных последователей Миларепы.

О боги и люди,

Болезни минуют людей и животных этой земли.

Все, кто сегодня здесь собрался,

Не переродятся больше в низших мирах.

В мандале таковости шуньяты162

Восприятие и осознанность – едины.

Так что преодолейте привязанность к двойственности.

Это особенно подчеркивается в предсмертных наставлениях почившего Учителя,

Поэтому старайтесь исполнить его заветы.

Пусть каждый из вас всегда живет согласно дхарме,

Источнику мира и радости.

По окончании песни учитель из Нгандзонга сказал:

– Повеление Учителя не начинать кремацию до прибытия Речунга и наставления дакинь не противоречат друг другу. Но мы не знаем, когда он придет, а тело уже скоро растворится в пустоте.

Но Репа Спокойный Свет был уверен, что Речунг прибудет скоро, как и говорил Учитель и дакини, а также на это указывало то, что костер никак не разгорается.

– Давайте пока посвятим себя молитве и почитанию Учителя.

Речунг в это время находился в монастыре Лоро Дол в Южном Тибете. Однажды утром на рассвете, в смешанном состоянии созерцания и сна он увидел дакинь, которые хотели унести в другой мир хрустальную ступу, освещавшую все небо. Он увидел, что последователи традиции Ваджрадхары, последователи-миряне, заполонившие всю землю, божественные существа и дакини, ходившие по небу, пели хвалебные песни и поклонялись этой хрустальной ступе. Они приносили столько подношений, что их количество превосходило всякое воображение.

Речунг также поклонился ступе и увидел Дзецуна, который выглянул из ступы и сказал ему:

– Речунг, сын мой, хотя ты не пришел тогда, когда я велел тебе, моя душа полна радости оттого, что мы, отец и сын, наконец-то вместе. Неизвестно, сможем ли мы встретиться еще раз, поэтому мы должны ценить эту редкую возможность.

Сияя радостью, Учитель несколько раз коснулся головы Речунга. Речунг осознал всю необычность встречи, и его вера стала сильной, как никогда прежде.

Речунг проснулся. Он вспомнил все, что ему говорил Учитель во сне, и, надеясь, что лама еще жив, сразу же отправился в Чувар. Он призывал Дзецуна с сильнейшей верой, так что две женщины явились ему в небе и сказали:

– Речунг, твой лама перешел в чистую землю дакинь. Если ты не поспешишь, то больше не увидишь его в этой жизни. Не мешкай.

Предупреждение во сне и видение на небе, наполненном радугами и светом, всколыхнули в нем память о ламе и побудили его отправиться путь.

Он покинул Лоро Дол, когда еще пели петухи. Соединив свое сознание с чистым сознанием ламы, Речунг, полный преданности, вдохнул воздуха и, задержав дыхание, подобно хорошо выпущенной стреле покрыл за утро расстояние, на преодоление которого у обычных путешественников уходит два месяца. На рассвете он достиг перевала на горе Подзи, что между Дингри и Дрином, где немного отдохнул. Там он увидел чудесные знаки, которые заполняли все пространство на небе, в горах и на земле. Он был переполнен радостью. Над вершиной горы Дово Разанг он увидел бесчисленных небесных сыновей и дочерей среди радуг и куполов света. Они делали подношения, услаждающие пять органов чувств, и истово кланялись в сторону Чувара.

Увидев эти знаки, Речунг в тревожном предчувствии спросил у небесных существ о значении происходящего и, в частности, о том, кому они все кланяются. Богини ответили:

– Ты что, отрезан от мира, живешь с закрытыми глазами и ушами? Эти подношения совершаются божественными существами из высоких миров святейшему Учителю на этой земле, Миле Смеющейся Ваджре. Ему поклоняются и боги, и жители Чувара, поскольку он уходит в чистую землю дакинь.

От этого известия Речунгу стало так тяжело, будто кто-то вырвал у него из груди сердце. Он стремглав помчался дальше и, приблизившись к Чувару, увидел Дзецуна, сидящего на скале, имеющей форму квадратного основания ступы. Учитель очень обрадовался Речунгу и сказал:

– Наконец мой сын здесь. – И дотронулся до его головы точно так же, как это было во сне.

Решив, что Учитель не умер, и чрезвычайно обрадовавшись этому, Речунг обнял ноги Учителя и стал с почтением вопрошать его. Учитель ответил на все его вопросы.

– Речунг, сын мой, пойдем со мной. – Сказав так, Учитель сделал несколько шагов вперед и вдруг исчез!

Речунг продолжил свое путешествие в Чувар. Там в пещере Учителя он застал великих учеников, монахов и последователей-мирян, которые молились перед телом Учителя. Некоторые из новых монахов не узнали его и не разрешили подойти к телу. Тогда, охваченный горем, Речунг спел скорбным голосом «Песню семичастной преданности»:

О Учитель, защитник живых существ,

О Учитель, Будда трех времен.

Из мира мудрости и сострадания твоей дхармакаи,

Слышишь ли ты скорбную песню

Твоего несчастного Речунга?

О почтенный лама!

К тебе я взываю, охваченный горем и скорбью.

Я пришел сюда, желая быть рядом с тобой,

Но не могу, несчастный сын, увидеть твоего лица.

Взгляни на меня с состраданием, отец мой милосердный.

Тебе, будде трех времен,

Обладающему мудростью, состраданием и силой,

Я, нищий, кланяюсь тремя вратами: телом, речью и умом —

И подношу тебе свою медитацию согласно твоему учению.

Я очищаю вредоносные дела,

Возникающие из несовершенных и ложных взглядов,

И восхищаюсь твоими совершенными делами.

Продолжай вращать колесо святой дхармы,

Да будешь ты существовать всегда и никогда не растворишься в нирване.

Позволь мне посвятить все заслуги медитации и постижения исполнению твоей воли.

Да осознаю я результат этого посвящения

И да смогу увидеть твой лик.

Мне, к кому ты относился с состраданием,

Сейчас не дают взглянуть на тебя.

Несчастен я, что не вижу живого Учителя,

Так пусть я хотя бы смогу взглянуть на тебя после смерти.

И узрев твой лик, да получу я непосредственно или в видении

Наиценнейшие наставления для устранения препятствий

На двух высших уровнях медитации.

Об этом тебя я молю.

Учитель, если ты не являешь сострадание своему сыну,

То кого защищаешь своей отцовской мудростью и любовью?

Отец, не лишай меня своего спасительного крюка сострадания.

Взгляни на меня из невидимого мира.

Пусть Учитель, провидец трех времен, взглянет на Речунга,

Своего слугу, которому недостает мудрости.

Твой сын, Речунг, страдает из-за пяти ядов.

Взгляни на меня, отец, обладатель пяти высших мудростей!

Взгляни с состраданием ко всем живым существам!

Взгляни на Речунга с любовью!

Так пел Речунг в большой печали. Когда зазвучал голос Речунга, сияние вокруг лица Учителя померкло и из его тела вырвалось пламя.

Услышав голос Речунга, Репа Спокойный Свет, учитель Репа из Нгандзонга, Себан Репа и несколько других, а также остальные ваджрные братья подошли к нему вместе с несколькими последователями из мирян. Но Речунг был так обижен на то, что младшие репы не дали ему подойти к Дзецуну, что не тронулся с места, пока не закончил песню.

В это время, хотя великий Учитель уже перешел в хрустальную чистоту дхармакаи, он вернулся и сказал младшим репам:

– Никогда не поступайте так с Речунгом. Один лев стоит больше тысячи масок! Пусть он подойдет.

А Речунгу он сказал:

– Мой сын, не расстраивайся сильно. Не дай обиде переполнить тебя. Подойди к своему отцу.

Все были потрясены случившимся и исполнились радости. Речунг обнял Дзецуна и залился слезами. Его радость была так велика, что он потерял сознание. Очнувшись, он увидел, что великие ученики, монахи и последователи-миряне сидят перед местом кремации. Учитель освободился от своей болезни. Явившись в нерушимом теле163, в котором слились его форма и пустота, и сидя на восьмилепестковом лотосе, Учитель сиял, как сердцевина цветка. Сидя с царской непринужденностью, он сложил правую руку в мудру проповеди, усмиряющую пламя, а левую руку приложил к левой щеке. Он сказал своим ученикам и последователям:

– Теперь послушайте ответ Речунгу и мои, старика, последние слова.

И Учитель спел с места кремации нерушимую песню, называемую «Шесть главных принципов»:

Послушай, Речунг, дорогой моему сердцу,

Эту песню последних наставлений.

В океане трех миров сансары

Это иллюзорное тело – великий преступник.

Оно стремится к исполнению материальных целей,

Оно не может отказаться от мирских усилий.

О Речунг, откажись от мирских усилий.

В граде призрачного тела

Иллюзорный ум – великий преступник.

Порабощенное плотью и кровью тела,

Оно не может осознать высшую реальность.

О Речунг, разгляди истинную природу ума.

На рубеже сознания и материи,

Внутреннее сознание – великий преступник.

Погрязшее в мире обусловленного восприятия,

Оно не может осознать истинную природу вещей.

О Речунг, возьми приступом крепость нерожденной пустоты.

На рубеже этой и будущей жизни,

Сознание в промежуточного состоянии бардо164 – великий преступник.

Стремясь к телу, которого лишилось,

Оно не может осознать высшую реальность.

О Речунг, иди вперед к освобождению.

В призрачном городе шести видов существ

Накоплено множество загрязнений и плохой кармы

Вследствие желаний и ненависти.

Они не могут осознать всеохватывающую пустоту.

О Речунг, сторонись желаний и ненависти.

В невидимом мире небес

Есть будда, искусный в уловках165,

Ведущий живых существ к относительной истине.

Они не могут осознать абсолютную истину.

О Речунг, избегай понятий.

Лама, йидам и дакини триедины в одном, – поклоняйся им!

Совершенное видение, созерцание и практика триедины в одном, – шлифуй их!

Эта жизнь, следующая жизнь и промежуточное состояние триедины в одном – объедини их!

Это мои последние наставления и моя последняя воля.

О Речунг, мне больше нечего сказать.

Мой сын, посвяти себя исполнению этих наставлений.

С этими словами Дзецун растворился во всеохватывающей пустоте. Тотчас же погребальный костер принял форму огромной вихары166 с квадратным основанием и четырьмя богато украшенными арками. Над ней возникла сверкающая радуга и балдахин из света. Парапеты крыши были увенчаны зонтами, знаменами и другими атрибутами.

Внизу пламя приняло форму лотоса из восьми лепестков, а языки пламени превратились в семь благоприятных символов167 и семь царский регалий168. Даже искры принимали вид богинь, несущих разные приношения. Произнесение молитв и треск от горящего костра звучал как музыка, исполняемая на музыкальных инструментах: скрипках, флейтах и тамбуринах. Дым от костра наполнял все ароматом, а клубы дыма, поднявшиеся в небо над погребальным костром, принимали вид молодых богов и богинь, льющих нектар из сосудов в их руках и жертвующих обильные дары, услаждающие пять органов чувств.

Ламы и почтенные миряне были охвачены радостью. Хотя перед учениками, монахами и мирскими последователями был один и тот же погребальный костер в форме великолепной вихары, тело Дзецуна одним казалось Хеваджрой, другим – Чакрасамварой, третьим – Гухьясамаджей или Ваджраварахи. И тут дакини запели в один голос:

Из-за ухода Учителя —

Драгоценности, исполняющей желания, —

Одни рыдают, другие скорбят.

В это горестное и печальное время

Костер горит сам, не требуя дров,

И пламя принимает форму

Лотоса с восемью лепестками,

Восьми благоприятных символов,

Семи царских регалий

И обильных изысканных пожертвований.

Звук, издаваемый костром, звучит словно нежная мелодия,

Исполняемая на раковинах, цимбалах,

Скрипках, флейтах, маленьких тарелках,

Тамбуринах и ручных барабанчиков.

Из сверкающих искр возникают дакини трех уровней:

Внешнего, внутреннего и сокровенного —

Кланяющиеся и приносящие несметные пожертвования.

Посреди дыма, радуги, света находится множество подношений —

Зонты, знамена, великолепные ленты и свастики169.

Бесчисленные дакини чарующей красоты

Уносят мощи из погребального костра,

Удивляясь тому, что тело Учителя

Хотя и исчезло без остатка, все же горит.

В пространстве дхармакаи Ламы

Собираются облака самбхогакаи

С помощью его твердой воли и сострадания,

Производя, подобно непрестанному дождю из цветов,

Дела Нирманакаи.

Так он приводит искателей к плодам.

Дхармадхату, изначальная природа всех вещей,

Пуста, необусловлена и свободна от возникновения.

Пустота не имеет начала и конца.

Даже обусловленное возникновение и исчезновение

Пусты по своей природе.

Поэтому оставьте все свои сомнения и опасения.

Когда и эта песня отзвучала, наступил вечер. Погребальный костер к тому времени погас. Все увидели, что помещение кремации стало совершенно прозрачным. Ученики и последователи-миряне заглянули внутрь в надежде увидеть реликвии. Некоторые увидели огромную световую ступу, другие – облики Хеваджры, Чакрасамвары, Гухьясамаджи и Ваджраварахи. Некоторые видели ритуальные атрибуты: ваджру, колокольчик, сосуд – и биджа-мантры170, олицетворяющие пробужденные тело, речи и ум. Некоторые видели на месте кремации белый свет с золотистыми лучами, пруд с тихой водой, огонь, струящуюся воду, невидимые изысканные подношения, услаждающие пять органов чувств. Другие видели расширяющееся пустое пространство.

Ученики открыли дверь помещения для кремации, дабы дать золе быстрее остыть, и легли спать, надеясь обрести драгоценные реликвии и образовавшиеся кристаллы171.

Рано утром Речунг увидел во сне пять дакинь: синего, желтого, зеленого, красного и белого цветов, – одетых в шелковые платья, с украшениями из костей и драгоценностей. Каждую из дакинь окружала свита женщин соответствующего цвета. Все они несли несметные подношения, услаждающие пять органов чувств, и кланялись помещению для кремации. Затем главные дакини стали выносить из дома кремации, задрапированного белым шелком, шар белого света.

Речунг какое-то время смотрел на это чудо, как зачарованный, но вдруг подумал, что дакини, должно быть, унесли реликвии и кристаллы. Он пошел посмотреть и увидел, что все дакини уже улетели на небо. Он разбудил своих ваджрных братьев. Когда они вошли внутрь помещения для кремации, то обнаружили, что дакини унесли всё, не оставив даже пепла. Речунг очень опечалился и, обратившись к дакиням, попросил их отдать часть реликвий людям. Дакини в ответ сказали:

– Если ты, великий сын Дзецуна, не удовлетворен непосредственным пробуждением сознания к дхармакае, что является лучшей из реликвий, тебе следует взывать к своему Учителю, дабы он из сострадания исполнил твою просьбу. Что же касается обычных людей, которые не имеют никакого почтения к Дзецуну, сиявшему как Солнце и Луна, то мы не оставим им ни реликвий, ни кристаллов. Они никогда не ценили его, даже как светлячка. Поэтому реликвии теперь принадлежат нам.

Произнеся это, дакини застыли неподвижно в небе. А Речунг, признавая справедливость их слов, спел эту мольбу:

О Учитель, пребывая со своим ламой Марпой,

Ты с верой и усердием выполнял все его приказы.

Поэтому ты получил учения, содержащие глубокую истину.

Затем ты пробудил и освободил всех счастливых искателей.

Снизойди же к нам и всем живым существам своим состраданием

И даруй нас свои реликвии для поклонения.

О Учитель, когда ты жил в уединении в горах,

Посредством своей медитации

Ты обрел способность создавать чудесные проявления —

Знаки твоих достижений.

И твоя слава распространилась по Земле.

Снизойди же к тем, кто видел или слышал тебя,

И даруй нам свои реликвии для поклонения.

О Учитель, пребывая со своими учениками,

Ты был милосерден ко всем без различия.

В тебе мы увидели совершенное прозрение и предвидение.

Ты был исполнен святой любви ко всем живым существам.

Снизойди же к нам, счастливым искателям, с состраданием

И даруй нам свои реликвии для поклонения.

О Учитель, пребывая среди людей,

Ты милостиво побуждал их

К зарождению устремления к пробуждению.

Ты направлял всех, кто стремился к тебе, на путь освобождения.

Особое сострадание ты испытывал к тем,

Кто пребывает в невзгодах.

Снизойди же к нам, счастливым искателям, с состраданием

И даруй нам свои реликвии для поклонения.

О Учитель, оставляя свое призрачное тело,

Ты был совершенно пробужден к глубочайшей истине.

Внутренне ты осознал все явления как дхармакаю

И стал главным среди дакинь.

Снизойди же к нам, счастливым искателям, с состраданием

И даруй нам свои реликвии для поклонения.

Снизойди к нам, твоим детям, собравшимся здесь.

Так в слезах Речунг взывал к Учителю, исполняя печальную песню голос, полным тоски. Тогда главная дакиня спустила вниз священный объект размером с куриное яйцо, который излучал радужный свет. Он опустился прямо на место кремации. Все главные ученики сразу потянулись к нему, каждый стремился взять его себе. Но священный объект снова поднялся на небо и вошел в светящийся шар, который держали дакини. Затем шар разделился пополам. Одна часть сделалась львиным троном с сиденьем в виде лотоса, с дисками солнца и луны172. Другая превратилась в хрустальную ступу и опустилась на трон. От ступы исходили яркие разноцветные лучи173. Ступа высотой в один локоть была окружена тысячей и двумя буддами174. Четыре яруса основания ступы были заняты великолепными йидамами четырех классов тантр175, расположенными соответственно порядку. А внутри сферы находился образ Миларепы величиною с пядь.

Дакини, простираясь перед ним, запели песню, которую поддержали и две дакини, держащие ступу:

О сыновья!

Дэва Кьонг (Хранитель Радостного Спокойствия), Шива О (Спокойный Свет),

Учитель из Нгандзонга и другие благословленные ученики в хлопковой одежде!

Преисполненные поклонения и усердия,

Вы призываете своего духовного отца,

Чтобы он одарил вас и всех людей

Реликвиями и кристаллами для поклонения.

Вы так сильно молили об этом от всего сердца,

Что благодаря силе сострадания Миларепы

Смогли увидеть проявление его трикаи,

И потому вы не вернетесь в круговорот рождения и смерти.

Если вы будете практиковать с верой,

То достигнете полного пробуждения.

Из дхармакаи-монады

Спустился священный предмет размером с куриное яйцо.

Это предмет почитания всех людей.

Но все же вы не можете забрать его.

Зачем ему оставаться у недостойных?

Если вы будете искренне молиться Дзецуну,

То его сострадание к вам никогда не уменьшится,

В этом вас торжественно заверяют все будды.

Хотя их всеохватывающие дела исходят из дхармакаи,

Земные проявления возникают во всем многообразии.

Ваш йидам Чакрасамвара проявился в единстве со своей супругой,

В украшениях из погребальных костей.

Небо заполнено мандалой божеств176.

Пожертвования даков и дакинь заполняют небо, словно набегающие облака.

Высшая проявленная самбхогакая дает вам посвящение,

Которое позволит вам быстро достичь освобождения.

Если вы будете молиться божествам,

Их духовное влияние на вас никогда не ослабнет,

И в этом вас торжественно заверяют все дакини.

Благодаря всеохватывающим делам будд в дхармакае

Их воплощения принимают различные формы.

Поэтому появилась хрустальная ступа высотою с локоть,

Окруженная тысячью и двумя буддами,

О которых говорится в сутрах,

И украшенная йидамами, описанными в четырех классах тантр.

До чего прекрасное зрелище!

Если вы будете молиться буддам, не отвлекаясь,

Их всеохватывающие деяния никогда не уменьшатся,

И в этом вас торжественно заверяют все охраняющие божества177.

Лама, который свел воедино три аспекта178 пробуждения,

Является в различных чудесных обличиях.

Воистину чудесно, что ради нас

Он явил себя в этой маленькой, но зримой форме.

Если вы будете с почтением молиться ламе из глубины своих сердец,

Его помощь вам на пути к освобождению никогда не ослабнет,

И в этом вас торжественно заверяют все пробужденные учителя.

Если вы будете искренне соблюдать свои духовные обеты,

Охраняющие божества поддержат вас.

Если вы будете жить в одиночестве в горах,

Держатели мудрости, даки и дакини соберутся вокруг вас.

Если вы будете искренне практиковать дхарму,

Это станет залогом быстрого достижения освобождения.

Если вы освободите себя от желания удовольствий,

То вырвете корень загрязнений ума.

Если вы не будете цепляться за представления о Я и материи

Как об обладающих подлинным существованием,

Препятствия и разрушительные силы обойдут вас стороной.

Если вы не привязаны к двойственности,

Ваше воззрение совершенно.

Если вы воспринимаете сансару и нирвану как пустоту,

Ваша медитация совершенна.

Если мысли о самоотречении исходят из вашего сознания,

Ваша практика совершенна.

Если ваш лама говорит вам о вашем предназначении,

Ваши обязательства совершенны.

Если вы стремитесь к служению всем живым существам,

Ваша цель совершенна.

Если Учитель и ученики достигли духовной гармонии,

Их отношения совершенны.

Если вы распознаете знаки и уровень своего достижения,

Ваш взгляд совершенен.

Гармония в общине, ваш опыт пробуждения,

Внутреннее тепло, знаки —

Пусть они будут вам, дети, реликвиями.

Исполнив песню, дакини показали ступу всем ученикам. Уже собираясь отправиться в другие миры, дакини возложили ступу на трон из драгоценностей. Но в это время Шива О Репа начал в песне умолять дакинь оставить ступу, чтобы ей могли поклоняться все люди:

Отец, ты принял форму нирманакаи, чтобы служить другим.

Ты пробужденный провидец – самбхогакая.

Как невидимая дхармакая, ты объемлешь всю Вселенную.

Я молю тебя, высшее состояние реальности,

Подари нам, твоим детям,

Ступу, что удерживают дакини.

Почтенный, когда ты встречался с другими пробужденными святыми,

Ты был подобен шкатулке с драгоценностями,

Ты лучший из провидцев, о Почтенный.

Я жертвую тебе, тому, достигшему совершенного знания, свою преданность.

Подари нам, твоим детям,

Ступу, что удерживают дакини.

Почтенный, когда ты служил своему ламе,

Ты был как шерсть белой овцы,

Пробужденный провидец, ты приносишь пользу всем существам.

Я жертвую тебе, сострадательному, свою преданность.

Подари нам, твоим детям,

Ступу, что удерживают дакини.

Почтенный, когда ты отрекся от мира,

Неизменный провидец, ты был подобен царю аскетов.

Я подношу тебе, упорный, свою преданность.

Подари нам, твоим детям,

Ступу, что удерживают дакини.

Почтенный, когда ты медитировал в соответствии с наставлениями своего ламы,

Ты был подобен тигрице, поедающей труп.

Пробужденный провидец, ты разрешил все вопросы.

Я подношу тебе, стойкому, свою преданность.

Подари нам, твоим детям,

Ступу, что удерживают дакини.

Почтенный, когда ты жил в совершенном одиночестве,

Ты был как железный слиток,

Пробужденный провидец, ты никогда не колебался.

Я жертвую тебе, истому правдецу, свою преданность.

Подари нам, твоим детям,

Ступу, что удерживают дакини.

Почтенный, когда ты обрел знаки внутренней силы,

Пробужденный провидец, ты был подобен слону и снежному льву.

Ты свободен от слабости.

Я подношу тебе, бесстрашному, свою преданность.

Подари нам, твоим детям,

Ступу, что удерживают дакини.

Почтенный, когда ты достиг озарения и приносящего блаженство тепла,

Пробужденный провидец, ты был подобен полной луне, освещающей всю Землю.

Я подношу тебе, самоотверженному, свою преданность.

Подари нам, твоим детям,

Ступу, что удерживают дакини.

Почтенный, когда ты вел своих главных учеников,

То это было подобно встрече линзы с солнечным лучом.

Пробужденный провидец, ты привел их к пробуждению.

Я подношу тебе, милосердному, свою преданность.

Подари нам, твоим детям,

Ступу, что удерживают дакини.

Почтенный, когда к тебе приходило материальное богатство,

Ты был подобен каплям ртути на земле,

Пробужденный провидец, ты не загрязнялся им.

Я подношу тебе, совершенному, свою преданность.

Подари нам, твоим детям,

Ступу, что удерживают дакини.

Почтенный, когда ты сидел во главе многолюдных собраний,

Пробужденный провидец, ты был подобен солнцу,

Восходящему над миром и рассеивающему темноту.

Я подношу тебе, мудрому и милосердному, свою преданность.

Подари нам, твоим детям,

Ступу, что удерживают дакини.

Почтенный, когда ты встречался с людьми,

Пробужденный провидец, ты был подобен матери,

Встречающейся с единственным сыном,

Ты стремился сделать людям как можно больше добра.

Я подношу тебе, любящему, свою преданность.

Подари нам, твоим детям,

Ступу, что удерживают дакини.

Почтенный, когда ты уходил в мир дакинь,

Пробужденный провидец, ты был подобен драгоценности, исполняющей желания.

Ты исполнил желания каждого.

Я подношу тебе, великолепному, свою преданность.

Подари нам, твоим детям,

Ступу, что удерживают дакини.

Почтенный, когда ты давал пророческие наставления,

Пробужденный провидец, ты был подобен указующему персту,

Ты никогда не ошибался.

Я подношу тебе, осознавшему три времени, свою преданность.

Подари нам, твоим детям,

Ступу, что удерживают дакини.

Почтенный, когда ты даровал наставления для нашего быстрого пробуждения,

Пробужденный провидец, ты был подобен отцу, одаривающему сына,

Ты был свободен от привязанностей.

Я подношу тебе, сострадательному, свою преданность.

Подари нам, твоим детям,

Ступу, что удерживаю дакини.

В ответ на молитву Репы Спокойного Света от образа Дзецуна донеслась песня, исправляющая ошибки суждения о внешне похожих вещах:

О преданный счастливец,

Ты взываешь ко мне с такой печалью.

Слушайте меня, прекрасные ученики в хлопковом одеянии,

Говорит Миларепа.

В пустоте моей всеохватывающей дхармакаи

Нет ни обретений, ни потерь.

Мое земное тело растворилось во всеохватывающей пустоте.

Обычные реликвии и возникшие кристаллы

Превратились в ступу, излучающую свет.

Для всех живых существ,

Стремящихся к накоплению заслуг, это святыня.

Она будет находиться в мире будды,

И охранять ее будут пять классов дакинь.

Божественные существа и дакини будут ей поклоняться,

А если она останется в мире людей, то постепенно исчезнет.

Что касается вас, моих учеников,

То вы уже получили свою долю реликвий —

Я пробудил вашу внутреннюю осознанность,

Которая тождественна дхармакае.

Это дороже самых святых реликвий и кристаллов.

В своем стремлении к пробуждению

Вы обязательно наткнетесь на ошибочное суждение о сходствах и различиях.

Не забывайте о них и различайте их правильно.

Служение духовному отцу, совершенному ламе,

И служение человеку, обладающему превосходными качествами, которые есть результат его прошлой жизни,

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Познание внутренней пустоты своего ума

И пребывание в состоянии отсутствия понятий, сотворенном умом,

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Достижение путем медитации подлинного состояния естественности

И пребывание в обычном покое, сотворенном умом,

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Становление внутреннего естественного самоосвобождения

И умственная осведомленность о понятиях, кажущихся верными,

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Постижение незагрязненной природы ума в его наготе

И благородное стремление служить другим

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Знаки достижения, возникающие вследствие внутренней практики,

И обретение благ в соответствии с прошлой кармой

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Предсказания дакинь, держательниц высшей мудрости,

И глас сверхъестественных сил

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Неизменная поддержка охраняющих дакинь

И препятствия, чинимые Марой,

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Незагрязненная сфера дхармакаи

И реликвии из земных материалов

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Цветок нирманакаи, вырастающий из всеохватывающей пустоты,

И великолепный небесный цветок чувственных удовольствий

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Ступа, сотворенная чудотворством йидама,

И ступа, сотворенная препятствующими силами,

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Космический дворец с куполами света и арками из радуг

И радуга и свет, вызванные естественными причинами,

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Вера, возникающая из кармических связей прошлых жизней,

И вера, порожденная обстоятельствами,

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Почтение, возникающее из глубины сердца,

И почтение, основанное на скромности и чувстве долга,

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Искренние усилия к достижению пробуждения

И показные усилия с мирскими целями и целью угодить ламе,

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Стремление осознать цель с помощью упорства

И бросание слов на ветер

Могут казаться похожими,

Но осторожно – не ошибитесь.

Эта ступа находится под защитой дакинь, хранительниц мудрости,

Она будет находиться в мире пробужденных прошлого, настоящего и будущего,

Она – небесный чертог для пробужденных даков и дакинь

И келья вашего ламы Дзецуна.

На востоке есть мир Будды, где собирается мандала дакинь.

В мире высшей радости, где пребывают

Славный Чакрасамвара, Авалокитешвара179 и Тара,

В этом абсолютно спокойном мире

Бессчетные дакини ждут ступу.

Если вы будете молиться от всего сердца,

То делайте это со слезами радости.

Этот объект поклонения так чудесен —

Оросите его мудростью, окропите его водой бодхичитты.

Да защитит вас ваша превосходная и непоколебимая веру.

Если вы хотите получить посвящение недвойственного озарения,

Склоните свои головы к ступе.

Когда песня была окончена, дакини спустили ступу с неба и держали ее над головами главных учеников. Лучи, которые она испускала, достигали головы каждого и каждому передавали силу. Многие видели, как из ступы отделился Миларепы и поднялся в небо. И каждый видел его по-разному: кто-то как Хеваджру, кто-то как Чакрасамвару, кто-то как Гухьясамаджу, а кто-то – как Ваджраварахи. Каждый йидам был окружен мандалой своих проявлений, мужских и женских, которые затем растворились в груди йидама. Сама мандала превратилась в светящуюся сферу, которая унеслась по направлению к востоку. Каждый видел, что дакини обернули ступу в шелка, поместили в драгоценный ларец и понесли на восток.

Некоторые ученики видели Миларепу в обличии будды самбхогакаи – в украшениях, сидящем на льве, каждую лапу которого поддерживала дакиня, тогда как Ваджраварахи вела самого льва на поводке. Они двигались на восток. Бесчисленные даки и дакини несли божественные пожертвования, такие как зонты, знамена, и исполняли музыку. Другие видели белую дакиню, несущую ступу на восток в паланкине из белого шелка. У остальных было много иных чудесных видений.

Ученики, монахи, монахини и мирские последователи были очень опечалены тем, что не получили реликвий. Они громко плакали и молились. Вдруг откуда-то из пространства они услышали голос, похожий на голос Дзецуна, хотя никого не было видно:

– Сыны мои, не позволяйте себе впасть в печаль и отчаяние. Ваша доля реликвий – мраморная плита, на которой высечены четыре священных знака. Вы найдете ее под фундаментом помещения для кремации.

Осмотрев со всех сторон камень, на котором была совершена кремация, они нашли плиту и уже не горевали так сильно. Эта чудесная мраморная плита были установлена в Чуваре в храме для поклонения.

Главные ученики, хотя и опечаленные уходом Учителя в другой мир, все же были уверены, что где бы Дзецун ни достиг высшего пробуждения, они станут его первыми последователями. Они не сомневались в том, что все стороны жизни Дзецуна послужат великой цели дхармы и будут служить всем живым существам Главные ученики также были убеждены, что, посвятив себя пути освобождения, они достигнут своих целей и помогут другим.

Теперь им предстояло исполнить волю Дзецуна и найти золото, закопанное под очагом. Судя по тому, как жил Дзецун, они не могли даже помыслить о том, что у него может быть золото. Раскопав очаг, они нашли под ним квадратный кусок хлопковой ткани. В ткань был завернут нож, острие которого служило шилом, а тупая часть – огнивом. Там же был кусок неочищенного сахара и письмо следующего содержания: «Сколько бы вы ни отрезали этим ножом от ткани и сахара, они не уменьшатся. Отрежьте как можно больше кусков от ткани и сахара и раздайте людям. Каждый, кто съест этот сахар и коснется этой ткани, обретет освобождение от низших миров, потому что эти вещи служили пищей и одеждой Миларепе при его медитативном пробуждении и потому, что они благословлены буддами прошлого. Каждый, кто услышит имя Миларепы хотя бы однажды и в ком оно породит почитание, не родится в нижних мирах в течение семи жизней. Это было предсказано буддами прошлого. Уста же того, кто скажет, что у Миларепы было золото, да наполнятся дерьмом». Прочитав последнюю фразу, ученики не могли не рассмеяться, несмотря на переживаемое ими горе. В конце письма ученики увидели послание:

Это было моей, йогина, пищей во время медитации,

Это поддерживало меня всю жизнь.

Это пища сострадания, которая порождает

Йогическую силу и пробуждение.

Живые существа, вкусившие эту пищу,

Закроют врата рождения в мир голодных духов.

Белая хлопковая ткань – это одежда мудрости туммо.

Каждый, кто наденет ее на тело или повяжет на шею,

Закроет врата рождения в огненном и морозном мирах.

Те, кто получит мое благословение от этих вещей,

Обретут освобождение от трех скверных миров.

Все, кто уже имеет со мной духовную связь,

Впредь никогда не родятся в низких мирах,

А будут все больше приближаться

К совершенному пробуждению.

Те, кто отзовутся с доверием,

Даже если они услышат лишь имя Миларепы,

Вспомнят свои имена и имена своих родителей

На протяжении семи прошлых жизней.

Для Миларепы, вашего бесстрашного отца,

Вся Вселенная – золото.

Зачем мне держать золотую пыль в суме?

Дети мои, живите в соответствии с моими наставлениями

И вы осуществите относительную и высшую цели.

Кусок сырого сахара был порезан ножом на множество кусочков. Причем, каждый кусочек имел величину первоначального. Белая ткань также была разрезана на много квадратных кусочков, каждый из которых имел величину первоначального. Все это было роздано присутствующим. Всех, отведавшие сахара и прикоснувшиеся к ткани, избавились от болезней и невзгод; те, кто был полон злых намерений, страстей и предубеждений, обрели веру, настойчивость, мудрость и сострадание и, в итоге, даже избежали рождения в низших мирах. Сахар и ткань не убывали в течение жизни каждого, кто их получил.

В день погребальной церемонии, когда ученики молились над телом Миларепы, с неба сыпались цветы из четырех и пяти оттенков. Достигая голов людей, они в большинстве своем взлетали и исчезали. Цветы, упавшие на землю, таяли, стоило к ним только прикоснуться. Но те цветы, что не таяли, были особенно красивы. Трехцветные были такими тонкими, как пчелиные крылышки. В долине Чувар небесные цветы лежали слоем по щиколотку, в других же местах их выпало столько, чтобы вся земля покрылась ими и приобрела их окраску. После кремации свет и радуги начали тускнеть, пока не исчезли совсем.

В каждую годовщину кончины Миларепы все явления, такие как радуги, свет, амброзия, звуки музыки, снова появлялись в небе – так же, как и в день ухода Дзецуна. Эти чудесные знаки были столь необычайны, что невозможно найти подходящих слов для их описания. Например, цветы расцветали даже холодной зимой, во всей округе собирали богатые урожаи, не было ни эпидемий, ни войн. Однако письменных свидетельств этого не оставляли из-за опасения что-то преувеличить.

После того как Миларепа, величайший из святых, ушел в мир будды, история его жизни стала явственным примером высшего освобождения. А результатом его безграничного сострадания и вселенской заботы стало появление его духовных последователей. Учеников, достигших совершенного пробуждения, было столько, сколько звезд на небе. Тех, кто достиг состояния невозвращающегося в сансару, было столько, сколько песчинок на Земле. Мужчин и женщин, вступивших на путь освобождения180, было столько, что невозможно сосчитать. Благодаря Учителю учение будды воссияло подобно солнцу. Он увел живых существ от временных и вечных страданий к счастью и источнику счастья.

Такова девятая глава жизнеописания великого святого Миларепы, повествующая о растворении его земного тела во всеохватывающей пустоте и об осуществлении высших целей. Он побудил живых существ к духовной практике и способствовал их пробуждению. Также в ней говорится о том, что своими непрерывными и всеобъемлющими деяниями он будет служить живым существам до тех пор, пока сансара не будет исчерпана по всей необъятной вселенной!

КОЛОФОН

Эта история о том, как Миларепа достиг Освобождения,

Подобна драгоценности, исполняющей желания,

Которая, испуская свет действия,

Сделала ярче учение всех будд

И исполнила надежды и устремления всех живых существ.

Да будет это благородное подношение всех будд прошлого.

Поэзия украшает начало и конец этой истории.

Да будет это радостным праздником

Для ученых людей, любящих красивую речь.

Слова этой рассказа порождают веру

И даже заставляют шевелиться волоски на теле.

Да будет это радостным праздником

Для тех благородных монахов,

Что стремятся освободиться от сансары.

Истинное смысл этой истории

Открывает изначальное единство видимой и высшей реальности.

Да будет это радостным праздником

Для сострадающих и пробудившихся.

Прочитав эту историю,

Вы разорвете путы восьми мирских дхарм.

Да будет это радостным прздником

Для аскетов, отбросивших умствования.

У слушающих эту историю сама собой возникнет вера.

Да будет это радостным праздником

Для тех, кому предназначено практиковать дхарму.

Храня в памяти эту историю,

Мгновенно устранишь привязанности ума.

Да будет это радостным праздником

Для тех, кто ищет пробуждения в этой жизни.

Связывая себя с этой историей,

Достигнешь благородных целей для себя и других.

Да будет это радостным праздником для учителей дхармы,

Что трудятся на пользу живых существ.

Совершая деяния освобождения,

Осуществишь намерение линии преемственности учителей.

Да будет это радостным праздником

Для посвященных, стремящимся воплотить слова Учителя.

Сострадание Дзецуна этой историей об освобождении

Защитит живых существ от страданий.

Да будет это радостным праздником

Для всех существ трех миров сансары.

Источник этого радостного праздника —

История Освобождения Милы Смеющейся Ваджры.

Это драгоценность, исполняющая желания,

Во всей своей славе и великолепии,

Наделенная четырьмя безмерными,

Стоящая на вершине знамени учения будды.

Этот небесный лазурит

Наделяет прекрасными дарами всех в сансаре и нирване,

Исполняя желания живых существ,

Лишенных богатства истинного знания.

Если вы выражаете почтение этой истории,

Совершаете подношения и взываете к ней,

Моля о дарах свершения,

Целебный дождь пяти знаний прольется

На тех, кто прикован к ложу сансары.

Я торжественно провозглашаю свое желание

Благодаря ее совершенству

Разделить дар семи драгоценностей пробужденных

Со всеми живыми существами,

Захваченными непрерывными страданиями,

Удовлетворяя тем самым их нужды в сансаре и нирване.

Я желаю всем, слышавшим имя Миларепа,

Достичь четырех аспектов пробуждения в этой жизни.

Да обретут они силу и энергию,

Чтобы на протяжении неисчислимых перерождений

Вести живых существ вселенной к пробуждению.

Силою этого посвящения заслуг благу живых существ

Да исполнятся мои пожелания!

Этот трактат о жизни Миларепы, величайшего из йогинов, с песнями, раскрывающими путь к освобождению и окончательному пробуждению, был записан полностью и аккуратно Дурто Ропали Налджорпой (Странствующим Йогином Пустынь и Кладбищ). Он был передан мне моим ламой в соответствии с тайной устной традицией, хотя я видел множество других историй жизни Дзецуна.

Он был окончен на восьмой день двенадцатого лунного месяца, в год Пхурбу (год Земляной Обезьяны – 1484 г.) в Дхок Лачи Гангре (Снежный Район Эвереста), великой святой обители дакинь. Да будет он источником дхармы и да будет он нести мир и счастье всем живым существам, пока не прервется цепь рождений и смерти.

Да пребудет со всеми благодать.