Уже давно между учеными не утихают споры о природе и истории редактирования, организации и отбора материалов Мишны, ставшей первым основополагающим документом таннайской традиции. Мишна является единственным крупным текстом, окончательная редакция которого приходится на эпоху таннаев, хотя другие тексты, отредактированные позже, в аморайский период (200-500 гг. н.э.), во многом определялись таннайскими материалами. Мишна стала центральным документом в оформлении раввинистического иудаизма. Редакция Мишны, осуществленная рабби Иудой Патриархом (ок. 200 г. н.э.), стала окончанием длительного процесса, хотя это ни в коем случае не преуменьшает значимости этого последнего этапа.

ПЕРИОДИЗАЦИЯ «УСТНОГО ЗАКОНА»

Ок. 150 г. до н.э. — ок. 70 г. н.э. — Фарисеи

Ок. 50 г. н.э. — ок. 200 г. н.э. — Таннаи (заметьте пересечение)

Ок. 200 г. н.э. — ок. 500 г. н.э. — Амораи

Ок. 500 г. н.э. — ок. 700 г. н.э. — Савораи (только в Вавилонии)

Большинство современных исследователей согласны с тем, что Мишна возникла на базе разрозненных цитат, часть из которых приписывается конкретным мудрецам. Только малая часть материалов Мишны датируется периодом, предшествовавшим римскому завоеванию Палестины в 63 г. до н.э. К периоду между завоеванием и Великим восстанием относятся материалы, связанные с деятельностью Гиллеля и Шаммая и их школ. Вместе с тем необходимо учитывать, что первоначальная форма ранних материалов была отлична от той, в которой они вошли в состав таннайской литературы после разрушения Второго Храма.

С разрушением Храма и перемещением центра деятельности таннаев в Явну, Ушу, Бет Шеарим и Сепфорис в манере передачи таннайских материалов произошли серьезные изменения. Начался процесс сведения воедино противоположных взглядов по тем или иным вопросам и оформления материала таким образом, чтобы он отражал эти расхождения. Кроме того, получили распространение мнемонические формулы, помогавшие запомнить все возрастающий корпус устной традиции.

Трудно сказать, в какой момент началось редактирование материалов Мишны. Под редактированием мы понимаем сведение компиляторами разрозненных материалов, происходящих из разных источников, в единые блоки текстов. Среди ранних принципов, в соответствии с которыми осуществлялась компиляция материалов, как правило по размерам не превосходящих одной главы в сегодняшней Мишне, следует назвать повторение единой формулы, типа «не существует различия между X и Y, кроме как Z», и приписывание высказываний конкретным мудрецам. В дошедшем до нас тексте Мишны имеются указания на то, что изначально материал был организован в соответствии с этими принципами, а не в соответствии с доминировавшей на следующих этапах системой предметной классификации.

После разрушения Храма принцип организации материала по предметному признаку стал получать все большее распространение, что открыло возможность для создания полномасштабных «трактатов» по тем или иным вопросам закона. Позднейшая традиция и многие современные ученые приписывают основную предметную классификацию по разделам (седарим) и трактатам (массехтот) рабби Акиве, преподававшему в явнинской академии около 80-132 гг. н.э. Не представляется возможным уверенно поддержать или опровергнуть эту теорию. Наряду с этим существует большое число развернутых дискуссий, включенных в трактаты Мишны или даже составляющих последние, которые датируются периодом между Великим восстанием (66-73 гг. н.э.) и восстанием Бар Кохбы (132-135 гг. н.э.). Это обстоятельство подтверждает использование подобного подхода в то время, по крайней мере на уровне индивидуальных трактатов. В свою очередь тем, кто после рабби Акивы продолжал свою деятельность в академии Уши, предстояло придать большинству трактатов развернутую форму.

После восстания Бар Кохбы данный процесс продолжился с удвоенной энергией. Как это часто случается после трагического потрясения, каким стал разгром восстания, были предприняты попытки собрать воедино все традиции. В результате окончательно оформилось еще больше трактатов, а галахические принципы, развивавшиеся на протяжении последних десятилетий, послужили основой новым принципам организации и редакции текста. К тому моменту, когда рабби Иуда Патриарх начал свою работу над окончательной редакцией, в его распоряжении, по всей вероятности, было много почти завершенных трактатов и основополагающая система предметной классификации по разделам. Патриарх завершил составление отдельных трактатов и поместил их в соответствующие разделы.

Рабби Иуда Патриарх, часто именуемый в Мишне просто «Рабби», не пытался создать окончательно закрепленного свода законов. Будь это иначе, его работа могла бы рассматриваться как неудавшаяся. Пришедшие после него амораи (мудрецы Талмуда Гемары) отменили или существенно изменили многие из его постановлений. Тот факт, что по ряду вопросов патриарх оставил различные варианты решений, свидетельствует о его желании предоставить будущим раввинистическим судам свободу выбора. Целью компиляции было создание программы для изучения еврейского закона, но в то же время Рабби стремился подчеркнуть свои собственные симпатии, сообщая, какие установления поддерживались меньшинством, а какие — большинством, или указывая на больший или меньший авторитет тех, кто передавал традицию и принимал перечисляемые им решения. Иногда он помещал материалы анонимно, хотя прекрасно знал, через кого они были переданы, с целью показать, что данному установлению необходимо следовать. Эти установления могли также сопровождаться фразой «мнение мудрецов» в случае, когда тот или иной рабби не соглашался с ними.

Весь материал был организован по шести разделам: Зера’им (земельные законы), Мо’ед (праздники, памятные дни), Нашим (женщины, законы брака), Незикин (гражданское право и возмещение ущерба), Кодашим (жертвоприношения) и Тахорот (очистительные ритуалы). Каждый раздел включал в себя несколько трактатов. В настоящее время эти трактаты размещены внутри каждого раздела более или менее в соответствии с их объемом. Тот же порядок был позднее использован в Тосефте, а также в Вавилонском и Палестинском Талмудах. Шесть разделов Мишны насчитывают всего шестьдесят три трактата.

РАЗДЕЛЫ И ТРАКТАТЫ МИШНЫ, ТОСЕФТЫ И ТАЛМУДОВ

Зера’им — «Сельскохозяйственные законы»

Берахот — Благословения

Пе’а — Неубранная часть поля

Демай — Продукты с неопределенным статусом, (неизвестно, была ли с них взята десятина)

Килаим — Продукты, запрещенные к смешению

Шеви’ит — Субботний год

Терумот — Доля священников

Ма’асерот — Десятины для левитов и бедняков

Ма’асер Шени — Десятина, которую полагалось есть в Иерусалиме

Халла — Приношение мучных продуктов

Орла — Плоды молодых деревьев

Биккурим — Первые плоды

Мо'ед — «Праздники, особые дни»

Шаббат — Суббота

Эрувин — Субботний предел

Песахим — Пасха

Шекалим — Приношение полушекеля в Храм

Йома — Судный день

Сукка — Праздник Суккот

Бейца — Праздничные предписания

Рош ха-Шана — Новый год

Та’анит — Посты

Металла — Пурим и чтение Торы

Мо’ед Катан — Промежуточные дни праздников

Хагига — Праздничные жертвоприношения

Нашим — «Женщины, законы брака»

Йевамот — Левиратный брак

Кетубот — Брачные контракты

Недарим — Обеты

Назир — Назареи

Сота — Женщина, подозреваемая в супружеской измене

Гиттин — Развод

Киддушин — Свадьба

Незикин — «Возмещение ущерба и гражданское право»

Бава Камма — Различные виды ущерба

Бава Меция — Гражданское право

Бава Батра — Законы собственности

Санхедрин — Суды и наказания

Маккот — Удары

Шеву’от — Свидетельства

Эдуйот — Правовые традиции

Авода Зара — Идолопоклонство

Авот — Учение отцов

Хорайот — Ошибочные решения суда

Кодашим — «Жертвоприношения»

Зевахим — Приношения животных

Менахот — Бескровные приношения

Хуллин — Заклание животных для употребления в пищу

Бехорот — Первенцы животных

Арахин — Оценки

Темура — Замещение приношений

Керитот — Отсечение (от общества Господня)

Ме’ила — Неправильное использование приношений

Тамид — Ежедневные жертвоприношения

Миддот — Размеры Храма

Киним — Приношения птиц

Тахорот — «Очистительные ритуалы»

Келим — Осквернение сосудов

Огалот — Осквернение тенью

Нега’им — Кожные болезни

Пара — Красная корова

Тахорот — Ритуальное очищение

Миква’от — Ритуальное омовение

Нидда — Женщина в состоянии менструации

Махширим — Жидкости, делающие пищу подверженной осквернению

Завим — Телесные выделения

Тевуль Йом — Ритуальная нечистота между омовением и заходом солнца

Йадаим — Осквернение рук

Укцин — Нечистота частей растений

Раздел «Зера’им» начинается с обсуждения молитв и благословений (несколько неуместного здесь), за которым следует обсуждение той части урожая, которая выделяется в качестве благотворительности, десятины, подношений священникам, «субботних лет» и «первых плодов». Раздел «Мо’ед» посвящен субботе и праздникам, а также постам и другим особым событиям. Упор в основном делается на детали храмового ритуала, связанного с праздником. В разделе «Нашим» обсуждаются брак, развод, прелюбодеяние и обеты. Раздел «Незикин» определяет состав суда, наказания за преступления, возмещение ущерба, идолопоклонство и неправильные решения суда. Трактат «Авот» («Пиркей Авот», или «Поучения Отцов») в конце раздела включает в себя этические нормы мудрецов. Раздел «Кодашим» посвящен животным жертвоприношениям, бескровным приношениям, ритуалу заклания, ежедневным жертвоприношениям и описанию Храма. Раздел «Тахорот» обсуждает законы очищения посуды, нечистоту трупов, кожные болезни, нечистоту, связанную с менструацией, и правила постройки ритуального бассейна (миквы).

Из приведенного обзора видно, что Мишна охватывает всю полноту законов Торы, предполагающих жизнь, ориентированную на Храм, в которой священники, жертвоприношения и ритуальная чистота столь же важны, как Суббота, праздники, гражданское право, брак и семья. Это не значит, что Мишна возникла во времена Храма. Но ее редакция завершалась в атмосфере, когда надежда на восстановление прежней жизни не была еще утрачена, а идея святости еще исходила из реальности этой жизни.

Мы уже говорили о вере таннаев в то, что «устный закон» был дарован Моисею на горе Синай, наряду с письменной Торой. Следствием этого было требование его устной передачи, что и происходило в таннайский период. В то же время существует свидетельство того, что для личного пользования таннаи записывали некоторые устные традиции. На протяжении средних веков не утихали споры о том, когда именно была записана Мишна. Некоторые считали, что это сделал сам рабби Иуда Патриарх, другие относили письменную фиксацию Мишны к концу периода Мишны и Талмуда, когда угроза исламского диктата вызвала опасения в Вавилонии, что устная традиция может быть утрачена. Проблема станет яснее, если учитывать, что идея «устного закона» требовала публикации Мишны, ее учения и экзегезы в устной форме. Поэтому формально процесс обучения в аморайских кругах основывался на устной традиции. Несмотря на то что реально конкретные амораи имели в своем распоряжении записанные тексты различных частей Мишны, настоящий переход к использованию письменного текста Мишны как объекта преподавания, изучения и экзегезы произошел лишь в конце аморайского периода или даже позднее. Рабби Иуда Патриарх осуществил «издание» своей Мишны в устной форме, так как, по мнению мудрецов, то, что Бог даровал устно, должно было и передаваться устно, и именно такого подхода они придерживались по отношению к Мишне — квинтэссенции устного закона.