Гостей из потустороннего мира не только боялись, но и ждали. В различных европейских культурах существовал обычай готовить угощения для умерших родственников, оставлять им место за столом и открывать окна и двери в знак того, что души предков рады принять в доме. В современных неоязыческих и викканских практиках этот обычай получил форму так называемого «немого ужина» – особой вечерней трапезы, во время которой за столом соблюдается полное молчание. Для духов накрывают отдельное место за столом, ставят свечи, иногда – фотографии или памятные предметы. Считается, что в эти часы граница между мирами становится тоньше, и духи предков могут присутствовать рядом. С предками общаются мысленно, вспоминают их и благодарят. Хотя сам ритуал – реконструкция, он основан на древнем и широко распространенном представлении о необходимости почитания умерших в переходные моменты года.

С осенним праздником Самайн, отмечавшимся в кельтских землях, также были связаны различные гадательные практики. Хотя сведений о гаданиях в дохристианскую эпоху крайне мало, уже в позднем британском фольклоре, особенно в Ирландии и Шотландии XVIII–XIX веков, Самайн (а позже – Хэллоуин) является временем гаданий, в первую очередь на любовь и замужество.

Девушки бросали в костер орехи – один для каждого ухажера – и наблюдали: орех, который горел тихо и неподвижно, говорил о надежности будущего возлюбленного, а трещащий и подпрыгивающий изобличал обманщика. Чтобы узнать имя суженого, кожуру от яблока бросали через левое плечо – верили, что она упадет в форме первой буквы его имени. Другой распространенный обычай – смотреть в зеркало при свете свечи в полночь: считалось, что можно увидеть лицо будущего мужа. В Шотландии также было принято есть на ночь смесь из грецкого ореха, фундука и мускатного ореха, надеясь, что в сновидении явится будущий супруг.

ВЕЛЕСОВА НОЧЬ

Название «Велесова ночь», связываемое с вечером 31 октября, – современная реконструкция, вдохновленная кельтским Самайном и викканской обрядностью. В исторических источниках нет упоминаний о празднике с таким названием или о специфических обрядах, связанных с этой датой у восточных славян.

Тем не менее фигура Велеса действительно занимает важное место в славянской мифологии. Он считался покровителем скота, поэзии, ремесел, богатства и, по некоторым поздним фольклорным представлениям, был проводником в мир мертвых.

Согласно неоязыческим традициям, в ночь с 31 октября на 1 ноября Велес открывает врата между мирами, а Белобог передает власть своему брату Чернобогу – символу наступающей зимы и тьмы. Считается, что в эту ночь опасно выходить из дома после заката: якобы любая дверь или порог могут стать проходом в потусторонний мир. Рекомендуется оставлять угощение для предков на подоконнике или на крыльце, а вечер проводить в кругу семьи, выражая почтение Велесу и домашним духам. В отличие от кельтского обычая приглашать души за стол, здесь духам не позволяют входить в дом. В эту ночь не стоит гадать ради забавы – считается, что энергия в это время особенно сильна, и необдуманные действия могут привести к неприятным последствиям.

День мертвых. Мексика, наше время

В начале ноября в Мексике проходит один из самых значимых и колоритных праздников – День мертвых. В это время живые приглашают мертвых посетить дом, вкусить любимую еду и вспомнить былое. Согласно поверьям, в полночь 31 октября открываются врата рая, и на землю спускаются души умерших детей. Душам взрослых позволено прийти на следующий день – 2 ноября. Эти даты совпадают с католическими Днем всех святых и Днем всех усопших верных, однако мексиканская традиция уходит корнями в далекое доколумбово прошлое.

Истоки праздника восходят к культуре ацтеков и других народов Мезоамерики. Более двух тысяч лет назад они устраивали месячный фестиваль памяти предков, который приходился на конец лета – время завершения сбора урожая. Тогда чествовали не только умерших, но и правителей подземного мира – Миктлантекутли и Миктлансиуатль. Их обычно изображали в виде скелетов или фигур с черепами вместо лиц. Эти божества символизировали не только смерть, но и обновление. Ацтеки воспринимали смерть как продолжение жизни, а не ее конец. После прихода испанцев и распространения христианства древний праздник постепенно слился с католической традицией.

Современный День мертвых – это не траур, а радостное воссоединение с теми, кто ушел. Семьи собираются, украшают дома алтарями (офрендами), на которых ставят фотографии умерших, свечи, цветы бархатцев (семпасучиль), а также любимые блюда и напитки тех, кого вспоминают. Бархатцы играют особую роль – считается, что их аромат помогает душам найти дорогу к родным. Многие семьи проводят ночь на кладбищах: убирают могилы, приносят еду, рассказывают истории, поют песни и делятся воспоминаниями.