Когда наступает смерть?

Смерть наступает, когда сознание, ум, отделяется от тела. Даже когда дыхание уже прекратилось – это так называемое «внешнее дыхание» – или мозг перестал функционировать, или сердце уже не бьётся, человек ещё не мёртв до тех пор, пока ум, сознание, не покинет тело. Всё ещё остаётся «внутреннее дыхание», а чтобы остановилось и оно и сознание отделилось от тела, может потребоваться от нескольких секунд до трёх дней после прекращения внешнего дыхания (или дольше в случае опытных практиков медитации; см. главы 10 и 24).

Доктор Эдриан Фелдменн, австралийский врач, который является одним из самых старших монахов ФПМТ, рассказывал, как однажды увидел человека, чьё сердце остановилось и он был клинически мёртв, но затем возродился. И я читал историю в газете в Калампуре, Индия, о мужчине, которого объявили мёртвым, положили в гроб и отвезли на кладбище на похороны, но он вернулся к жизни. И подобное происходило с ним множество раз. Я слышал ещё одну историю об отце семейства в Непале, которого отнесли к гхатам у храма на кремацию. Ему омыли ноги, полагаю, чтобы очистить неблагую карму, трижды с церемониями обнесли его тело вокруг погребального костра, затем зажгли костёр – и он ожил.

Существует очень много подобных историй. Эти вещи происходят, потому что трудно определить, умер ли человек, если судить лишь по сердцу, дыханию или деятельности мозга.

Составляющие личности

Чтобы лучше понять процесс смерти, который я описываю в главе 9, полезно понимать, из чего состоит личность того, кто умирает.

Пять совокупностей

Будда объяснял, что личность состоит из пяти «психофизических совокупностей»: формы, ощущений, различения, формирующих факторов и сознания.

Форма – это наше тело. Ощущения и различение – два ментальных фактора, которые мы испытываем изо дня в день; все остальные, такие как зависть, терпение, любовь и т. п., относятся к формирующим факторам. Сознание определяют как шесть видов сознания: пять видов чувственного сознания и сознание ментальное.

Четыре элемента

Наше тело состоит из четырёх элементов – земли, воды, огня и ветра.

Грубые, тонкие и наитончайшие тело и ум, или сознание

Согласно объяснениям высшей тантры, существуют грубое тело, тонкое тело и наитончайшее, или весьма тонкое тело, которые, соответственно, объединены с грубым сознанием, тонким сознанием и наитончайшим или весьма тонким сознанием.

Грубое тело – это то, что нам видимо; тонкое состоит из каналов, ветров и капель; а наитончайшее тело – это тонкий ветер.

Чувственные виды сознания – это грубые сознания. Тонкое сознание включает в себя различные концептуальные виды ума, называемые восьмьюдесятью предрассудками, а также умы белого явления, красного явления или возрастания и чёрного или тёмного явления. Наконец, существует наитончайшее сознание или ум ясного света.

Каналы, ветры и чакры

Энергии ветра тонкого тела – тоньше, чем воздух, которым мы дышим, – проносят наш ум через систему 72 тысяч каналов, пронизывающих всё тело. Считается, что наше сознание или ум «скачет верхом» на этих ветрах.

Основные каналы – это центральный, а также правый и левый каналы. Они расположены в центре тела, между двумя грудями и немного ближе к позвоночнику.

В различных точках этих каналов расположены чакры, основные – в макушке, в горле, в сердце, в пупке и на вершине полового органа. Два боковых канала не проходят прямо параллельно центральному каналу по обе его стороны, но закручиваются вокруг него в чакрах, образуя «узлы».

Красная и белая капли

В момент зачатия в утробе нашей матери наше сознание входит в соединение красной капли или бодхичитты, полученной от матери, и белой капли от отца. Сущность этой объединённой белой и красной бодхичитты – известной как «неразрушимая капля», состоящая из красной и белой половинок, размером с крошечную фасолинку – пребывает в самом центре нашей сердечной чакры. Часть белой бодхичитты также находится в макушечной чакре, а часть красной – в пупочной чакре. Наше наитончайшее сознание пребывает в неразрушимой капле.

Ум ясного света смерти

Пока мы живы, узлы в чакрах мешают ветрам входить в центральный канал и циркулировать по нему. В противном случае все эти разнообразные ветры и связанные с ними состояния ума растворились бы в неразрушимой капле, находящейся в сердечной чакре, и тогда проявилось бы наше наитончайшее сознание, ум ясного света. С его помощью мы бы медитировали на пустоту и тем самым освободились бы от всех омрачений, достигнув, в конечном итоге, просветления.

Всю жизнь великие практики медитации тренируют свой ум, чтобы этого добиться. Например, лама Еше в своей ежедневной тантрической практике был способен переживать различные видения процесса растворения, который естественным образом происходит во время смерти; иными словами, ему не нужно было дожидаться смерти, чтобы это испытать. Лама мог открывать чакры, благодаря чему ветры входили в центральный канал, пребывали в нём и растворялись в сердечной чакре, и благодаря этому он мог медитировать на ясный свет. Следовательно, во время смерти великие йогины могут оставаться в медитации на ясный свет, сколько пожелают, и именно это и произошло с Ламой. Я рассказываю об этом в главах 10 и 24.

Смерть, промежуточное состояние и перерождение

Процесс смерти делится на восемь этапов, которые я объясняю в главе 9. Его испытывают те, чьи тела состоят из спермы отца и яйцеклетки матери, то есть люди и некоторые животные.

Во время первых четырёх этапов мы переживаем постепенное растворение двадцати двух из двадцати пяти компонентов: четырёх из пяти совокупностей, четырёх из пяти видов мудрости – это мудрости «основы», а не «плода», четырёх элементов, пяти из шести опор чувственного восприятия и пяти внутренних объектов чувственного восприятия.

Дыхание прекращается к концу четвёртого этапа, и к тому времени грубые виды сознания прекращены.

В ходе заключительных четырёх этапов постепенно растворяются три из двадцати пяти компонентов: пятая совокупность, пятая мудрость и шестая опора чувственного восприятия.

К восьмому этапу всё, что остаётся, – это наитончайший ветер, объединённый с наитончайшим сознанием, умом ясного света, в неразрушимой капле в сердце. Смерть происходит, когда неразрушимая капля раскрывается и соединение наитончайших ветра и ума покидает тело.

Однако у обычных людей ум может оставаться в теле вплоть до трёх дней после остановки дыхания, хотя у них и нет осознанности. Великие йогины, как я упоминал, могут медитировать на ясный свет сколько пожелают.

Как только ум покидает тело, у нас начинается «жизнь» между этой и следующей жизнью под названием «промежуточное состояние», и вплоть до сорока девяти дней после этого мы должны переродиться.