В Британской библиотеке хранится рукопись X–XI веков, на страницах которой представлена англосаксонская эпическая поэма «Беовульф», чье название представляет собой имя главного героя – великого воина. Собственно произведение сложилось, видимо, гораздо ранее того времени, когда было впервые записано: большинство исследователей относят «Беовульфа» к VII–VIII столетиям.

Центральный персонаж – представитель древнегерманского племени гётов, или гаутов, которые населяли когда-то юг Скандинавского полуострова и считаются ныне одними из предков шведской нации. Сюжет поэмы строится вокруг побед Беовульфа над чудовищами: человекообразным кровожадным великаном Гренделем, его не менее страшной мамашей и драконом, опустошавшим окрестности. Герой погибает во время противостояния с драконом, но успевает нанести тому смертельную рану, и его хоронят с великими почестями.

В «Беовульфе» мы не находим пересказа мифов о скандинавских богах, но схожая мифологическая основа там явно присутствует. Грендель очень напоминает скандинавских йотунов, а сражение главного героя с драконом, возможно, имеет в своей основе историю, подобную сражению Тора с Йормунгандом. Какого-то реального исторического прототипа образ Беовульфа, судя по всему, не имеет. Поэма была переведена и напечатана только в XIX столетии; ею вдохновлялись многие писатели и поэты более позднего времени. Так, знаменитый Джон Толкин, автор «Властелина колец», исследовал «Беовульфа» десятки лет и использовал некоторые сюжетные линии в работе над собственными произведениями. Также старинная поэма неоднократно была представлена в кинематографе.

Д. Бэкон. Беовульф побеждает Гренделя. 1910 г.

В тексте «Беовульфа» есть также явные отсылки к христианству, например Гренделя называют каиновым потомком.

Гораздо более богатым источником информации по скандинавской мифологии является уже упомянутая «Старшая Эдда» – сборник древнеисландских песен-саг. Старейшая из дошедших до нас рукопись этого сборника относится примерно к 1260 году, но родились данные тексты, конечно, значительно ранее. Кто их собирал и литературно оформлял – достоверно неизвестно, предположительно это был исландский писатель и священник XI–XII столетий Сэмунд Мудрый. Также популярна версия о том, что саги «Старшей Эдды», на протяжении многих лет передававшиеся из уст в уста, были зафиксированы на пергаменте безвестными переписчиками в одном из первых исландских монастырей.

Что означает слово «эдда»? Однозначного мнения о его происхождении нет. Популярное объяснение гласит, что «эдда» в переводе с древнеисландского означает просто «поэзия», «песня», «поэтическое изложение». Иногда слово переводят даже как «прабабушка» или «праматерь»: вполне логично, ведь записанные в этом источнике древнескандинавские мифы оказали огромное влияние на историю не только североевропейской, но и мировой литературы.

И именно «Старшая Эдда» донесла до нас основные мифы о скандинавских богах и героях в том виде, в котором мы знаем их сейчас. Это произведение состоит из нескольких объемных текстов, которые представляют собой повествования о богах и героях, описания прорицаний, хвалебные слова о великих воинах. Например, в песне «Прорицание вёльвы» содержатся история сотворения мира и мирового древа, ряд преданий о богах и героях и подробный рассказ о конце света. О Вальхалле, где пируют души воинов-героев, мы узнаем из песни «Речи Гримнира», а «Песнь о Трюме» повествует об уже известной нам потере Тором своего молота и о последующем свадебном пире, завершившемся побоищем.

Песни «Речи Сигрдривы», «Песнь о Гудрун», «Краткая песнь о Сигурде», «Поездка Брунхильды в Хель» и некоторые другие рассказывают о подвигах героя Сигурда и прочих связанных ним персонажах, например о деве Брунхильде (она же Брунгильда, она же Сигрдрива). Очень интересная личность! Согласно легендам, она была дочерью конунга Будли и исполняла обязанности валькирии, то есть после сражений помогала душам доблестных воинов перебраться в Вальхаллу. Иногда Брунхильду именуют дочерью Одина; возможно, это просто образное сравнение, чтобы подчеркнуть ее близость к божественному престолу. А возможно, в каком-то из древних сказаний она в самом деле выступала как одна из многочисленных дочерей верховного бога.

Г. Бюссьер. Брунхильда. 1897 г.

Конунг Будли или, по крайней мере, его исторический прототип вполне мог быть реальным человеком. В числе детей Будли называют некоего Атли, которого отдельные исследователи отождествляют с гуннским вождем Аттилой.

И вот однажды назрел очередной военный конфликт между двумя конунгами – Агнаром и Хьяльм-Гуннаром (в те времена воевали часто, много и со вкусом). Последнему покровительствовал сам Один, Брунхильда же решила помочь Агнару. Почему? Возможно, причиной стала любовь. Так или иначе, дева-воительница погубила Хьяльм-Гуннара, чем вызвала страшный гнев Одина. Верховный бог запретил ей сражаться, пообещал выдать замуж и усыпил, уколов девицу особым шипом сна: спать она должна была до тех пор, пока не появится подходящий жених. Казалось бы, по тем временам замужество для женщины вполне нормально, почему же Один избрал для Брунхильды такую судьбу в качестве наказания? Дело в том, что валькирии, одной из которых она являлась, должны были оставаться незамужними девами. И замужество для непокорной валькирии означало необходимость буквально спуститься с небес на землю – ни азарта сражения, ни пиров в Вальхалле, ни почетной обязанности провожать туда павших ей было бы уже не видать. Правда, перед тем как заснуть, Брунхильда успела поклясться, что выйдет замуж только за того, кто не ведает страха и кто сможет превзойти ее в силе и военной доблести.

Долгое время Брунхильда покоилась в глубоком сне на вершине горы Хиндарфьялль. Возможно, она так и проспала бы несколько тысячелетий, если бы в окрестностях горы не оказался молодой воин по имени Сигурд, незадолго до того победивший страшного дракона Фафнира. Увидев над вершиной горы странный свет, Сигурд поднялся туда узнать, что (или кто) является его источником, и узрел мирно спящую на земле прекрасную деву. Правда, так как Брунхильда была в полном военном облачении (ведь пока еще она оставалась валькирией), Сигурд сначала принял ее за павшего воина и решил присвоить шлем и доспехи. И, только сняв с девушки шлем и кольчугу, понял, что перед ним не мужчина.

БЫТОВОЙ ВОПРОС

Кстати, начало истории о Брунхильде и Сигурде – интересный штрих к портрету морали того времени: качественное оружие и доспехи тогда были настолько дороги, что после сражений их по возможности снимали с погибших, что не считалось ни мародерством, ни вообще сколько-нибудь негативным поступком. Подобное отношение к оружию бытовало в большинстве древних и средневековых обществ.

Таким образом, именно Сигурд освободил Брунхильду от магического сна, насланного на нее Одином. Об этом событии повествует, в частности, песнь «Речи Сигрдривы» – часть «Старшей Эдды». Такой сюжет – пробуждение героини воином или прекрасным принцем – потом будет представлен во множестве сказок самых разных народов. Впрочем, скандинавы здесь не были первыми – схожие сюжеты имелись еще в мифологии Древней Греции и Рима.

Увы, жить долго и счастливо у Брунхильды и Сигурда не получилось. Они обручились, но молодого воина влекли подвиги и приключения, и Сигурд отправляется в королевство бургундов. Там происходит непоправимое: его опаивают волшебным зельем, и Сигурд, забыв о своей любви к Брунхильде, женится на сестре бургундского правителя – Гудрун.

Брунхильда, узнав об этом, была в ярости. Существует несколько вариантов пересказа дальнейших событий, один из них таков. Брат Гудрун, Гуннар, пожелал жениться на Брунхильде. Но так как она собиралась заключить брак только с тем, кто превзойдет ее в силе и доблести, Гуннару, как говорится, ничего не светило: одолеть Брунхильду в военном состязании мог только Сигурд. И Гуннар попросил Сигурда, еще не освободившегося от чар, поменяться с ним обличьем и победить недавнюю валькирию. Тот соглашается, и в итоге Гуннар вступает в брак с Брунхильдой, а когда обман вскрывается, разгневанная дева убивает бывшего жениха. Но вскоре, замученная угрызениями совести и не желающая жить без своего возлюбленного, Брунхильда добровольно восходит на погребальный костер, на котором сжигают тело Сигурда.

Х. Зацка. Зигфрид и дочери Рейна. 1-я пол. XX в.

БЕРЕГИСЬ ДИКОЙ ОХОТЫ!

В числе поздних скандинавских сказаний имеются истории о том, что во время праздника Йоль (он у германцев соответствовал дню зимнего солнцестояния) по небу проносится так называемая Дикая охота: бог Один со своей свитой, в том числе и с валькириями, скачет между небом и землей. Если кто-то попадется им на глаза, такого человека могут забрать в иной мир.

В «Старшей Эдде» очень силен мотив судьбы, но это вообще характерно для большинства древних мифов: скандинавских, греческих и многих других. Воля судьбы непреложна, и избежать того, что предначертано, не может ни человек, ни бог. Но в то же время герой прикладывает все усилия к тому, чтобы – даже если ему суждено погибнуть – заработать посмертную славу. Ибо золото обесценится, власть может быть утрачена, жизнь конечна, а добрая память о герое должна остаться навсегда.

Характерные черты скандинавской мифологии, отраженные в «Старшей Эдде», – самостоятельность и яркость женских персонажей. Они решительны, отличаются смелостью и гордостью. Это тоже вполне соответствует положению женщины в скандинавском обществе времен Средневековья. По сравнению со многими другими народами и культурами дамы общества викингов пользовались большей свободой и независимостью.

Беседовать о содержании «Старшей Эдды» можно долго, но у нас есть невыясненный вопрос: если есть «Старшая Эдда», значит, должна быть и «Младшая»? Да, такое произведение имеется.

«Младшая Эдда» была создана в 1220-х годах, авторство обычно приписывается исландскому поэту и ученому Снорри Стурлусону (1178–1241 гг.). Первоначально это произведение, видимо, должно было стать чем-то вроде учебника по стихосложению, но с течением времени его дополнили – скорее всего, сам Стурлусон, но, возможно, кто-то еще – сказаниями о древних воинах и правителях, а также сюжетами древних мифов. Некоторые фрагменты «Старшей» и «Младшей Эдды» перекликаются друг с другом по содержанию, так как, видимо, опираются на одни и те же более древние источники – песни скальдов, мифы либо что-то еще. Творение Стурлусона первоначально называлось просто «Эддой», дополнение «Младшая» появилось позднее, чтобы отличать ее от «Старшей». Это произведение тоже является ценным источником скандинавской мифологии.

В конце XII – начале XIII столетия была написана эпическая поэма «Песнь о Нибелунгах». Первые дошедшие до нас рукописи составлены на так называемом средневерхненемецком языке, бывшем в ходу на территориях нынешней Германии и некоторых прилегающих землях в XI–XIV веках. Автор данного произведения остался неизвестным; впрочем, в тексте сохранились указания на составителя рукописей, который сам себя именует писцом. Так что, вероятнее всего, «Песнь о Нибелунгах» – это тоже лишь зафиксированные древние предания, долгое время передававшиеся из уст в уста и не имеющие конкретного автора. Эта точка зрения подтверждается также тем, что в «Песни…» мы снова встречаемся с персонажами, уже известными нам по «Старшей Эдде». Правда, они здесь именуются немного по-иному: Сигурд становится Зигфридом, Гудрун – Кримхильдой, Гуннар – Гунтером. Брунхильда также присутствует, и общая канва повествования об этих героях практически соответствует исландским сагам. Имеющиеся отличия незначительны. Но в «Песни о Нибелунгах» больше внимания уделено политическому противостоянию различных племен, обитавших в Северной, Центральной и Восточной Европе.

Обложка издания «Младшей Эдды». XVIII в.

Кто такие нибелунги? В древних мифах так называли некое сказочное племя карликов, проживавших в подземных пещерах и обладавших несметными сокровищами. Но после того, как представители правящей династии германского племени бургундов присвоили принадлежавшее нибелунгам золото, это название перешло к ним. Соответственно, «Песнь о Нибелунгах» повествует уже не о мифических карликах, а о племени, к которому принадлежали, в частности, Гунтер и Кримхильда.

Благодатный материал этих легенд издавна вдохновлял художников, поэтов, писателей и композиторов. Самый, пожалуй, известный пример – цикл из четырех опер «Кольцо нибелунга», созданный Рихардом Вагнером. Это великое произведение представляет собой компиляцию из исландских саг, германских легенд, средневековых рыцарских поэм и частично творческих находок самого Вагнера. В «Кольцо…» входят четыре оперы:

• «Золото Рейна»;

• «Валькирия»;

• «Зигфрид»;

• «Гибель богов».

Р. де Эгускиза-и-Баррена. Иллюстрация к опере «Валькирия» Р. Вагнера. 1892 г.

Даже если вы не отличаетесь особой любовью к опере и никогда не наслаждались циклом «Кольцо нибелунга», вы наверняка хоть раз в жизни слышали начало третьего действия оперы «Валькирия». Совершенно верно, это «Полет валькирий» – произведение, которое за более чем полтора столетия его существования использовали в кинематографе, рекламе, всевозможных пародиях, даже в КВН и капустниках. «Полет…» – одна из самых узнаваемых мелодий в мире.

Суммарная продолжительность всех четырех опер цикла «Кольцо нибелунга» – более 15 часов, а писал их Вагнер более четверти века.

Конечно, приведенными здесь примерами источники по скандинавской мифологии не исчерпываются, тем более что для исследователя нет недостойных или неинтересных документов.

Можно упомянуть «Круг земной» – сборник исландских саг, составленный уже известным вам Снорре Стурлусоном, «Книгу исландцев», созданную в XII столетии исландским ученым Ари Торгильссоном, «Сагу о Сверрире» Карла Йонссона и многие другие источники. Они в основном повествуют уже не о богах и сотворении мира, а об истории правящих династий, впрочем, как мы знаем, происхождение многих королевских родов связывалось с именами многочисленных асов, ванов и прочих сверхъестественных существ.

Ну а мы сейчас, познакомившись с различными вариантами воплощения скандинавских мифов, можем вернуться непосредственно к их сюжетам.