Например, к числу важнейших источников по истории и мифологии древнего Уэльса нужно отнести сочинение Гальфрида Монмутского «История бриттов», где соединились англо-норманнская и валлийская традиции. Гальфрид Монмутский (около 1100–1154) был священником и писателем. Родился он на территории Уэльса неподалеку от границы с Англией. К числу ранних произведений Гальфрида относятся «Пророчества Мерлина» – что-то вроде своеобразного Апокалипсиса. Также он составил «Историю королей Британии». Затем была написана «Жизнь Мерлина», вдохновленная валлийскими сказаниями об этом волшебнике. Мы в основном знаем Мерлина как персонажа средневековых легенд о короле Артуре – он был воспитателем, наставником и советником короля. Но на самом деле этот образ значительно более древний. Прообразы Мерлина, возможно, появились в кельтских сказаниях задолго до широкого расселения кельтов по Европе.

Упоминает Гальфрид и о самом Артуре, но, так как этот писатель работал уже во времена Средневековья, король Артур в его изложении приобретает черты именно средневекового рыцарского идеала: это могучий правитель, окруженный столь же честными, самоотверженными и прекрасными друзьями-приближенными. Мифологический Артур, вернее его прототипы, родился значительно раньше, и об этом мы обязательно поговорим.

Писал Гальфрид на латыни, и еще при его жизни «Историю бриттов» начали переводить на валлийский язык, порождая новую волну местного патриотизма и интереса к культурному наследию древних народов этого региона.

Самым ранним сохранившимся манускриптом, написанным полностью на валлийском языке, считается так называемая «Черная книга из Кармартена», датированная XIII веком.

Г. Доре. Мерлин и Леди Озера. 1868 г.

Название она получила благодаря тому, что создавалась предположительно в уэльском городе Кармартене, при монастыре Святого Иоанна Евангелиста и Святого Тейлидога. Ну а «Черная» – просто благодаря цвету ее переплета. В книге содержатся образцы ранней валлийской поэзии, восхваления героев, а также предания об Артуре и о Мерлине. Примерно в это же время была создана «Книга Анейрина», составленная из поэм легендарного барда Анейрина, жившего в VI столетии.

В первой половине XIV века появилась «Книга Талиесина», средневековая валлийская рукопись, в которой представлены предания об Артуре, о других полулегендарных древних королях, разнообразные религиозные поэмы, пророчества и описания героических подвигов предков. Название она получила по имени валлийского поэта. Если верить легендам, Талиесин, помимо того, что обладал поэтическим даром, был еще волшебником и пророком.

«Черная книга из Кармартена», «Книга Талиесина», «Книга Анейрина» и «Красная книга Хергеста» известны также под общим названием «Четыре древние книги Уэльса».

Также примерно к XIV веку относятся два сборника древних валлийских легенд: «Белая книга Ридерха» (Риддериха) и «Красная книга Хергеста». В них содержатся выдающиеся образцы ранней поэзии и прозы; кроме того, эти сборники объединяет то, что в них представлены легенды под общим названием «Мабиноги» (в «Белой книге» – частично, в «Красной» – значительно более полно). «Мабиноги», или, как их называют менее правильно, «Мабиногион» (слово можно примерно перевести как «повествование о юных годах»), – это истории о древних кельтских героях, воинах и потомках богов. «Мабиноги» включают в себя сказания, рисующие историю четырех легендарных уэльских родов, прообразы рыцарских романов, повести о древних героях – и во всех этих произведениях содержатся элементы древней кельтской мифологии. Так, например, повествования о «четырех ветвях» представлены такими историями, как «Пуйлл, властитель Диведа», «Бранвен, дочь Ллира», «Манавидан, сын Ллира», «Мат, сын Матонви». Рыцарские романы – это «Передир, сын Эврауга», «Овейн, или госпожа источника», «Герейнт и Энид». Также в «Мабиноги» вошли отдельные повести, основанные на древних легендах: «Ллид и Ллевелис», «Сон Максена», «Килух и Олвен», «Сон Ронабуи».

Это собрание было практически неизвестно, пока в XIX столетии не вышел перевод на английский язык работы Шарлотты Гест.

Страница из «Книги Талиесина». XIV в.

В конце XVI столетия епископ Уильям Морган перевел Библию на валлийский язык, и этот перевод во многом послужил утверждению и закреплению норм литературного валлийского языка.

Ирландская мифология дошла до нас в наиболее полном виде и ярко отразила все характерные черты кельтских мифов в целом.

Старейшим манускриптом на ирландском языке, сохранившим древние предания и мифы, считается так называемая «Книга бурой коровы». Столь оригинальное название объясняется просто: по преданию, пергамент для этой книги был сделан из шкуры любимой коровы святого Киарана, жившего предположительно в VI столетии. Было установлено, что над созданием книги работали три писца, но сохранилось имя только одного из них. Это – Маэл Муйре, погибший около 1106 года предположительно во время набега норманнов. Таким образом, «Книга бурой коровы» была создана, скорее всего, на рубеже XI–XII веков. Она содержит в себе мифы и легенды разного времени, в том числе неполную версию саги «Похищение быка из Куальнге». В ней описывается противостояние великого героя Кухулина и королевы Медб из-за некоего чудесного, невероятно плодовитого быка. Вероятно, в этих мифах отразились древнейшие представления о животных, посвященных богам, тем более что сам Кухулин является полубогом, а Медб в мифах именуется не только королевой, но и богиней.

В той же самой «Книге бурой коровы» представлены другие тексты о приключениях Кухулина, история Туана Мак Карелла (легендарного первопоселенца Ирландии) и множество других преданий.

Чуть позже, нежели «Книга бурой коровы», была составлена рукописная «Лейнстерская книга», в которой можно найти более полную версию подвигов Кухулина, собрание старинных мифов о ранней истории мира и происхождении кельтов (известное также под названием «Книга захвата Ирландии»), а также предания о происхождении названий различных территорий – они объединены названием «Старина мест». Так как большинство этих названий связано с именами различных богов и героев, подобные предания также являются ценным источником знаний о древних кельтских мифах.

«Книга бурой коровы» в наше время принадлежит Ирландской королевской академии, главное управление которой располагается в Дублине.

Исследователи кельтской мифологии в числе ценных источников называют еще «Желтую книгу Лекана» (XIV век), «Баллимотскую книгу» (также XIV век), в которой можно найти историю легендарного воина и мудреца Фингала, он же – Финн Мак Кумал или Маккул. Имеются и другие известные манускрипты, но для начинающих исследователей кельтской (ирландской) мифологии пока вполне достаточно и этого!

Остатки открытой археологами кельтской деревни. Современное фото

При чтении изданий, посвященных данной теме, вам может встретиться словосочетание «ирландские саги». Оно достаточно условное. Понятие «сага» относят обычно к древнескандинавским литературным произведениям. Ирландские сказания начали называть сагами ученые Нового времени, сами же ирландцы именовали их скеллами (примерно это можно перевести как «история» или «повествование»).

В целом же все ирландские древние мифы и сказания, содержащиеся в упомянутых книгах и других документах, принято делить на четыре цикла.

• Мифологический цикл. В основном это повествования о Туата де Дананн, или племенах богини Дану, – мифическом народе, правившем Ирландией в незапамятные времена. Дану почиталась как богиня-мать, прародительница многих богов. Племена богини Дану после долгого владычества над Ирландией потерпели поражение от Сыновей Миля – предков современных людей. После этого они стали невидимыми, а сама Ирландия тоже разделилась на две части: на земной, видимый мир людей и недоступный людям мир племен богини Дану.

• Уладский, или Ольстерский, цикл. Он получил свое название от ирландской провинции Ольстер, которая во времена Средневековья именовалась Уладом. Сюда входят мифы о короле уладов Конхобаре, его племяннике, уже известном вам Кухулине, королеве Медб и многих других богах и героях.

• Фенийский цикл, он же – Цикл Финна, Цикл фениев или Оссиановский цикл. В него входят истории о Финне Мак Кумале и его соратниках, а также – известная любовная история «Преследование Диармайда и Грайне». Оссиановскими эти истории называют потому, что их предполагаемым автором был бард по имени Оссиан [15], считавшийся сыном Финна.

• И наконец, исторический цикл (он же Королевский) – это истории различных ирландских королей, как легендарных, так и вполне реальных (правда, истории последних также изрядно расцвечены народной фантазией). Сюда же входят предания об отдельных представителях разных династий, не обязательно занимавших престол.

В целом же у кельтов (в частности, ирландцев) крайне сложно отделить друг от друга мифы, древние религиозные предания и эпические сказания. Некоторые персонажи, почитаемые как боги или полубоги (герои), в то же время вполне могут быть реальными историческими личностями, которым в процессе устной передачи мифов придали новые черты. Если в мифах других народов боги обычно предстают как олицетворения той или иной природной стихии или явления (например, Зевс – грозы, Посейдон – моря, Гелиос – солнца), об обязанностях кельтских божеств нам известно не так уж много, и в этих сведениях содержится изрядное количество путаницы. Божественное сильно перемешано с земным.

Н. Абильгор. Оссиан. 1780-е гг.

…Во второй половине XVIII века в Европе и России наблюдался всплеск интереса к древнеирландским мифам и легендам. Причина была проста: в свет вышло несколько изданий, представлявших собой переводы древних поэм Оссиана и некоторых других «галльских, иначе эрских или ирландских стихотворений». Человеком, который разыскал, собрал, перевел и опубликовал эти романтические произведения, был шотландский поэт и переводчик Джеймс Макферсон. Казалось бы, все прекрасно и интересующиеся кельтскими древностями читатели получили прекрасный подарок. Но когда Макферсона попросили обнародовать источники, из которых он взял все эти сюжеты, и продемонстрировать общественности эти древние рукописи, он никак не отреагировал на просьбы. И в итоге выяснилось, что автором «Песен Оссиана» и других произведений, вышедших почти одновременно с ними, был, вероятнее всего, сам Макферсон.

Кельтский крест – пример сочетания средневековой христианской традиции и древней местной культуры. Современное фото

Но, как говорится, нет худа без добра. Эта мистификация способствовала началу серьезного изучения кельтской, а в частности ирландской, мифологии, продемонстрировала, насколько интересной была эта культура… Хотя почему была? Как сказано выше, кельтские древности по сей день оказывают влияние на нашу современную цивилизацию. Воздействие древних мифов ощущается в творчестве многих поэтов и писателей: Томаса Мура, Джеймса Стивенса, Джорджа Расселла, Джеймса Джойса, Джона Толкина. Вдохновителем ирландского культурного возрождения называют нобелевского лауреата, поэта Уильяма Батлера Йейтса (1865–1939). Основой ряда его произведений стали сюжеты древнеирландских сказаний; кроме того, Йейтс перевел на современный язык многие старинные мифы.

К числу крупных прозаических работ Уильяма Йейтса относят книгу «Кельтские сумерки», которую можно считать настоящим путеводителем по кельтской истории и мифологии.

Кельтское искусство – резьба по камню, ювелирные украшения – привлекает современных дизайнеров, а кельтские узоры – один из самых популярных мотивов татуировок.

Художников и кинематографистов кельтская мифология вдохновляла не так часто, как, скажем, греческая или скандинавская, но все же материалов для интересующихся более чем достаточно. С живописными картинами и гравюрами кельтской тематики вы можете познакомиться на страницах этой книги (как и с некоторыми произведениями собственно древней кельтской культуры). Ну а в жанре кино кельтскими мифами увлекались представители самых разных направлений – от мультипликации до фильмов ужасов. К числу известных можно отнести американско-ирландский фильм «Ундина» 2009 года, триллер 2002 года «Братство друидов» (правда, он заработал совсем немного положительных отзывов), мультфильмы «Тайна Келлс» и «Песнь моря»… Если же отнести к этой категории все ленты, повествующие о борьбе ирландцев и шотландцев за независимость, а также фильмы о короле Артуре и рыцарях Круглого стола, то список получится во много раз более внушительный! Хотя, конечно, в легендах об Артуре – в том виде, в каком мы привыкли их читать, – уже гораздо больше средневеково-христианского, чем кельтского…