Мир славянского язычества

Эпоха мифов

— это время зарождения пламени, оружия, жилища и многого другого. Эти первозданные события стали образцами для последующих действий — от ритуалов до лечебных практик и стратегий охоты. Первые поступки, как благородные, так и злонамеренные, установили нормы поведения. Понимание происхождения вещей сочеталось с их сущностью, что открывало путь к осмысленному применению. Знание о том, как возник огонь, змеи или лекарственные травы, позволяло человеку избегать опасностей и эффективно использовать природные ресурсы.

Глава 1. Культ природы

Мифы о сотворении мира отражали важные аспекты восточнославянской культуры и мировоззрения: связь с природой, уважение к предкам и божественным силам, важность сельского хозяйства и ремесел.

Взгляд славян на устройство вселенной исходил от земли, так как с ней соотносились другие пространства. Славянам земля могла представляться плоской, плавающей в воде либо стоящей на быках, рывки которых провоцировали землетрясения.

Выражения «мать-земля» и «мать сыра земля» отражают культ земли, которую в русской культуре традиционно называют «святой». Земля символизировала женское начало, источник жизни и плодородия. Существовало таинство исповеди земле.

В архаичных проявлениях культа матери-земли запрещалось бить землю палкой (исключением были ритуалы), тревожить ее до Благовещения (пахать, вбивать колья), плевать на землю. Нарушение запретов могло привести к засухе и бедам.

Древние славяне считали, что земля имеет край, до которого практически невозможно добраться, а те, кто пытался, редко возвращались. Небосвод представлялся натянутой бычьей шкурой или медным сводом — как крышка посуды. Солнце, луна и звезды имели собственный небосвод.

Поверье о множестве небес делило их на семь — десять: каждое разверзалось перед человеком в исключительных случаях (к примеру, выражение «быть на седьмом небе от счастья»). В грозу человеческий глаз проникал в небеса облаков и туч и видел дом Солнца и Звезд. Луна имела отдельный небосвод, и ее сопровождали свои уникальные явления.

Солнце в славянском фольклоре — источник жизни на земле, и его особенно почитали земледельцы. Как и другие небесные светила, Солнце персонифицировалось и наделялось определенными чертами: «красное», «ясное», «жаркое». От фаз Луны и Солнца зависел порядок крестьянских работ.

Луна (или Месяц) часто ассоциировалась у славян с черной магией. Новолуние отмечалось разжиганием костров, гаданиями, свадьбами, началом посева, высадкой деревьев и закладыванием основания для нового жилища. Млечный Путь представлял собой дорогу, по которой душа умершего человека отправлялась на тот свет.

Несмотря на связь цикла небесных светил с земледелием, древние славяне не поклонялись Солнцу как главенствующему божеству. В мировосприятии славян особую роль играла сила небесного (молнии) и земного огней (сакрального огня, к примеру погребальный костер, и домашнего очага).

Одно природное явление представлялось в трех ипостасях: грохот, вспышка и удар. Гром и молния воплощали силу небесного огня, перед чем благоговели и чего боялись древние славяне. С грозами приходили дожди, способствующие росту урожая.

У сербов сохранились представления о дождевых тучах как о стаде крупного рогатого скота, об облаках — как о молочных коровах, и о дожде — как о небесном молоке, кормящем землю. Отсюда — образ неба как мужского начала, поскольку дождь в обличии туч оплодотворял землю. Отражение подобного смыслового противопоставления можно найти в фольклоре:

«Небо — отец, а земля — мать

«.

Одна часть обрядов древних славян направлена на поддержание плодородия для обеспечения обильного урожая и приплода скота; другая — на укрепление защитных свойств от сглаза, болезней или влияния нечистой силы.

Культ воды, кроме того, относится к процессам очищения и обновления. Обряд вызывания дождя олицетворяет представление славян о связи воды земной и небесной. Во время засухи молодые люди обливались водой, чтобы призвать тучи. Помимо этого дождь вызывали посредством подношений колодцу зерна. Отсюда образовался культ источников, которые по сей день наделяют целебными свойствами.

Наряду с культом воды у древних славян существовал культ огня. Пламя не только ассоциировалось с теплом и защитой, но и символизировало очищение и обновление через обряды. В жилище поддерживался очаг, который обогревал помещение, служил местом для приготовления пищи и, как считалось, связывал людей с божественным миром.

Ритуальные огни могли зажигаться и во время праздников (Масленица, Юрьев день, Великий четверг и т. д.), и во время ритуала, направленного на борьбу с мором скота.

Возжигание «живого огня» совершалось через трение сухого дерева в тишине. Важное условие ритуала — тушение «старого» огня во всем селении. Затем совершался прогон скота между двух огней или через заранее вырытый земляной туннель («земляные ворота»), что усиливало действие обряда благодаря очищающим свойствам земли.

Для славян также характерен культ деревьев. В мифологических системах многих народов дерево играло основополагающую роль в формировании мироустройства и регулировании сакральной силы. В славянском фольклоре в роли мирового древа выступают ель или дуб, выполняющие функции защитников и носителей мудрости предков.

Существовал обычай сажать дерево на месте погребения человека, зачастую вечнозеленые или плодовые деревья (ель, яблоня, рябина и т. д.). Поверье гласило, что, если посаженное на могиле дерево принялось и расцвело, человек был праведником, если нет — грешником. Дерево на могиле было неприкосновенным: его нельзя рубить и жечь, обрывать листья и срывать плоды, иначе покойники нашлют на обидчика болезнь.

Ряд славян (в Полесье, на Русском Севере, лужичане) имел обычай сажать дерево на рождение ребенка. Потому как судьбы человека и дерева сплетались, считалось: если дерево принималось, росло и плодоносило, то ребенку предвещается долгая счастливая жизнь. Если же ребенок рождался больным, сажали явор (белый клен). Младенца омывали водой и после выливали ее под дерево, которое, как полагали, забирало чужой недуг, высыхало и погибало вместо человека [1].

Если ствол дерева символизировал основу и защиту, то корни ассоциировались с ролью предков в формировании мироздания. Дерево обладало созидательной, поддерживающей и лечебной силой. У южных славян был широко распространен обряд сжигания рождественского полена-

бадняка

[9]

[У южных славян полено, сжигаемое в Сочельник на очаге. Первые сведения о Бадняке относятся к XIII веку. По названию обряда сербы, хорваты и болгары называют Сочельник — Бадни день или Бадни вечер. Обряд распространен в Сербии, Черногории, Боснии и Герцеговине, в западной, южной и центральной Болгарии, Северной Македонии, Хорватии и отчасти Словении.]

на домашнем очаге. Параллели с этим обрядом имеются в традициях европейских народов и на Кавказе.

Во время праздника летнего солнцестояния (24 июня (7 июля)) восточные славяне сжигали соломенное чучело или куклу (время проведения совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи). Обязательным атрибутом многих обрядов становилась солома — как символ Солнца. Солома использовалась не только в праздничных ритуалах (к примеру, в Сочельник), но и в погребальных обрядах. Восточные славяне в сжигании соломы видели акт почитания солнца как источника жизни, света и тепла [21].

Глава 2. Устройство мира

В разных мифологических концепциях о сотворении мира единые образы повторяются из сюжета в сюжет. До возникновения земли существовали лишь небытие и хаос, не имевший ни структуры, ни формы. Главная составляющая хаоса — божественная энергия, благодаря которой и появилась сама жизнь.

Миф о сотворении мира у древних славян неоднороден и имеет различные трактовки и смысловое наполнение. Из-за отсутствия сохранившихся письменных источников сложно вывести единый сюжет появления земли и человека. На варианты, дошедшие до нас, оказали большое влияние установление христианства и библейская мысль.

Реконструкция мифов о сотворении земли стала возможной благодаря легендам, фольклору и обрядам, сохранившимся на землях, где проживали древние славяне. Основным мотивом легенд становилось дуалистическое противопоставление двух сил — добра и зла, мужского и женского.

Первозданный океан

Среди мифологических традиций возникновения мира одно из воплощений хаоса — образ мирового, или первозданного, океана. Мощная стихия, приводившая древних людей в трепет, выражала собой абстрактную силу, способную быть безмолвной и яростной, ужасной и живительной. Во многих архаичных концепциях мировой океан сосуществовал параллельно с хаосом или являлся его воплощением.

Образ первичности морской стихии встречается во многих мифологиях мира. Особенно ярко подобный мотив проявился в восточной культуре: японские острова поднимаются из грязной пены, взбитой копьем Идзанаги; в индуистской же мифологии существует легенда о Молочном океане, на котором покоилась земля; а у монгольских народов мир появляется благодаря взаимодействию воды и ветра. В шумерской мифологии первозданный океан, являющийся пристанищем верховного божества, находился под землей.

В славянской мифологии легенда о сотворении мира из первозданной воды смешалась с христианскими сюжетами. Библейские персонажи заменили архаичные образы, но космогоническое

[10]

[Космогонические мифы (греч. κοσμογονία; от κόσμος — «мир», «вселенная» + γονή — «рождение») — мифы о происхождении мира и его частей, его сотворении, возникновении космоса из хаоса. Начальный сюжет большинства мифологий.]

ядро сюжета осталось неизменным.

По легенде мир был создан из ила, песка и морской пены, которые смешали утка и селезень: ныряя в бездну мировой воды, они вытаскивали на поверхность землю по кусочкам. Со временем ил и песок смешались с морской пеной и затвердели. Так сформировалась первая земля.

Миф не объясняет, откуда в первозданном океане появились птицы. Можно предположить, что в образе птицы древние люди видели тотемное животное, олицетворяющее силу созидания. Это связано с другим мифом о сотворении мира — с легендой о Мировом яйце: в ней птица воплощает не просто силу природы, но и является основоположницей Вселенной.

В библейском варианте легенды за обликом птицы-ныряльщика скрывался Сатана. В обличии птицы он бороздил мировую воду, пока Бог не наказал ему спуститься на дно океана. Трижды нырял Сатана вглубь — и только на третий, с именем Господа на устах, достал со дна кусочек земли. Считается, что Сатана удержал во рту ее часть. Когда же Бог творил сушу, кусочек ила во рту птицы разросся и со временем превратился в болота, горы и холмы [15].

Мировое яйцо

Образ Мирового яйца встречается во многих космогонических версиях о происхождении земли. У разных народов встречается миф, где Мировое яйцо снесла божественная птица, а также где яйцо появилось из хаоса и являлось сосредоточением первоосновы, из которой появился мир. Уже в эпоху охоты, на ранних этапах развития человечества, солнце и луна идентифицировались с яйцами, которые снесла божественная птица.

Для древнего человека яйцо олицетворяло таинство зачатия и рождения. Последовательное развитие зародыша в полноценное живое существо было скрыто от глаз за скорлупой, потому воспринималось как чудо. Российский фольклорист и этнолог Л. Н. Виноградова считала, что такой процесс можно назвать «самозарождением» — существо внутри яйца «сотворило само себя». Благодаря скрытому наполнению, эллипсообразной форме, цвету желтка и скорлупы яйцо наделялось природными магическими свойствами, которые использовались в ритуалах и заговорах [4].

Мировое устройство заключалось в яйце и отождествлялось с каждой его составляющей: скорлупа представляла собой небосвод, подскорлуповая оболочка — облака, белок — воду, а желток — землю [2]. Отсюда — предания, в которых яйцо представляло собой отдельный мир и несло в себе источник жизни и смерти (мотив сказки о смерти Кощея).

Символика жизни и смерти определила использование яйца в погребальных обрядах. Куриное яйцо или его деревянную копию вкладывали в руки покойника, клали в гроб или бросали в могилу.

В контексте христианского верования яйцо ассоциировалось с возрождением Христа и являлось главной ритуальной пищей. После Пасхи яйца долго хранились в доме в качестве оберега, иногда их брали в лес, например на поиск пропавшего животного. Девушки использовали магические свойства яйца для ритуалов красоты: в воду опускали яйцо, а затем умывались.

В большинстве древних религий яйцо — эмбрион, состоящий из чистого хаоса. В контексте славянских мифов предание о сотворении мира из яйца можно реконструировать на основе фольклорных мотивов.

Процесс появления мира из яйца описывается следующим образом: Мировое яйцо, существовавшее изначально или снесенное божественной птицей, раскалывается во время акта творения. Из нижней части возникает земля, из верхней — небесный свод.

Образ яйца как мифического потустороннего предмета чаще всего встречается в сказках, например в русской «Три царства — медное, серебряное и золотое» и в украинской «Яйце-райце» (внутри яйца в обеих сказках существует самостоятельное пространство).

В акте битья или раскалывания яйца кроется мотив творения и смерти. Жизнь Кощея спрятана в яйце. В разных вариантах сказки Иван-царевич или разбивает яйцо, или бросает в огонь, что приводит к гибели Кощея. В белорусской сказке «Марья-краса» после того, как герой разбивает яйцо, по небу ударяют гром и молнии. Главные герои воссоединяются, что символизирует начало нового этапа жизни и продолжение рода.

Хотя с течением времени представления о магической силе яйца потеряли актуальность, значимость этого элемента, как символа жизни и плодородия, остается неизменной.

Мировое древо

Дерево — основной элемент традиционной картины мира древнего человека и один из самых часто встречаемых мотивов в искусстве. В фольклоре древо символизирует центр мира, соединяющий пространство и время. В различных легендах, мифах и сказках благодаря мировому древу персонаж / бог / душа перемещается между мирами.

Мотив мировой вертикали встречается в древних поверьях: в Масленицу ведьмы собирались на шабаш на Лысой или Березовой горе, где танцевали, веселились или дрались. В европейской культуре существует Вальпургиева ночь — время разгула нечисти.

В славянской мифологии Мировое древо олицетворяет троичную систему построения мироустройства: крона ассоциируется с небосводом, корни — с подземным миром, а ствол — с миром людей. В образе Мирового древа часто представляли дуб. По некоторым поверьям, считалось, что именно дубы существовали до появления земли.

Этнограф А. Н. Афанасьев упоминал апокрифические повести, в которых описывался

«первопосажденный»

железный дуб, то есть посаженный до начала всего. На железном дубе держались

«воздушное море»

(небо), огонь (нижний мир, или ад) и земля. Корни дерева росли на божественной силе и черпали оттуда мощь для поддержания порядка [2].

Мировое древо — это символ, который помогал древнему человеку понять суть объективной реальности и объяснить для себя явления повседневной жизни, такие как рождение, жизнь и смерть. В образе Мирового древа или Дерева Жизни отражены представления человека о жизни, вечности, плодородии, благополучии и счастье. Под покровом Мирового древа происходили все ключевые события, связанные как с зарождением мира, так и с его развитием. В конечном счете дерево ассоциировалось с идеей реальности и бессмертия.

Для древних славян культ дерева и священной рощи являлся основополагающим в дохристианскую эпоху. Рядом со священными деревьями возводили храмы и совершали жертвоприношения. Порой старые деревья, воплощавшие символ Мирового древа, заменяли собой святилище.

Священные рощи как культовые места сохранялись до XIX–XX веков, хотя с принятием и распространением христианства рощи и культовые деревья уничтожались. По свидетельствам чешского священника Козьмы Пражского

[11]

[Козьма Пражский (1045–1125) — чешский священник и дипломат, первый известный хронист и основоположник историографии Чешского государства.]

, в конце XI века князь Бржетислав I не просто сжигал священные рощи, но и приказывал выкорчевывать дубы, рубить и только после предавать огню.

Священные рощи считались неприкосновенными. Запрещалось рубить деревья, ломать ветви и выносить валежник. Если дерево повалилось от старости, его также оставляли неприкосновенным. В каждой роще имелось особое старое дерево, к которому приходили молиться, приносили жертву или оставляли маленькие подношения в праздники.

В наказание за порчу деревьев из рощи человека настигала болезнь (слепота, помешательство). Чтобы избежать сурового проклятия, люди сажали новое дерево взамен загубленного [25].

Алатырь и Сварог

В традиции восточных славян камень алатырь воспринимался как центр мироздания или пуп земли, наделенный сакральными свойствами. По разным преданиям, на камне или рядом с ним растет Мировое древо, а из-под него течет живая вода. Сам камень находится посреди Первозданного океана на острове Буяне

[12]

[Остров Буян стал широко известен благодаря сказке А. С. Пушкина «Сказка о царе Салтане». В народных сказаниях остров Буян — место, где хранятся волшебные вещи и находится камень алатырь.]

.

Существует множество трактовок слова «алатырь» — «янтарь», «алтарь», — но ни одна из них не является надежной. В заговорах встречается эпитет, отсылающий к иранскому слову

«al-atar»

(«ал-атар»), которое переводится как «бел-горюч» и является звуковым первоисточником названия.

Алатырь связан с фигурой Сварога — бога огня и покровителя кузнецов. Возможно, камень олицетворял небесный огонь, солнечный свет и тепло. Огненная природа «бел-горюч камня» подчеркивается в заговорах и народных песнях:

«Гляди, жена, на сине море: что повыстынет бел-горюч камень, тогда я домой буду!»

Таким образом, муж подчеркивает отсутствие надежды на возвращение, ведь алатырь никогда не потухнет.

Бог-кузнец Сварог относится к ряду божеств, которых принято относить к категории общеславянских, то есть появившихся в мироопределении древнего человека в I тысячелетие нашей эры.

Этимология имени Сварога трактуется по-разному и имеет несколько значений:

• Праславянское происхождение: корень

«sъvarъ»

несет значение «хороший», «свой» и «жар». Если рассматривать корень как отглагольное существительное

«variti»

, то ему приписывается значение «вызывать кипение» или «заставить что-то вскипеть».

• В румынском языке встречается слово

«svarogŭ»

, олицетворяющее все сожженное дотла.

• Существует вариант трактовки значения от санскрита: слово

«svarāj»

можно перевести как «независимый правитель».

Ряд ученых отрицает интерпретацию Сварога как божества солнца (к примеру, В. Й. Мансикка), так как среди славянского пантеона есть божество, олицетворяющее солнце и свет, — Дажьбог. Однако отрицание значения Сварога как солярного бога не исключает трактовку его значения как бога огня и кузнечного дела.

С именем Сварога связано несколько основополагающих мифов о сотворении земли и солнца. По одним преданиям, Сварог нашел алатырь случайно, по другим — камень упал на бога с начертанным заклинанием. Сварог произнес магические слова, и алатырь в его руках начал расти, стал огромным бел-горюч камнем и вспенил мировую воду. Тогда Сварог опустил алатырь в океан, и вскоре загустевшая вода превратилась в первую сушу. Считается, что в тот миг была рождена Мать Сыра Земля.

Миф о сотворении солнца соотносится с утверждением, что Дажьбог — сын Сварога. История о боге-кузнеце, который решил выковать солнце и избавить землю от вечной ночи, встречается в литовском, финском и латышском фольклоре, а также в «Ипатьевской летописи»

[13]

[ «Ипатьевская летопись» — один из древнейших русских летописных сводов по истории Киевской Руси, относящийся к XV веку.]

.

Однажды Сварог задался вопросом, отчего на земле царит вечная ночь. Будучи знаменитым кузнецом, он решил выковать светило и поместить его на небосвод. Выбрав самое яркое и блестящее железо, Сварог без отдыха ковал солнце шесть лет. После забрался на самую высокую точку земли и забросил солнце на небо.

Другая легенда гласит, что когда-то солнца не было и человек жил в полутьме. Верховное божество Сварог наблюдал за людьми и охранял их покой. Он выпустил яркий солнечный диск из-за пазухи, установил его на небосвод — и люди обрадовались солнцу. Многие женщины вышли с решетом на крыльцо, чтобы собрать солнечный свет и освятить жилище. Долго стояли они, но им так и не удалось набрать солнечного тепла. Рассердившись, женщины стали плевать в сторону солнца и повернулись к нему спиной. Разгневанное человеческой непочтительностью, солнце превратило женщин в камень.

В славянской традиции солнце всегда считалось священным. Его характеризовали как «красное», «святое», «светлое», «чистое». В месяц летнего зноя — июль — проводились поклонения солнцу и воде в виде омовения. От воли солнца и воды зависело богатство урожая. Солярные символы также использовали для защиты жилища от темных сил. Из уважения к солнцу старались не поворачиваться спиной, не плевали в его сторону, не показывали пальцем. Считалось, что, если гневить солнце, оно погаснет и человечество навсегда погрузится во тьму.

Помимо легенд о сотворении мира, фигура Сварога связана с рождением многих богов — Сварожичей. В повествовании снова появляется алатырь. Когда Сварог ударял молотом по камню, в стороны разлеталось множество горячих ярких искр, из которых рождались звезды (подробнее — в Части II).

Род и Мировое яйцо

В иерархии славянских богов ведущую позицию занимает создатель всего живого и сущего — Род. В большей степени образ Рода известен в контексте восточных славян, которые почитали его в качестве божества, отвечающего за рождение потомства. Во всем, что когда-либо создавал Род, осталось его имя — при

род

а,

род

ственники и т. д.

Существование Рода как божества долгое время оспаривалось, однако на основе сравнительной мифологии и свидетельств письменных источников эпохи средневековья ученые доказали присутствие Рода как основополагающего божества высшей мифологии славян (подробнее — в Части II).

Согласно мифу о сотворении мира, изначально существовал бесконечный хаос, из которого вскоре возникло огромное Мировое яйцо. Внутри яйца таились все элементы, необходимые для создания мира. Когда же яйцо раскололось, из него появился Род и стал создавать весь видимый мир.

Его мужским воплощением и продолжением стал Сварог, завершивший творение мира и поместивший на небесный свод солнце. По одной из версий мифа, вместе с Родом из яйца появилась Лада — богиня любви и весны. Впоследствии она стала супругой Сварога и от их союза произошли остальные боги.

Глава 3. Мировоззрение древних славян

В духовном наследии каждого народа особое значение имеют мифы о сотворении человека, так как человек считается венцом божественного творения на земле. С помощью легенд и сказаний люди пытались определить свое место в мире, познавали себя и мир, формировали и выстраивали мировоззрение, культуру и быт.

Миф о появлении человека подчеркивает глубинную связь людей с природой и миром. У славян главную роль в создании человека сыграл верховный бог — Род. После возникновения земли он взял глину и создал человека. Также встречаются вариации мифа, когда в процессе создания людей Род использовал разные природные материалы: соленое море (вода) стало кровью, огонь наделил человеческое тело теплом, камни превратились в кости, а из земли сформировалось тело.

Поздние предания акцентируют наше внимание на том, что люди могли быть созданы из разных материалов: мужчина — из земли (глины), а женщина — из теста или творога, оттого ее тело более хрупкое и уязвимое. Среди белорусских поверий встречается социальный аспект материала, выбранного богом для создания человека: простые люди (крестьяне) созданы из глины, а знатные — из теста.

Материал в славянских преданиях играет основную роль, ведь для человека, жизнь которого зависела от земледелия, охоты и скотоводства,

земля

— важнейший источник способов существования. Разделение материалов, упомянутое выше, редко встречается в фольклорных источниках, но также представляет собой вариацию взглядов человека.

Тесто

можно считать соединением нескольких природных стихий — воды и земли. Мука — результат перемалывания зерна. Чтобы собрать урожай, люди обрабатывали землю и долгое время взращивали пшеницу. Вода требовалась для поддержания жизни и насыщения урожая силой. Обилие зерна обеспечивало людей процветанием и говорило о достатке. Возможно, отсюда сформировалось убеждение, что знатные люди, ведущие зажиточный образ жизни, были созданы из более благородного материала, чем земля.

С принятием христианства поверья видоизменились, и на основе легенд появилось немало вариаций мифов о сотворении человека.

В «Повести временных лет» (1071 год) описана дуалистическая

[14]

[Дуализм (от лат. dualis — «двойственный») — религиозное воззрение, согласно которому основу мира и бытия составляют два независимых начала. Они могут пониматься как сотрудничающие, взаимодополняющие или как враждебные друг другу.]

история о сотворении первого человека:

«Однажды Бог мылся в бане, смахнул пот ветошью и бросил ее на землю. Сатана увидел это и решил поспорить с Богом, кто из них сотворит человека из полотна. Дьяволу удалось создать из ткани человеческое тело, а Бог вложил в него душу. Поэтому после смерти тело человека попадает в землю, а душа — к Богу на небеса»

.

Описанная в «Повести временных лет» история не самая древняя вариация фольклорного произведения. Схожие сюжеты зафиксированы еще в 11 записях, относящихся к народному творчеству. Наиболее узнаваемы среди них лишь несколько мифов.

Одна из легенд гласила

, что однажды по земле шел Бог, а за ним — Черт. Впереди он увидел горку земли и решил смутить Бога, заявив, что сильнее тот, кто из глины человека слепит. Взял Черт землю, плюнул в нее, повалял в руках и слепил статую по своему подобию. Но статуя постоянно падала, как бы Черт ни старался. Тогда за дело принялся Бог: взял горсточку земли, плюнул, размешал и помазал получившейся грязью губы упавшей статуи. Затем подул в лицо — и вдохнул в статую жизнь. Человек ожил и поднялся на ноги. Отсюда и поверье, что тело у человека от дьявола, а душа — от Бога

[15]

[Мотив горсточки земли, взятой Творцом в ладонь, восходит к книжным источникам: «Шестоднев» Иоанна Экзарха (конец IX — начало X веков), «Златоструй» (IX век).]

.

В устной традиции сохранилась легенда о сотворении человека из природных стихий. Схожий мотив уже описан ранее, но впервые сюжет был зафиксирован в XIX веке в Рязанской губернии.

По легенде Бог сотворил первого человека из девяти частей: тело — из земли, кость — из камня, кровь — из огня, волосы — из дерева, дыхание — от ветра, зрение — от солнца, разум и мысли — от облаков, способность к речи — от моря, а душу — от себя.

Существуют разные вариации сюжета, в которых меняются природные составляющие, например волосы могли быть взяты от травы (такой вариант описан в записях Вологодской губернии).

Помимо природных и дуалистических сюжетов, встречается достаточно редкий мотив повторного творения человека [3]:

После создания земли Бог решил сотворить человека по своему образу и подобию. За первооснову взял глину, так как вокруг ее было много. Слепил он в первый раз человека — не понравилось. Решил попробовать снова, и на второй раз все получилось. Тогда Бог решил, что второго человека сотворит не из глины, а из частички первого человека. Чтобы им хорошо жилось вместе

.

Существует также болгарская легенда, записанная в 1983 году:

Под руководством Сатаны ангелы сотворили первого человека из земли. Бог нарек ангелам действовать строго по заданному им шаблону. Создали ангелы громадную фигуру высотой около 70 метров, и наделить ее душой смог только Бог. Дьявол, увидев огромную фигуру человека, отказался поклониться, ведь он был создан из огня, а человек — из земли

[16]

[Архив Института фольклора Болгарской академии наук (София). АИФ 192(II). С. 190.]

.

Основная дуалистическая версия о сотворении человека входит в состав апокрифа

[17]

[Апокриф (от др. — греч. ἀπό-κρῠφος — «скрытый, сокровенный, тайный») — произведение религиозной литературы, не включенное в канон Церковью.]

о Тивериадском море. Согласно этому сюжету,

человеческое тело создал Бог и он же наделил его душой. Черт присутствовал в момент сотворения первого человека и решил напакостить, испортить творение Бога.

Далее выделяются два варианта развития событий:

• Дьявол

испортил человеческое тело, истыкав его палкой 70 раз, отчего тело человека наполнилось болезнями.

•

Черт оплевал тело человека и измазал его грязью. Чтобы очистить свое создание, Бог вывернул тело человека нечистым внутрь, из-за чего человек потерял бессмертие, а его тело стало слабым и хрупким.

В поздних вариантах сюжета встречается

мотив сторожа

— собаки или архангела Михаила. В первой версии

Бог оставил собаку охранять его творение. Чтобы отвлечь пса, Черт напустил холод и обещал собаке теплую шерсть, если та подпустит его к телу человека.

Во втором варианте

вместо фигуры собаки встречается архангел Михаил. В первый раз люди были сделаны из теста, тогда Бог оставил их на солнце, чтобы их тела затвердели. Михаил не уследил за псом, что бегал вокруг, и тот съел тело первой женщины

.

Вместе с сюжетами о появлении человека сосуществовали истории о его судьбе: библейские рассказы о грехопадении первых людей, апокрифичные дополнения в виде подробностей о появлении «адамового яблока» или о роговой оболочке, когда-то покрывающей все тело человека [16].

В традиции некоторых народов может доминировать один из сюжетов, но это не исключает обширное распространение дуалистического и монотеистического сюжетов о сотворении человека.

Представления о том свете

В традициях культуры погребения зафиксировано множество ценностей, убеждений и поведенческих рамок в отношениях между людьми. Чаще всего древний человек воспринимал смерть как неотъемлемую часть круговорота жизни. В некоторых культурах распространилось понятие перерождения и важную роль играли обряды погребения. Где-то смерть воспринималась как обретение бессмертия в загробной жизни.

В Древней Греции и Риме смерть считалась этапом перерождения, когда душа человека вновь обретала физическое воплощение. Схожую концепцию можно найти в культуре Индии (индуизм, буддизм и сикхизм): в этой традиции представлены две основных формы перерождения –

«saṃsāra»

и

«mokṣa»

.

Сансара, или самсара, представляет собой блуждание души в бесконечном цикле жизни и смерти, пока в одном из воплощений человек не достигнет совершенства, которое приведет его к освобождению.

Мокша — это состояние, в котором душа освобождается от материального цикла сансары и обретает высшую реализацию. Это возвышенное состояние, достигаемое посредством сохранения чистоты души и отказа от эгоистичных желаний.

В славянской традиции смерть воспринималась как часть жизненного цикла и ознаменовывала переход души из одного мира в другой. Единого источника с зафиксированными терминами и обрядами не сохранилось, оттого сложно утверждать, собирались ли воедино подобные традиции или передавались только в форме народного фольклора. На сегодняшний день найдено и описано множество разновидностей поверий о загробной жизни и обрядах славян.

С распространением христианства народные представления о загробной жизни смешивались с церковными. Вскоре возник уникальный пласт традиций: разные по природе обычаи, с одной стороны, противоречили друг другу, а с другой — дополняли.

В 1962 году Институт славяноведения снарядил первую экспедицию в Полесье

[18]

[Полесская экспедиция под руководством Н. И. Толстого проводилась с 1962 по 1986 годы (до катастрофы на Чернобыле). Изучали особенности языка, традиции, фольклор и духовную структуру полешуков.]

(южные области Беларуси, северные области Украины и крайняя западная часть русской территории), во главе которой встал академик Н. И. Толстой — главный инициатор исследования.

На основе данных, полученных Н. И. Толстым в экспедиции, удалось установить, что древние славяне не различали понятий ада и рая (термины вошли в обиход только с установлением христианства). Существовало представление о едином загробном мире, и его местонахождение описывалось по-разному, например в одном регионе загробный мир находился за морем, на небесах или в подземном царстве.

Главная особенность славянских верований — разнообразие представлений о загробной жизни, мифологического восприятия мира и человека в нем. Следует учитывать многообразие форм и проявлений в славянских языческих традициях, которые зависели от особенностей региона и диалекта. Отсюда разнообразие в мышлении и восприятии окружающего мира, которое проявлялось через ритуалы, традиции и фольклор.

Понять, с чем ассоциировали славяне тот свет, можно через названия гробов в народной традиции — «домок», «домовина», «хата».

Северно-русская быличка

[19]

[Быличка — жанр устного народного творчества, представляющий собой рассказ «очевидца» о встрече с нечистой силой.]

гласит: «Хоронили сгоревшую мать с двумя детьми. Старшие не подсказали, что гроб надо делать по полному росту. Схоронили мать, а потом она мне приснилась. Лежит на боку с двумя детьми и говорит: “Все хорошо ты сделал, да домок-то мне мал”»

[20]

[Из Архангельского архива этнолингвистики и фольклора Института славяноведения РАН, архив деревни Тихманьга Каргополь.]

.

Архаичные проводы умершего человека на тот свет отличались от классического погребения и были обращены к одной из основных сил мироздания — огню. Как и вода, пламя отличалось текучестью и выступало посредником между мирами мертвых и живых. Мощная стихия огня уничтожала и подготавливала к перерождению через очищение.

В Древней Руси существовал отдельный культ огня, посвященный сыну бога Сварога — Сварожичу. Местом поклонения выступал овин, в котором постоянно поддерживалось пламя. Сжигая покойника на погребальном огне, люди верили, что тот сразу ступает в рай.

Некоторые обычаи из традиции сжигать покойника перешли в ритуал погребения. Так арабский автор Аль-Масуди (X век) описывал обряд сожжения умершего:

«сожигают своих мертвых, а также скот, оружие, украшения…»

Вместе с покойником сжигались его личные вещи, которые могли бы пригодиться ему на том свете. Изредка встречаются упоминания женского самосожжения: жена следовала на погребальный костер за мужем, чтобы скорее воссоединиться с ним в загробном мире [25].

Традиция хоронить человека с личными вещами встречается во многих религиях и отражает представление о загробной жизни. На том свете бессмертный путь человека продолжался, и родственники всячески старались обеспечить ему благоприятные условия, чтобы после смерти тот не приходил к ним во снах.

Умершей беременной женщине в гроб клали чистые пеленки, чтобы на том свете ей было во что завернуть младенца; холостого парня или незамужнюю девушку хоронили в венчальной одежде, воспринимая похороны как свадьбу.

В гроб клали вещи, с которыми человек не расставался при жизни: курильщику — трубку, пьющему — бутылку, ребенку — игрушку, музыканту — инструмент. Интересна традиция передавать умершему его недоделанную работу, чтобы человек в загробном мире завершил начатое и продолжил бессмертный путь, к примеру недоплетенный лапоть.

Особое значение для древних славян имел период между жизнью и смертью –

переход

Согласно поверьям, душа умершего человека не сразу отправляется на тот свет, а какое-то время пребывает на земле. Полагали также, что в этот период человеческая душа мечется между мирами и выбирает, куда ей пристроиться. Переход в иной мир считался тяжелым и проходил через Млечный Путь, который, по некоторым поверьям, разделялся на две дороги: одна вела в рай, другая — в ад.

В Полесье родственникам запрещалось плакать по покойнику, так как слезы близкого человека могли сбить с пути на тот свет душу умершего. С мотивом дороги связано немало причитаний, например: «Куда же ты собираешься, в такую дороженьку смутну-невеселую». Покойник же отвечал: «Во страну иду чужую, откуда никто не придет».

В поверьях многих народов о загробном мире встречается водная преграда, отделяющая мир живых от потустороннего. Это может быть как река, так и целое море. Восточные славяне верили, что если во сне человек переходит реку по мосту, то скоро умрет (потому как мост символизирует переход из мира живых в мир мертвых). Мифологическое представление о водном пространстве на пути к тому свету отображается и в названии предсмертной агонии –

брод

.

В северно-русских сказаниях река, разделяющая миры живых и мертвых, носит название «Забыть-река». Душа умершего по пути в загробный мир переходит Забыть-реку и теряет все воспоминания о земной жизни.

С распространением христианства появились апокрифы, в которых упоминается огненная вода, отделяющая мир мертвых от мира живых. По описанию Вселенной в апокрифе «О всей твари»

[21]

[ «О всей твари» — апокриф неизвестного автора, написанный не позднее 1472 года.]

земля имеет четырехугольную форму и плавает на воде, которой нет конца (параллель с первозданным океаном). За океаном расположены рай и ад, а между ними — огненная река.

Происхождение реки объясняется легендой о борьбе между Сатаной и Богом: в начале сотворения мира, когда Бог изгнал Дьявола с небес, тот упал на землю, и на том месте потекла огненная река. По Божьему велению с поверхности земли река провалилась под нее. Через воду проложен путь к раю — натянутый волос, по которому пройдет только безгрешная душа.

Согласно языческим представлениям об устройстве вселенной, помимо реки существовал еще один путь, связывающий миры, — древо. Древние славяне верили, что Мировое древо — временное пристанище для души перед переходом на тот свет. Отсюда обычай привязывать к ветвям могильных деревьев ленты или веревки, чтобы душе легче было вскарабкаться вверх.

Ирий

В славянской мифологии Ирий занимает особое место и представляет собой аналог райского сада, созданный Сварогом. В его центре растет Мировое древо — чаще всего дуб, береза или яблоня. Подле древа обитают души умерших, цветут молодильные яблони и поют прекрасные птицы. В ветвях вьют гнезда райские птицы с человеческими лицами — алконосты. Благодаря воцарившейся гармонии век кажется мгновением, и души умерших без тревог проводят там отведенный срок.

Согласно первоначальному смыслу, слова «Ирий», «Ирей» или «Вырей» трактуются как «мифический край, где зимуют перелетные птицы» (в переводе с индоевропейского языка

«iur»

— «водоем», «море»). Подобный перевод согласуется с представлением древних славян о мифическом происхождении вод.

В восточнославянской мифологии Ирий находится на западе или юго-востоке в теплых водах. Первое упоминание об Ирии зафиксировано в записях Владимира Мономаха (1096 год):

«И сему мы удивляемся, как птицы небесные из ирья идут»

Представление Ирия как того света связано с временем зимовки птиц и змей, которые воплощают души умерших.

Змеи ползут в Ирий по деревьям, а птицы опускаются с небес. В некоторых представлениях Ирий разделяется на птичий и змеиный. В день встречи весны, Со́роки (в христианском календаре — день Сорока́ мучеников), 9 (22) марта, птицы возвращаются из Ирия и приносят новую жизнь. По древним представлениям, осенью журавли уносят в Ирий грешные души, а весной аисты приносят оттуда души невинных детей, чтобы те переродились летом.

На Сорок принято выпекать из ржаной муки первых весенних птиц — жаворонков. Поутру женщины ставили в печь 40 соломенных гнезд и в каждое клали кусочек теста. Позже дети забирали «созревших» жаворонков, сажали на возвышенность и, собравшись вокруг, заклинали: «Жаворонки, прилетите, студену зиму унесите, теплу весну принесите: зима нам надоела, весь хлеб у нас посла!»

С начала времен Ирий отпирался ключами, доверенными Сварогом ворону. Только громкое карканье беспокоило людские души, которые желали обрести покой. Тогда бог наказал отдать ключи ласточке, но хитрый ворон обманул его и оставил один ключ при себе. Когда же бог узнал об этом, в наказание обрек ворон клевать мертвечину.

Считается, что бог стал делить птиц на добрых и злых, позволяя добрым возвращаться зимой к ветвям Мирового древа и радовать пением богов и души умерших. Летом птицы возвращаются на землю, принося тепло весны. Только ворон, обманом заполучивший ключ от Ирия, тайком прилетает к источнику живой и мертвой воды.

Ад и рай

Представление славян о рае сложилось под влиянием христианской мысли. В период язычества ад и рай не имели деления и носили единое название — Ирий,

обозначавший потусторонний мир в целом

В архаичных верованиях ад и рай территориально не разделялись, а души сосуществовали друг с другом. Место пребывания душ у разных народов менялось — Ирий оказывался то за морем, то на небе, то на отдельном острове.

Куда попадает душа, зависело от поведения умершего при жизни — в данном аспекте языческое представление и христианская мысль совпали. В первую очередь это говорит о понимании древних славян ответственности каждого человека за совершенное перед божественной силой.

Ирий мог разделяться на уровни. К примеру, согласно сербским верованиям, души обитали на небесах, а уровни между раем и адом разделяла бескрайняя стена. Лучший, утопающий в цветах участок занимал рай; место, лишенное всякого света и переполненное кипящим дегтем, — ад.

Также встречалось привычное для христианской мысли деление ада и рая на небесное и подземное царства. В мифологии Боснии рай находился на небе, под землей — ад. Синонимичное слово «преисподняя» олицетворяло представление славян о мире для грешников, находящемся под землей.

У древних славян ад носил название

«пекло»

и располагался под землей. Подобное представление распространено, к примеру, на территории Беларуси. Входом в пекло белорусы считали небольшие углубления на лугу или у болота. В представлении славян входом в потусторонний мир представали пещеры, овраги или колодцы.

Со временем единый образ Ирия, как воплощения края мертвых, воспринимался лишь в контексте празднования начала весны. Истоки языческих представлений об устройстве загробного мира смешались с христианскими писаниями и сюжетами апокрифов. Сформировавшиеся к XIX веку представления о рае и аде вытеснили образ Ирия как царства мертвых.

Культ предков

Культ предков — важнейшая часть культурного наследия большинства древних верований. Традиция проведения обрядов после смерти человека — один из самых естественных аспектов любой культуры. Как система верований и практик, культ предков имеет специфические черты и вариации, основанные на местной традиции, религии и языке.

Эта традиция сыграла ключевую роль в становлении общественных структур и развитии отношений поколений. Специфические ритуалы при посмертном поминании демонстрируют гармонию между понятиями жизни и смерти в представлении древнего человека.

У славян отношения с потусторонним миром занимали ключевую позицию во всех семейных ритуалах и были направлены на поддержание баланса между живыми и мертвыми. Через обряды родственники усопших выстраивали определенные взаимоотношения с умершими предками — считалось, что души покойных способны по-разному влиять на действительность.

В случае соблюдения обрядов, ритуального кормления и жертвоприношения духи предков способны не просто покровительствовать потомкам, но и помогать по хозяйству, влиять на урожай и плодовитость скота. Напротив, за непочтительное отношение покойники могли отомстить и наслать болезни и голод.

Ритуалы делились на два вида: на задабривание душ и на охрану от влияния мира мертвых. Соответственно, и отношение к умершим имело подоплеку: с одной стороны, их почитали, как кровных родственников, и ждали поддержки, как от покровителей рода; с другой — боялись и старательно избегали близкого соприкосновения с иным миром.

В Древней Руси верили, что покойники способны возвращаться с того света и вредить живым. В летописи 1092 года описан случай, когда «мертвые» избили местного жителя, явившись в город в облике, неуловимом человеческим глазом

[22]

[Полное собрание русских летописей. СПб., 1841. Т. 1. — С. 92.]

.

После смерти человека его родственникам приходилось выполнять ряд определенных ритуалов ради сохранения благополучия живых и для почтительных проводов покойного.

Согласно верованиям, душа умершего способна утянуть за собой и хозяйство. В первую очередь проводились обряды на сохранение скота и урожая: покойному выделяли часть хозяйства — в жертву приносили животное (ягненка, барана или поросенка). Животное съедали во время поминального обеда, потом его кости закапывали на территории дома умершего. В некоторых семьях было принято класть долю, предназначенную покойнику, ему в гроб.

Особое значение имело поведение живых: считалось, что родственники способны влиять решениями и поступками на загробную жизнь предков. К примеру, если люди похоронили родственника в ненадлежащей одежде, тот будет являться к ним во снах, пока они не передадут ему все необходимое. В этом случае вещь передавали через другого покойного.

Основная обязанность живых по отношению к душам предков –

кормление и поминовение

Некоторые блюда являлись традиционными и предназначались для умерших, например кутья, или канун, — смесь пшеницы с водой и медом, кисель и блины. Отдельно ставили напиток — брагу или медовое пиво. В первый день после смерти человека начиналось кормление его души. До сорокового дня ставили на подоконник сладкую воду и хмель, в сороковой — пекли блины. Первый блин всегда предназначался покойному и также клался на подоконник.

Порог, подоконник или любая другая граница между домашним очагом и внешним миром считались символической границей между миром живых и загробным. Границу всегда защищали с помощью оберегов и на этапе строительства закладывали высохшую змеиную шкуру или кусок железа.

Поминальная трапеза проводилась трижды: в день похорон, на девятый и сороковой дни. Люди верили, что, если не накормить душу умершего, тот придет к ним с того света. Позже поминальный обед проводили спустя год после смерти человека, а затем вспоминали его и других почивших родственников в день всеобщего поминовения. Важно, что после годовщины смерти душа человека теряла индивидуальные черты и становилась частью культа предков.

В поминальные дни проводились ритуалы. Контакты с умершими проходили через кормление и уход за гостями из иного мира. Для покойных душ топили печь или даже баню, разжигали поминальные костры. Обычай греть покойников — один из древнейших обрядов славян, направленный на поддержание теплых отношений с душой родственника [10].

Традиция поминальных обрядов существовала не только у славянских народов. Схожие ритуалы можно найти в Мексике (День мертвых): считается, что души умерших предков пересекают границу между мирами, размываемую в определенное время и место, и на день возвращаются в родной дом. В славянской традиции роль двери играл водоем, старое дерево, порог дома или околица

[23]

[Околица — изгородь, окружающая деревню, или изгородь с воротами на выезде из деревни.]

.

В сутках рубежом между мирами являлись полдень и полночь, в году — дни зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствий. Древние славяне верили, что именно в эти периоды особенно часты контакты с потусторонним миром.

Христианская традиция впитала и трансформировала многие языческие праздники: к примеру, день зимнего солнцестояния стал святками, а летнего — перерос в праздники Троицы и Рождества Иоанна Крестителя (Ивана Купалы). Праздник Масленицы объединил языческие обряды весеннего равноденствия и отмечается в преддверии Великого поста.

Усопших поминали в двух местах: на кладбище и в доме. В первом случае живые приходили «в гости» к мертвым, в другом — покойники навещали родственников. Существовал древний обряд тризны — поминок, сопровождавшихся ритуалом оплакивания и последующим пиршеством. Порой такие поминальные обряды знаменовались кулачными боями и обливанием водой.