Вернемся ненадолго к любительским этнографически истокам славянского родноверия. Среди имен, перечислявшихся в ряду основоположников изучения/придумывания славянских древностей, упоминались Павел Шпилевский (П. Древлянский) и Платон Лукашевич. Первого с полным на то основанием можно считать предшественником нынешних белорусских воззрений на содержание «родной веры», а второй с его «чаромутием» признается отцом малороссийской фольклористики и, соответственно, далеким предтечей украинского родноверия.
Если же переместиться в век двадцатый, не замедлит выясниться, что о «родной вере» на Украине заговорили намного раньше, чем в России, – возможно, сказывалось влияние польского культурно-религиозного движения «Задруга». Так или иначе, уже в 1930-х годах один украинский санскритолог-эзотерик получил, как рассказывал он сам, некое «духовное откровение» в Карпатских горах и возжелал «языческого обновления» своей жизни. Звали этого человека Владимир Шаян. Вскоре после «откровения» ему довелось воочию наблюдать крестьянский обряд освящения зерна, и, «пораженный глубиной и красотой» обряда, Шаян создал первую украинскую новоязыческую общину под названием «Родная вера».
Ближе к концу Второй мировой войны Шаян, который сотрудничал с УПА, бежал с Западной Украины в Германию, где продолжил свои эзотерические опыты и духовные искания. В частности, он учредил религиозно-политический «Орден рыцарей Бога солнца» (первый стихотворный сборник Шаяна, изданный в 1936 году, назывался, кстати, «Орден Бога солнца»). Одним из участников этого ордена оказался небезызвестный Лев Силенко – другая важнейшая для раннего украинского родноверия фигура (впрочем, некоторые исследователи полагают этот факт вымышленным – мол, слух об орденском прошлом запустили противники Силенко, желавшие умалить самобытность его вероучения).
В чем заключалась «родная вера» по Шаяну? Это «древняя арийская вера», но не возрожденная, а фактически пересозданная заново с учетом духовных потребностей современной эпохи. «Интуитивные познания предков», которыми Шаян считал «киевских козаков», следовало накладывать на реалии наших дней, только так возможно «сберечь подлинную арийскую духовность» в противостоянии с «византийским наследием» чужеземного христианства.
Когда была опубликована «Велесова книга», Шаян, усмотревший в ней «священную книгу украинцев», выполнил один из первых ее «переводов», и этим текстом пользовались ранние русские родноверы из «Союза венедов». Сам Шаян почерпнул из «Велесовой книги» представление о трехчастном мироздании (Явь – Правь – Навь), которое удачно дополняло его собственные суждения о древнеславянском мировоззрении («вместе боги сотворили Единство мироздания, мир духов и предков, или небо, и незримый мир Прави»).
Для Шаяна древние русы («козаки-язычники») были политеистами, и новым язычникам следовало славить «по заповедям предков» тех же богов: «единого и многопроявленнного» Сварога, «бога богов», бога света (! – К. К.) Велеса, «несущего людям свет Сварожий», Даждьбога, «божество вечного огня», Перуна, «вечного противника Чернобога», и прочих.
Если попробовать совместить воззрения Шаяна с доступными сегодня в печати и в Сети русскими описаниями «языческой славянской древности», быстро станет очевидным, что многие отечественные построения такого рода восходят к сочинениям и взглядам «волхва Твердыни здравомыслия» (этот титул Шаян носил как глава новоязыческой общины). Насколько можно судить, идеи Шаяна проникали в русское родноверие не напрямую, а через сотрудничество национальных новоязыческих общин – в частности, стараниями духовной ученицы Шаяна Галины Лозко (волхвини Зореславы, подробнее о ней поговорим чуть ниже).
Лев Силенко, в отличие от Шаяна, реконструировал «индоарийскую ведическую традицию», то есть родноверие, как монотеизм. По Силенко, «украинская родная вера», которую он стал проповедовать в середине 1960-х годов после эмиграции в Канаду, предполагала почитание «всемогущего и единого Даждьбога». В 1964 году Силенко зарегистрировал в США – выбор места регистрации не удивит, если вспомнить, сколько разнообразных религиозных, псевдорелигиозных, «духовных» и просто контркультурных движений и групп регистрировалось в Америке в те годы – общину «ориан-украинцев» «РУН-вера» (РУН – сокращение от «родная украинская вера»).
Если Шаян увлекался больше именно духовными поисками и духовной стороной язычества, то «родная вера» Силенко – в первую очередь политический проект, попытка обосновать и утвердить «украинский приоритет» в развитии человечества (древнейшими людьми были украинцы, Украина – прародина индоевропейцев, археологическая трипольская культура – украинская и так далее). Поэтому в историософии и вероучении Силенко столько параллелей между украинцами и историческими (шумеры, хетты, анты, скифы), а также «криптоисторическими» (ории, амазонки) народами; вдобавок украинцы, с его точки зрения, суть «истинные русы», а «Московия» присвоила это наименование и насадила на Украине «религию рабов» (христианство).
Как вероучение «родная вера» Силенко представляет собой причудливую смесь любительских этнографических теорий XIX века, «Велесовой книги», теософии, ариософии и вестернизированных описаний древнеиндийской религиозности. Сам объявивший себя «пророком», Силенко-Орлигора (это языческое имя, как считается, даровал ему Шаян при посвящении в «Орден рыцарей Бога солнца») заявлял, что «родная украинская вера» есть «вероучение наивысшего духовного совершенства».
Казалось бы, эти эмигрантские вероучения обречены оставаться маргинальными квазирелигиозными курьезами, но благодаря обширной и политизированной украинской диаспоре на Западе оба варианта «родной веры» уже в 1980-е годы стали проникать на советскую Украину. После распада СССР, в том же 1991 году, в Киеве официально появилось первое украинское отделение «РУН-веры». Два года спустя была учреждена «шаяновская» община «Православия», чуть позже возникли «Школа родной веры» и музей «Велесовой книги», а затем стараниями Галины Лозко сложилось «Объединение родноверов Украины».
Эта чрезвычайно активная новоязычница называет себя ученицей Шаяна (в 1994 году она прошла посвящение в канадской «Общине святой украинской веры», созданной последователями Шаяна); она придумала календарь «Круг Сварога», переводила и комментировала «Велесову книгу», опубликовала, будучи очень плодовитым автором, полтора десятка книг, а также множество статей и «манифестов». В 1990-х и начале 2000-х годов она поддерживала тесные отношения с некоторыми российскими родноверскими общинами и тем самым в какой-то мере способствовала их развитию и становлению русского родноверия как такового, в особенности «ведической» направленности.
Впрочем, ближе к концу первого десятилетия XXI века пути русского и украинского родноверия стали постепенно расходиться: если русское новое язычество, как уже говорилось, мало-помалу деполитизировалось и становилось все более мирным, в украинском родноверии нарастали именно политические, националистические и даже откровенно расистские настроения. Сегодня это прежде всего националистическая идеология, о чем свидетельствует среди прочего и превращение трезубца-тризуба, эмблемы движения «РУН-вера», из религиозного в безусловно политический символ.
В Белоруссии ситуация со становлением нового язычества развивалась иначе. С одной стороны, на волне фольклорного ренессанса 1980-х и 1990-х годов, особенно после распада СССР, обрели новую жизнь теоретизирования Павла Шпилевского, в произведениях которого белорусы выводятся древнейшим народом среди славян. С другой же стороны, если опираться не на этнографию, а на религиозность, такой питательной среды для нового язычества, как в России и на Украине, в Белоруссии не было – там не имелось ни собственной «Велесовой книги», ни эмигрантских религиозно-политических общин. По большому счету, новое язычество пришло в Белоруссию только в 1990-х годах, но это обстоятельство нисколько не помешало местным родноверам-одиночкам настаивать на древности своей «исконной веры» и строить взаимодействие с новоязыческими общинами соседних стран, исходя из этого посыла.
Многие исследователи видят начало белорусского родноверия в возвращении в публичное пространство народного праздника Дзядов (исторического поминовения предков) в начале 1990-х годов. По словам религиоведа Александры Гурко, в СМИ стали печататься «не только материалы общего характера о праздновании Дзядов в прошлом, но и описания их ритуальных трапез, а также формулы-заклинания». Вдобавок государственная культурная политика поощряла отмечание других народных праздников – встречи весны, Купало и прочих, а на книжных прилавках заметное место занимали книги по народному календарю, сборники заговоров (преимущественно, конечно, новых, авторских, однако выдававшихся за «старинные), иные фольклорные и псевдофольклорные тексты. В итоге сложилась определенная культурная среда – называть ее оккультурой, в отличие от современных ей российской или украинской, будет неправильно, – в которой и началось становление условно-самобытной религиозной традиции.
Вот только духовное содержание этой традиции толковалось, обобщая, двояко: одни сторонники альтернативной религиозности видели дохристианскую «родную веру» общей верой славян, а другие утверждали, что исконную веру белорусов нужно искать в верованиях племен, обитавших на бывших балтских землях, доставшихся Литве и Польше. Соответственно, в Белоруссии постепенно выявлялись и оформлялись два направления родноверия – назовем их славянским и прусским; позднее на их стыке появилось и «промежуточное», «балто-кривичское» родноверие.
Белорусская пресса довольно много писала о местном новом язычестве как форме сопротивления «российской православной экспансии» (в сетевых публикациях подобные утверждения встречаются и по сей день), пытаясь придать вероисповеданию политическое измерение. От прессы не отставали и общественные деятели, один из которых в 2012 году предложил «запустить новый национальный проект» под названием «Друва» – проект национальной дохристианской религии с уклоном в «балтийскую», «прусско-европейскую» религиозность, «свободную от византийского и московского влияния». Сегодня такие идеи утратили популярность, но их отголоски еще порой слышатся на интернет-форумах.
Нынешняя Белоруссия, если судить по материалам СМИ и социологическим опросам, воспринимает язычество лишь как часть национального культурного наследия, а новоязыческое движение по-прежнему представлено в основном язычниками-одиночками, которые выбирают для себя кто «славянскую», кто «прусскую», а кто даже и «скандинавскую» (асатру, одинизм) линию в славлении «родных богов».
Белорусский «кейс» со свойственной ему преимущественно культурной, а не религиозной или политической оценкой язычества дает отличный повод обсудить место родноверия в коллективном знании и культуре наших дней.
В главе, посвященной синкретическому новому язычеству, мы говорили о такой форме викканства, как «поп-викка», под которой имеется в виду обильное проникновение языческой символики и новоязыческих верований в современную массовую культуру.
Славянское родноверие тоже не избежало этой участи: на многочисленных ярмарках, фестивалях и мастер-классах народной культуры в наши дни обязательно найдется несколько стендов и лотков, с которых можно приобрести всевозможные «древнеславянские» обереги, броши, пряжки и застежки с «языческими» изображениями, орнаментами и узорами, книжные прилавки пестрят брошюрами по «славянской» магии, а в интернете полным-полно сайтов и страниц, раскрывающих «сокровенные тайны предков».
Иными словами, развитие родноверия не только затронуло политику и, разумеется, религию – оно породило культурную моду, привело к появлению специфического «славянского» направления нынешней ремесленной индустрии, известной как крафтовый капитализм.
Что же такое «славянский языческий крафт» и насколько широко он распространился?