Bhikkhave – о, монахи! Idha – в этом мире; ekacco puggalo – определенный индивидуум; mettāsahagatena cetosā – с мыслями, которые возникают вместе с любящей добротой; ekaṃ disaṃ – в одном направлении; pharitvā viharati – пребывают, излучая; tathā dutiyaṃ – точно так же и во втором направлении; tathā tatiyaṃ – точно так же и в третьем направлении; tathā catutthaṃ – точно так же и в четвертом направлении; iti – таким образом; uddhaṃ – в верхнюю область; adho – в нижнюю область; tiriyaṃ – от края и до края; sabbadhi – во всех направлениях; sabbattatāya – рассматривая всех существ как самого себя; sabbāvantaṃ lokaṃ – во всей вселенной, где обитают живые существа; mettāsahagatena cetasā – с доброжелательным умом и благоволением ко всем; vipulena – распространяя этот ум на все стороны; mahaggatena – с возвышенным умом; appamāṇena – с безграничным умом; averena – без неприятия; abyāpajjhena – без подавления; pharitvā viharati – пребывает, распространяя любящую доброту.

Вплоть до этого этапа данное учение Будды тождественно тому, что содержится во второй «Метта-сутте». Здесь описывается то, как любящая доброта распространяется после достижения медитативного погружения, и то, как в него погружаются практикующие. И далее описывается особая характеристика всеобъемлющего погружения без созерцания для прозрения.

So – такой индивидуум; taṃ – в этом медитативном погружении любящей доброты; assādeti – обнаруживается наслаждение; taṃ – к этому погружению; nikāmeti – он становится страстно привязанным; tena – благодаря этому погружению; vittiṃ ca āpajjati – он обретает счастье вместе с удовольствием; tattha ṭhito – и остается в этом погружении; tadadhimutto – становясь привязанным к этому погружению вместе с сознанием; tabbahula vihāri – затем, после многократного повторения этого погружения; aparihīno – не лишаясь способности к этому погружению; kālaṃ kurumāno – когда приходит смерть; brahmakāyikānaṃ devānaṃ – в обители первой брахма-джханы; sahabyataṃ – он вступает в дружеское отношение с Брахмой, и на том же самом уровне, что и Брахма; upapajjati – рождается как Брахма. Это относится к тому, кто достиг первого медитативного погружения любящей доброты.

So – тот, кто достигает второго погружения любящей доброты; taṃ – в этом погружении; assādeti – обнаруживает наслаждение. Как и в случае с тем, кто достиг первого погружения любящей доброты, он чувствует наслаждение во втором медитативном погружении, и если он не лишен способности этого погружения, то становится Ābhassarā Brahmā. Так объясняется то, как это происходит с индивидуумом, который достигает второго погружения любящей доброты. Конечно же, в связи с этим, упор делается на высшую сферу Брахмы из трех обителей второго погружения – Parittābhā, Appamāṇābhā, и Ābhassarā.

Когда после достижения третьего погружения любящей доброты приходит смерть, то важный момент, на котором делается здесь упор, это то, каким образом практикующие достигают высшей из трех обителей третьего погружения – Parittasubhā, Appamāṇasubhā и Subhakiṇhā. Далее отмечается, что после достижения четвертого погружения, благодаря медитации на невозмутимость, практикующие приходят в приподнятое, окрыленное состояние и после смерти достигают обители Vehapphalā. Это самая высокая из всех в сфере формы, которой стремятся достичь все. Продолжительность жизни там равняется пятистам мировым циклам. После достижения этих обителей, когда срок жизни там истекает, люди снова опускаются в мир людей или чувственную сферу богов. Далее говорится, что затем, скорее всего, они опускаются в четыре нижние сферы, и происходит это следующим образом:

Tattha – в этой брахмалоке; putthujjano – обычные люди; yāvatāyukaṃ – в течение всей жизни; ṭhatvā – пока живы; yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ – в течение всей продолжительности жизни брахм; khepetvā – после того как истекает срок жизни; nirayampi gacchati – они скорее всего отправится в ад; tiracchānayonimpi gacchati – или же они могут войти в материнское чрево животного; pettivisayampi gacchati – или же стать голодными духами.

Эти три варианта указывают на возможность падения в ад, в мир животных или голодных духов, поскольку практикующие все еще не освободились от каммы и загрязнений. Конечно же, они не могут оказаться в нижних мирах сразу после того, как покинут сферы брахмы, поскольку все еще остается результат накопленной благой каммы вхождения в медитативное сосредоточение (upacāra-samādhi), благодаря которой достигли восхождения в сферу брахмы. Благодаря этому достижению обычно рождаются в мире людей или богов чувственной сферы. Возвышенный ученик Будды, достигший Возвышенного пути благодаря медитативному погружению в любящую доброту, после смерти также достигает сферы брахмы, если, конечно, он еще не избавился от оков загрязнения. Он достигает Париниббаны в сфере брахмы после достижения арахантства. Этот особый аспект описывается следующим образом:

Bhagavato – Будды; sāvako pana – но возвышенные последователи; в этой брахмалоке; yāvatāyukaṃ – в течение продолжительности жизни; ṭhatvā – будут жить; yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamānaṃ, taṃ – в течение всей продолжительность жизни брахм; khepetvā – и после того, как этот срок жизни истечет; tasamiṃyeva bhave – в том же самом существовании; parinibbāyati – они достигнут париниббаны. Bhikkhave – Монахи! Ayaṃ – обычные люди, достигшие медитативного погружения и став брахмой, после того как истекает их срок жизни, возвращаются обратно в несчастные чувственные миры, после чего они могут родиться в мире животных или голодных духов. Тогда как возвышенные последователи Будды, достигшие медитативного погружения любящей доброты, вначале становятся брахмой и затем в той же сфере брахмы достигают арахантства и Париниббаны. Таковы два вида людей, viseso – обладающих различными качествами.

Следует понимать, опираясь на первую «Метта-сутту», что если практикующие удовлетворяются простым достижением медитативного погружения любящей доброты, то после своей смерти достигают обители брахмы. Но поскольку они еще не достигли Возвышенного пути в силу отсутствия созерцания для прозрения, в таком случае, после истечения срока жизни в сфере брахмы, обязательно вернутся в этот мир людей или богов. И затем, если они совершают негативные деяния, которые могут привести к падению в низшие миры, то снова опускаются в четыре низшие сферы. Следовательно, несмотря на то что практикующие достигают сфер брахмы благодаря медитативному погружению, они находятся на том же судне, что и другие обычные индивидуумы, которым все еще угрожает падение в низшие миры. Но если достигается хотя бы состояние вхождения в поток, то после достижения медитативного погружения любящей доброты, благодаря прозревающему созерцанию, после смерти они достигают сферы брахмы и уже больше не рождаются в чувственных сферах. В итоге практикующие становятся арахантами в той же сфере брахмы, и все страдания прекращаются. Хотя такие индивидуумы не является не-возвращающимися, они уже никогда не родятся в чувственных сферах, поскольку все чувственные страсти рассеиваются при помощи медитативного погружения. Именно поэтому такой тип личностей называется jhāna-anāgāmi. Точно так же и возвращающийся единожды, который достиг медитативного погружения, никогда больше не родится в чувственных сферах. Он тоже называется jhāna-anāgāmi.

Но если индивидуум становится не-возвращающимся после достижения медитативного погружения, тогда есть возможность достичь Париниббаны, будучи арахантом, в самой низшей обители Брахмы Avihā, одной из пяти обителей Suddhāvāsa, где он рождается, как было отмечено во второй «Метта-сутте». Если же он не может достичь арахантства после истечения срока жизни, который длится две тысячи мировых циклов, в этой обители, то он рождается в третьей обители, называемой Sudassā. Иногда случается, что париниббана достигается после становления арахантом в этой обители. Если же арахантство не достигается и там, то по истечении четырех тысяч мировых циклов он рождается в четвертой обители, называемой Sudassī. В этой обители также есть возможность достижения Париниббаны после достижения арахантства. Если же арахантство не достигается и здесь, то, по истечении продолжительности жизни, измеряемого восемью тысячами мировых циклов, далее следует рождение в высшей обители Akaniṭṭhā. Арахантство определенно будет достигнуто в этой обители, и когда будет близка к истечению продолжительность жизни там, которая длится шестнадцать тысяч мировых циклов, непременно будет достигнута Париниббана.

Далее в этой сутте описывается одиннадцатый вид пользы. В палийском тексте говорится так: Uttari appaṭivijjhanto brahmalokūpago – «Если он не достигает ничего более высокого, то рождается в сфере брахмы». В комментарии на «Метта-сутту» uttari appaṭivijjhanto объясняется следующим образом: Mettāsamāpattito – достижение погружения в любящую доброту; uttari – за пределами этого; arahattaṃ adhigantuṃ – чтобы достичь арахантства; asakkonto – если не может; ito cavitvā – по истечении этой человеческой жизни; suttappabuddho viya – подобно тому, как просыпаются ото сна; brahmalokaṃ upapajjati – достигают сферы брахмы.

В этой связи выражение «если арахантство не может быть достигнуто после достижения медитативного погружения в любящую доброту» охватывает все, сформулированное как «если есть лишь достижение медитативного погружения в любящую доброту, то практикующие могут достичь сферы брахмы» и «сфера брахмы может быть достигнута благодаря достижению одной, двух, или всех трех более низких стадий плода, опираясь на медитативное погружение любящей доброты». Следовательно, тезис, описывающий пользу любящей доброты, может быть сформулирован так: «Он засыпает и пробуждается счастливым… несомненно, ему суждено стать брахмой; всего это одиннадцать преимущества, полученных благодаря развитию любящей доброты».