Kammassakā, māṇava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā. Kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ – hīnappaṇītatāyā”ti.
Māṇava – О юноша; sattā – все существа; kammassakā – являются обладателями собственной каммы.
В связи со всеми этими существами было сказано, что совершенная ими камма является исключительно их собственностью, которой они обладают. Любой вид собственности, такой как золото или серебро, которым мы обладаем, может рассматриваться как наша личная собственность, но, тем не менее, если она каким-то образом попадает в руки других, то перестает быть нашей. И даже если некоторая собственность может принадлежать нам всю жизнь, после смерти мы должны с ней распрощаться, и таким образом она перестает быть нашей. Однако же все совершенные нами действия, будь то коммерческие дела в мирской сфере, такие совершенные добродетели, как щедрость и благородные поступки, или же недобродетельные действия, такие как убийство, не присваиваются другими. Мы сами ответственны за эти действия, которые влияют исключительно на нас самих. Усилия, которые прилагались в коммерческих делах, будут приносить пользу, соответствующую нашему усердию. Накопленные нами добродетели также будут приносить соответствующую пользу в наших будущих существованиях, тогда как все недобродетели будут приводить к соответствующим неприятностям. Те, кто живет в роскоши или бедности, являются наследниками своей собственной благотворной или неблаготворной каммы. И соответствующие результаты появляются не по воле слепой случайности, но в силу прошлых нравственных или безнравственных действий. Следовательно, только камма является нашей собственностью, которой мы действительно обладаем. Это утверждение наиболее подходящее для медитации на невозмутимость.
Далее: sattā – все живые существа; kammadāyadā – являются наследниками совершенных ими деяний (каммы). Это подобно тому, как дети наследуют имущество своих родителей. Если некто делает работу, которая может принести ему богатства, он получает соответствующие блага. Или, если некто совершает преступление, то получают соответствующее наказание. Те, кто позволяет себе предаваться пьянству и азартным играм, в результате своих безнравственных действий получат ужасные последствия. По крайней мере, это негативно повлияет на их здоровье, их репутацию, а также приведет к таким неприятным последствиям, как разлад среди друзей. Таковы лишь некоторые примеры получаемого вреда и ущерба. Схожим образом добродетельные действия, такие как благотворительность и нравственное поведение, приводят к соответственно хорошим результатам даже в этой жизни, таким как хорошее здоровье, долгая жизнь и т. д. И также в будущих жизнях этой круговерти бытия они обретают счастье в счастливых существованиях, рождаясь людьми или богами. В конце концов они могут достичь блаженства Ниббаны, когда прекращаются все страдания. Если же совершаются такие недобродетельные действия как убийство или кража, тогда негативные последствия будут угнетать их даже в этой их жизни. И далее, в следующих жизнях этого циклического существования они будут претерпевать страдания в нижних мирах. Плохое и хорошее наследие получают именно таким образом. Этот тезис раскрывается еще в большей степени в следующем высказывании относительно тех вещей, о которых следует постоянно[50] помнить.
Kalyāṇaṃ vā – добродетельные; pāpakaṃ vā – или порочные; yaṃ kammaṃ – целенаправленные действия; karissanti – будут осуществляться; tassa – и результаты хороших и плохих действий; dāyadā – как наследие; bhavissanti – будет появляться. Слова kammadāyadā и kammassakā имеют одинаковое значение и последствие. Здесь рассматривается слово kammassakā.
И снова, sattā – живые существа; kammayonī – являются объектами лишь той каммы, которая была сформирована ими по собственной воле и приводит к результатам, делая этих существ счастливыми или несчастными. Это означает, что хорошие действия приводят к хорошему, а плохие – к плохому, в той мере, в которой каждое действие производит соответствующий результат.
Kammabandhū – означает, что камма подобна нашим родственниками и друзьям. Если у нас хорошие родственники и друзья, то, опираясь на них, можно получить определенное благо или пользу. Если же хороших родственников и друзей нет, то опереться больше не на кого. Подобным же образом польза может быть извлечена лишь из хороших кармических действий. Если хорошей каммы нет, то больше не на что опереться. С другой стороны, если есть плохая камма, то волны негативных последствий будут накатываться как враги в обличие друзей. Таким образом разъясняется слово kammassakā.
Kammappaṭisaraṇā означает, что можно опираться лишь на камму. С обычной мирской точки зрения принято считать, что для обретения благополучия можно опираться лишь на те действия, которые связаны с практическими делами. Подобным же образом для обретения благой заслуги необходимо опираться на добродетельные действия. И, с другой стороны, также следует опираться на избегание недобродетельных действий. Чем в большей степени индивидуумы отвергают все недобродетельное, тем в большей степени они избавляются от страдания. Следовательно, чтобы устранить результаты неблаготворной каммы, на самом деле необходимо опираться на практику благотворной активности. Таким образом также разъясняется слово kammassakā.
Kammaṃ – хорошие и плохие действия; vibhajati – приводят к тому, что существа; yadidaṃ hīnappaṇitatāya – становятся низменными или превосходными; vibhajjati – приводя к разделению на различных индивидуумов. Эти действия, в частности, приводят к разделению на два вида существ – низкие и превосходные. Неблаготворная камма делает существ низменными, тогда как благотворная камма приводит к тому, что они становятся возвышенными и благородными. Буквально это можно перевести примерно так: «Существа обладают лишь каммой как своей единственной собственностью. Они должны принимать камму как свое наследство. Камма – это причина, которая неизбежно приводит к своему результату. Лишь на камму можно опираться как на своих друзей и родственников. Камма служит опорой для всех существ. И именно камма разделяет существ на низменных и превосходных». А теперь давайте вместе повторим следующий тезис:
Все существа владеют лишь собственной каммой. Они должны принимать камму как собственное наследство. Камма – это причина, которая неизбежно приводит к своему результату. Лишь на камму можно опираться как на своих друзей и родственников. Камма служит опорой для всех существ. Именно камма разделяет существ на низменных и превосходных.
Учение Будды состоит в том, что все страдания и рождения в нижних мирах являются результатом наших собственных недобродетельных и безнравственных действий. Собственная камма существ делает их счастливыми и возвышенными в этой жизни, а также приносит славу и почет. Иными словами, человек сам ответственен за свое счастье и страдание, являющиеся результатом его собственных действий. Рождается ли он в благородном или низком сословии, это его собственная, зависящая от него судьба. Живые существа испытывают страдания или счастье не в результате чьих-то действий и не по воле Всемогущего творца. В буддийских учениях указывается, что все это – результат индивидуальной каммы каждого, и поэтому не следует обвинять кого-то другого. Давайте теперь произнесем следующий тезис:
Творящий зло пожнет зло; творящий добро пожнет добро.
Если люди засевают семена манго, хлебного дерева и т. д., то в итоге будут получать их сладкие плоды. Если же они засевают семена лимона или лайма, то в итоге будут собирать их кислые плоды. Теперь давайте произнесем вместе следующий тезис:
Именно камма является тем проектировщиком, который внедряет как хорошее, так и плохое, заставляя страдать от боли и наслаждаться удовольствиями.
Но поскольку Субха не вполне понял этот краткий ответ, он стал задавать дополнительные вопросы, на которые Будда давал следующие ответы.
Māṇava – О юноша! Idha – в этом мире; itthī vā – если женщина; puriso vā – или мужчина; ekacco – определенно; pāṇātipātī – убийцей живых существ; hoti – является. (Отнятие жизни у другого указывает на жестокость и безжалостность.) So – убивающий индивидуум; tena kammena – вследствие этого действия, убийства; paraṃ maraṇā – после смерти; apāyaṃ – в нижних мирах; duggatiṃ – в горестных уделах; vinipātaṃ nirayaṃ – в аду; upajjati – рождается. Manussattaṃ – человеком; sace āgacchati – если рождается; yattha yattha paccājāyaṭi – где бы ни родился; appāyuko – короткая жизнь; hoti – будет[51].
Если коротко, то это означает, что вследствие неблаготворной каммы убийства живых существ после смерти существа непременно падут в нижние миры. Если же они родятся человеком, то будут иметь короткую жизнь.
Māṇava – О юноша; yadidaṃ yo ayaṃ – если некий индивидуум; pāṇātipātī hoti – убивает живых существ; tassa – тогда это его; esā paṭipadā – привычное поведение; appāyukasaṃvattanikā – приведет к короткой жизни. В связи с этим можно сформулировать следующий тезис:
Убийство других обязательно приведет к сокращению собственной жизни.
Далее было кратко объяснено то, почему существа живут долго.
Ekacco itthī vā puriso vā – если некий мужчина или женщина; pāṇātipātā paṭivirato hoti – воздерживается от убийства; so – то этот индивидуум; tena kammena – благодаря недопущению убийства; paraṃ maraṇā – после смерти; sugatiṃ – в счастливых уделах; saggaṃ lokaṃ – на небесах; upapajjati – родится. Sace manussattaṃ āgaccanti – если он обретет человеческое существование; dīghāyuco hoti – то будет жить долго. Māṇava – о, юноша; yadidaṃ pāṇātipātā paṭivirato hoti – тот, кто воздерживается от убийства живых существ; esā paṭipadā – это его привычное поведение (недопущения убийства живых существ); dīghāyukā samvattaṇikā – приведет к долгой жизни.
Если коротко, то недопускающий убийства, скорее всего, благодаря своим добродетелям, после смерти вознесется в небесные миры. Если же он родится человеком, то будет жить долго. Это означает, что нравственная дисциплина, или добродетельное поведение, связанное с воздержанием от убийства живых существ, приведет к долгой жизни. В связи с этим произносится следующий тезис:
Убийство других приводит к короткой жизни; недопущение убийства приводит к продолжительной жизни.
Таков ответ на первый вопрос. «Убийство других» означает отнятие жизни у любых живых существ, включая все виды животных, включая мельчайших насекомых, таких как вши и муравьи, а также их яйца и личинки. Некоторые умирают еще в материнской утробе. Некоторые умирают только что родившись. Некоторые умирают в первый или второй месяц после рождения, в детстве, юности или в зрелом возрасте, в десять, двадцать или тридцать лет. То есть смерть, приходящая до истечения обычной продолжительности жизни, без каких-либо необычных обстоятельств, от которых бы существа страдали на начальном этапе своей жизни, может быть объяснена результатами недобродетельной каммы, связанной с отнятием жизни у других существ в прошлых жизнях.
Так, могут появляться вопросы, почему маленькие дети умирают вскоре после своего рождения. На это можно найти лишь один удовлетворительный ответ, согласующийся с учением Будды. Саядо У Нарада из Шри-Ланки отмечал в своих учениях, что креационистская доктрина не может дать удовлетворительный ответ на подобные вопросы. Его объяснение можно сформулировать следующим образом: «У представителей любых народов и любых верований случаются смерти детей вскоре после их рождения. Подобные случаи также происходят и в семьях тех, кто верит в творение Всемогущего бога. В связи с этим трудно ответить на вопрос, почему сотворенные богом существа умирают в столь раннем возрасте. Ведь маленький ребенок еще не успел совершить никакого преступления против своего Творца. Поэтому вряд ли можно найти хоть какой-то довод в пользу того, что этот ребенок по каким-то причинам должен отправиться в ад. И, точно так же, поскольку ребенок еще не успел совершить что-то соответствующее желаниям Творца, нет никакого основания для его спасения и вознесения на небеса. Таким образом, доктрина творения живых существ выглядит явно несостоятельной с точки зрения рассмотрения случаев смерти маленьких детей вскоре после их рождения». Кроме того, давались учения, что страдание, которое испытывают родители из-за безвременной смерти их совсем маленьких детей, следует в результате того, что в прошлых жизнях они участвовали в совершаемых другими убийствах живых существ и радовались им.
Упражняясь в соблюдении предписания воздерживаться от убийства живых существ (pāṇātipātā verāmaṇi sikkhāpadaṃ samādiyāmi), существа обретают заслугу от этого нравственного деяния, если это предписание соблюдается неукоснительно. Недопущение убийства даже в том случае, когда есть повод это сделать, является благотворным деянием воздержания (virati kusala). Если существа воздерживаются от убийства, даже когда уже не нужно формально соблюдать предписания, это называется успешное воздержание (sampatta virati). Если они воздерживаются от убийства, когда упражняются в соблюдении предписания, это называется воздержание через принятие обязательства (samādāna virati). Воздержание, в которое индивидуумы вовлекаются во время краткого момента достижения вступления в поток, называется воздержание через отсечение (samuccheda virati). Из этих трех видов воздержания последнее искореняет все телесные и вербальные негативные действия. Кроме того, оно гарантирует освобождение от рождения в четырех нижних мирах. С другой стороны, успешное воздержание, воздержание через принятие обязательства и благотворное сознание принятия обязательства позволяют достигать счастливых уделов и способствуют долгой жизни.
«Недопущение убийства приводит к долгой жизни» – это фраза, в которой отмечаются атрибуты и способность воздержания через принятие обязательства и благотворное сознание принятия обязательства. Это был ответ на первый вопрос Субхи, и теперь давайте перейдем к рассмотрению ответа на второй вопрос.
Māṇava – О юноша! Idha – в этом мире; itthī vā – если женщина; puriso vā – или мужчина; ekacco – определенно; sattānaṃ – живых существ; viheṭhakajātiko hoti – наносит побои руками, камнями, палками или оружием; so – этот наносящий побои индивидуум; tena kammena – вследствие этого действия нанесения побоев; paraṃ maraṇā – после смерти; apāyaṃ – в нижних мирах; duggatiṃ – в горестных уделах; vinipātaṃ nirayaṃ – в аду; upajjati – рождается. Manussattaṃ – человеком; sace āgacchati – если рождается; yattha yattha paccājāyaṭi – то, где бы ни родился; bahābādho – испытывать недуги; hoti – будет.
Māṇava – О юноша; esā paṭipadā – такое привычное поведение (нанесение побоев живым существам); bahābādhasaṃvattanikā – приведет к поражению многочисленными недугами. Если некто жестокосердный наносит увечья или причиняет боль руками, камнями, палками или оружием, то он вследствие этой недобродетели наверняка отправится в нижние миры или в ад. Если же он родится человеком, то, скорее всего, будет страдать от недугов. Чтобы сделать это более наглядным и доходчивым, далее будет рассказана история Путигаттиссы.
Во времена Будды жил один монах по имени Путигаттисса Тхера. Он был родом из города Саваттхи. После принятия буддийского монашества его стали именовать Тисса Тхера. И вот однажды на его теле стали выскакивать мелкие вздутия размером с горчичное зерно. Постепенно они становились все больше, доходя до размеров боба и грейпфрута, после чего лопались. В итоге все его тело покрылось язвами и нарывами. Соответственно его стали называть «Путигатта», то есть «Зловонное тело», откуда и пошло прозвище Путигаттисса. Через некоторое время недуг усугубился до такой степени, что у него стали трескаться и ломаться кости. Никто вокруг не хотел за ним ухаживать, и даже собственные ученики Путигаттиссы его покинули. Беспомощный, он все время лежал на своей подстилке, в пропитанных гноем и грязной кровью одеждах. Тем временем Будда, озирая своим чудесным оком окрестности этого мира, высматривая тех, кто смог достичь особого знания, увидел Путигаттиссу, который уже готов был к достижению арахантства. Видя, что вокруг него не было никого, на кого бы он мог опереться, Будда отправился к нему под предлогом обхода и осмотра монашеских кварталов. Дойдя до того места, где находился Путигаттисса Тхера, Будда собственноручно поднял с земли большой горшок для риса, ополоснул его, наполнил водой, после чего поставил на очаг, чтобы подогреть воду. Когда вода согрелась, Будда подошел к ложу Путигаттиссы с намерением вынести его наружу, и уже возложил руки на его кровать. Здесь было бы высшей степени чудесно и благотворно, если бы мы смогли представить то великое сострадание и сочувствие Будды, с которым он отнесся к Тхере.
В этот момент находящиеся рядом с Буддой монахи обратились к нему почтительно с просьбой: «Владыка, пожалуйста, позвольте, мы сами вынесем его лежанку, куда вы пожелаете». Так они вынесли ее на кухню, где уже была готова теплая вода. Будда, желая омыть Тхеру, взял чашку с теплой водой и стал медленно окроплять его тело. Монахи же сняли с него одежду, выстирали ее и вынесли на солнце сушиться. Затем Будда распорядился, чтобы тело было надлежащим образом очищено и вымыто. Монахи, выполняя указание Будды, отдали сухие одежды Тхере, чтобы он обернул их вокруг своей талии вместо нижней одежды, которую затем сняли и выстирали. Когда нижняя одежда высохла, ее надели снова. После этого верхние одежды были надеты на его верхнюю часть тела. Здесь следует сказать, что в те дни имелся недостаток в одежде, и запасного комплекта монашеской одежды просто не было.
Насколько же достойный и прекрасный поступок совершил Будда, для того чтобы Путигаттисса Тхера в итоге достиг арахантства, когда он стал за ним ухаживать. Это был замечательный, благородный и достойный восхищения поступок. После того, как сам Будда позаботился о Путигаттиссе и оказал ему надлежащую помощь, Тхера почувствовал огромное облегчение. Затем, чувствуя сильное сострадание, Будда дал следующее наставление:
Aciraṃ vatayaṃ kāyo, pathaviṃ adhisessati.
Chuddho apetaviññāṇo, niratthaṃva kaliṅgaraṃ.
Ayaṃ kāyo – это тело; aciraṃ – вскоре; vata – действительно; pathaviṃ adhisessati – будет лежать на земле (будучи трупом); apetaviññāṇo – лишенное сознания; chuddho – отринутое как совершенно бесполезная вещь; niratthaṃ – и будет оно никому не нужно; kaliṅgaraṃ eva – как гнилая колода.
Суть этих слов заключается в том, что, подобно тому, как гнилая и полуистлевшая колода лежит на земле, никому не нужная, наше безжизненное тело вскоре будет точно так же отнесено на кладбище и брошено там. Следует знать, что в те давние времена мертвые тела относили на кладбище и просто оставляли там, даже не закапывая.
Услышав эти слова Будды, произнесенные в виде стихотворных строф, Путигаттисса Тхера тут же достиг состояния араханта и вскоре обрел Париниббану. Во времена Будды Кассапы Путигаттисса был ловцом птиц. Он собирал попавшихся в силки птиц, после чего ломал им ноги и крылья. Затем на следующий день он продавал одних, а из других готовил себе еду. Поэтому, вследствие столь негативной каммы, в последней жизни все его тело стало покрываться волдырями и гнить. Однако, в той же предшествующей жизни, встретив собирающего подаяния араханта, он сделал ему подношение в виде приготовленного им птичьего мяса с рисом, а также пожелал достичь состояния арахантства. И благодаря этой благотворной камме в своей последней жизни он достиг арахантства под руководством Будды Готамы. Эта история Путигаттиссы должна убедить нас в том, что принесение вреда другим обязательно послужит причиной наших недугов. Общий тезис в данном случае можно сформулировать следующим образом:
Тот, кто причиняет другим вред, становится склонным к болезням.
Если же не допускать причинения другим вреда и увечий, тогда это послужит причиной хорошего здоровья. Смысл этого был кратко выражен в следующем изречении:
Appābādhasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ sattānaṃ aviheṭhakajātiko hoti.
Māṇava – О юноша; yadidaṃ yo ayaṃ – если некий индивидуум; sattānaṃ – всем живым существам; aviheṭhakajātiko – не намеревается причинять вред; tassa – тогда это его; esā paṭipadā – благое привычное поведение; appāyukasaṃvattanikā – приведет к обретению хорошего здоровья. В связи с этим можно сформулировать следующий тезис:
Сострадание служит причиной хорошего здоровья.
Эти слова означают, что если индивидуумы воздерживаются от причинения другим вреда и увечий, тогда это обязательно послужит причиной хорошего здоровья. Если они чувствуют сострадание к другим, то не будут причинять им вред. В связи с этим можно сформулировать следующий тезис:
Причиняющий другим вред будет снедаем недугами, тогда как у сострадательного будет хорошее здоровье.
Таким образом, того, кто жестоко обращается с другими, будут преследовать многочисленные болезни. И поэтому необходимо особо отметить, что все те, кто жестокосердным образом причиняет другим вред и увечья, будет много болеть. Тот же, кто из сочувствия и сострадания к другим будет воздерживаться от причинения вреда и боли, будет иметь меньше болезней и обладать крепким здоровьем. Это также следует очень хорошо понимать. Теперь давайте обратимся к третьей части ответа на вопросы Субхи, которая далее цитируется на палийском.
Тот, кто грубо выражается, совершает плохие поступки и допускает вспышки гнева, скорее всего в следующей жизни отправится в нижние миры или в ад. Если же он родится в мире людей, то скорее всего будет иметь отталкивающую и неприятную внешность.
Dubbaṇṇasaṃvattanikā esā māṇava paṭipadā yadidaṃ kodhano hoti.
Māṇava – О юноша; yadidaṃ yo ayaṃ – если некий индивидуум; kadhano hoti – проявляет гнев; tassa – тогда это его; esā paṭipadā – негативное привычное поведение; dubbaṇṇasamvattanikā – приведет к обретению им отталкивающей внешности. Если кто-то проявляет ненависть, то его выражение лица и весь внешний вид сразу же становятся отталкивающими и неприятными. Было сказано, что индивидуум в результате гнева, рождаясь человеком, скорее всего, будет приобретать отвратительную внешность. Таким образом, связанный с этим тезис может звучать следующим образом:
Гнев приводит к обретению отвратительной внешности.
Если же вместо злости существа проявляют терпение и не впадают в гнев, даже когда слышат в свой адрес грубые речи и враждебные высказывания, тогда, скорее всего, в следующей жизни они воплотятся в небесных мирах. Если же они получат человеческое рождение, то, скорее всего, будут обладателями очень приятной внешности и хорошего характера. Кратко, об этом было сказано следующим образом.
Pāsādikasaṃvattanikā esā māṇava paṭipadā yadidaṃ akkodhano hoti.
Māṇava – О юноша; yadidaṃ yo ayaṃ – если некий индивидуум; akkadhano hoti – не проявляет гнев; tassa – тогда это его; esā paṭipadā – добродетельное привычное поведение; pāsādikasaṃvattanikā – приведет к обретению им красивой внешности. Суть этого можно выразить в виде следующего тезиса. Давайте произнесем его с пониманием того, о чем было сказано выше:
Гнев становится причиной безобразной внешности, тогда как терпение становится причиной красоты.
Если существа хотят быть красивыми и привлекательными, тогда им совершенно необходимо развивать и прививать себе дух терпения.
Теперь мы переходим к четвертому ответу на вопрос, который состоит из шести частей. И здесь будет достаточно, если мы просто произнесем этот тезис.
Причина недостатка и избытка помощников
Зависть отталкивает друзей и помощников, тогда как доброжелательность приводит к обретению многочисленных друзей и помощников.
Если индивидуумы проявляют зависть к богатству и благополучию других, то, скорее всего, после смерти отправятся в нижние миры или в ад. Если же они родятся человеком, то будут иметь мало друзей и помощников. Если же они проявляют благожелательную радость по отношению к богатству и счастью других, то, скорее всего, родятся в небесных мирах. Если же эти индивидуумы родятся человеком, то будут обладать большим количеством друзей и помощников. Это был ответ на пятый вопрос.
В том случае, если индивидуумы пренебрегают такой благотворительностью, как подношения риса, молока, одежды, средств передвижения, цветов, благовоний, фимиамов, спальных принадлежностей, строений, светильников и т. д., или же если они сдерживают и мешают осуществлять подобную благотворительность, то, скорее всего, в следующей жизни обретут рождение в нижних мирах или в аду. Если же они родятся человеком, то, вероятнее всего, будут неимущими и бедными. Суть этого в тексте выражается следующими словами:
Appabhogasaṃvattanikā esā māṇava paṭipadā yadidaṃ na dātā hoti.
Māṇava – О юноша; yadidaṃ yo ayaṃ – если некий индивидуум; na dātā – из-за скупости и жадности пренебрегает благотворительностью; tassa – тогда это его; esā paṭipadā – негативное привычное поведение; appabhogasaṃvattanikā – приведет к нищете и бедности. Суть этого можно сформулировать в следующем кратком тезисе:
Пренебрежение благотворительностью приводит к крайней бедности.
Если же, проявляя щедрость, индивидуумы осуществляют благотворительность, то, скорее всего, в следующей жизни окажутся в небесных сферах. Если же они будут рождены среди людей, то, скорее всего, станут богатыми. В тексте об этом сказано так:
Mahābhogasaṃvattanikā esā māṇava paṭipadā yadidaṃ dātā hoti.
Māṇava – О юноша; yadidaṃ yo ayaṃ – если некий индивидуум; dātā – осуществляет благотворительность; tassa – тогда это; esā paṭipadā – добродетельное привычное поведение; mahābhogasaṃvattanikā – приведет его богатству. Суть этого можно сформулировать в следующем тезисе, который следует произносить вместе с предшествующим:
Пренебрежение благотворительностью приводит к крайней бедности, тогда как осуществление благотворительности приводит к богатству и благополучию.
Это наставление о пользе благотворительности (dānakathā) часто обсуждается вместе с наставлением о пользе благодарности (anumodana), и поэтому широко известно. В связи с тезисом «пренебрежение благотворительностью приводит к крайней бедности» будет уместно рассказать историю Ананды.
Во времена Будды в городе Саваттхи жил некий очень богатый человек по имени Ананда. Накопленное им богатство составляло примерно четыреста миллионов монет. Вместе с тем он был очень скуп и завистлив. Каждые две недели он собирал всех своих родственников и всякий раз обращался к своему сыну Муласири со следующим предостережением: «Не думай, что эти четыреста миллионов, которые у нас есть, слишком уж большая сумма. Богатство необходимо собирать и накапливать. Если раз за разом жертвовать пусть даже всего одну монету, тогда все наше богатство постепенно истощится».
Añjanānaṃ khayaṃ disvā, upacikānañca ācayaṃ.
Madhūnañca samāhāraṃ, paṇḍito gharamāvase.
Эти слова совершенно совпадают с предостережениями (ovādagāthā) Тодеяяи, история которого была изложена выше. Единственно различие между ними состоит в использовании таких слов как «белые муравьи (upacikānaṃ)» и «муравейник (vammikānaṃ)». В этой связи накопление богатства сравнивалось с тем, как белые муравьи собирают повсюду песчинки. И вот однажды этот богач Ананда умер, не рассказав своему сыну, где он зарыл пять горшков с золотом и серебром. После своей смерти он был зачат в чреве одной нищенки, жившей в деревне попрошаек. Эта деревня состояла из тысячи хижин. Рассказывается, что с того момента, как Ананда был зачат в чреве своей матери, жители этой деревни стали сталкиваться с большими трудностями в своей жизни. Neva bhatiṃ labhati – они перестали получать милостыню, как бывало раньше, и уже не могли сводить концы с концами. Na yapanamattato paraṃ bhattapiṇḍampi – они получали ровно столько, сколько хватало на то, чтобы не умереть с голоду. Тогда жители этой деревни стали задаваться вопросом, почему же их положение изменилось. Поразмыслив, они предположили, что у них в деревне, должно быть, появился какой-то неудачник (kālakaṇṇī). И когда они разделили деревню на две части, то оказалось, что та часть, в которой был зачат Ананда, продолжала влачить жалкое существование. После этого они снова разделили часть деревни на две части, и продолжали делать то же самое, пока не осталась та самая мать со своим неудачливым ребенком, который был в прошлой жизни богатеем Анандой. Тем не менее мать превозмогала это несчастье с великим терпением. После того как ребенок родился, она продолжала поддерживать свою жизнь и жизнь своего ребенка. В конце концов, когда ребенок подрос и стал способен сам собирать подаяния, мать, которая больше не могла выносить трудности, была вынуждена оставить его, предоставив самому себе, дав ему лишь коробку для сбора милостыни. И вот, скитаясь от дома к дому и прося себе что-то на пропитание, этот ребенок набрел на то место, где он когда-то жил в своей прошлой жизни. Припомнив то, что с ним происходило тогда, он вошел в свой бывший дом через главный вход. Увидев его, сыновья Муласири закричали от страха. Они очень испугались, увидев вошедшего, поскольку тот был весьма уродлив, с ужасными деформированными руками, ногами, ушами и носом. Со своим безобразным телом и уродливой внешностью он был похож на привидение.
Те самые кричащие от страха маленькие сыновья Муласири на самом деле в прошлом были внуками этого несчастного ребенка. Когда же его увидела присматривающая за детьми служанка, она набросилась на него с палкой, выкрикивая: «Пошел отсюда, черт!» Выгнав на улицу, его бросили в кучу мусора, поскольку к нему самому относились как к отбросам. Как раз в это время, обходя окрестности и собирая подаяния, рядом проходил Будда в сопровождении Почтенного Ананды. И когда Почтенный Ананда осведомился о том, что здесь происходит, Будда дал ему детальное объяснение случившегося. После этого Почтенный Ананда обратился с просьбой к людям поблизости, чтобы они попросили выйти к ним Муласири. В это время вокруг стала собираться толпа местных жителей. Когда появился Муласири, Будда задал ему следующий вопрос: «Ты знаешь этого ребенка?» Получив отрицательный ответ, Будда сказал Муласири, что этот ребенок в прошлой жизни был его отцом, богачом Анандой. На что Муласири воскликнул: «Я не могу в это поверить, Почтенный Владыка». Тогда Будда обратился к ребенку со следующими словами: «Эй, Ананда! Скажи своему сыну, где ты зарыл пять горшков с золотом и серебром». Мальчик указал то место, где было зарыто сокровище, и вскоре после того, как приступили к раскопкам, его действительно там обнаружили. После этого случая в Муласири зародились сильная вера и преданность, в результате которых он обратился в буддизм и принял прибежище в Трех драгоценностях. В тот момент Будда изрек следующие слова:
Puttā matthi dhanammatthi, iti bālo vihaññati.
Attā hi attano natthi, kuto puttā kuto danaṃ.
Me – у меня есть; puttā matthi – сыновья и дочери; (у меня есть) dhanamatthi – богатство; iti – сделав эти утверждения; bālo – глупец, который не может предвидеть того, что случится; vihaññati – начинает испытывать досаду и беспокойство по поводу своих детей и богатства.
Обычные люди очень сильно беспокоятся по поводу благополучия своих детей и богатства, ошибочно полагая, что те являются их собственностью и всегда будут от них зависеть. Когда же они лишаются своих детей и богатства, то впадают в глубокую депрессию. Они постоянно беспокоятся о том, что же случится с их имуществом и родственниками. И даже не стоит говорить о тех физических и психических страданиях, которые они испытывают, когда теряют все свое имущество и родственников. Кроме того, они испытывают огромную досаду от того, что вынуждены много и тяжело трудиться для того, чтобы обрести то богатство, которого у них еще нет. Кроме того, они должны постоянно трудиться, преодолевая тревогу и горестные чувства, чтобы вырастить своих детей.
Attā hi – даже мы сами; attano natthi – не принадлежим себе. Это означает, что, находясь на пороге смерти, невозможно опереться на собственную самость. И после смерти невозможно избежать падения в низшие миры или горестные состояния. Поэтому, puttā – о сыновьях и дочерях; kuto – как можно говорить как о надежной опоре? kuto danaṃ – как можно говорить о богатстве, как о надежной опоре?
Богатей Ананда, история которого была только что рассказана, вынужден был претерпевать страдания сразу же после своей смерти. Он столкнулся с ними, поскольку был привязан к своему сыну и богатствам, вместо того чтобы совершать добродетельные поступки и заниматься благотворительностью. Есть множество историй о людях, которые стали богатыми благодаря тому, что раньше занимались благотворительностью и были очень щедрыми. Очень часто рассказывается история о том, как некий Индака из города Раджагаха стал могущественным богом благодаря тому, что однажды, исполненный великой щедрости, подал Почтенному Ануруддхе Тхере всего лишь ложку с едой. В связи с этим можно сформулировать следующий тезис:
Пренебрежение благотворительностью приводит к крайней бедности, тогда как благотворительность приводит к обретению богатства и процветания.
Это необходимо хорошо понимать и всегда помнить. Признавая это, также очень важно заниматься благотворительностью. Как бы то ни было, у бирманских буддистов нет недостатка в щедрости, ведь они часто делают материальные подношения. В целом они прекрасно реализуют добродетель щедрости.
Пренебрежение выражением почтения тем, кто этого заслуживает, вместе с самомнением и тщеславием, скорее всего, приведет к рождению в низших мирах, или в аду. И даже если они родятся человеком, то наверняка будут принадлежать низкому сословию. Суть этого была изречена следующим образом:
Nīcakulīnasamvattanikā esā māṇava paṭipadā yadidaṃ thaddho hoti atimānī abhivādetabbaṃ na abhivādeti, etc.
Māṇava – О юноша; yadidaṃ yo ayaṃ – если некий индивидуум; thaddho – упрям и самонадеян до такой степени, что не уважает и не обращает внимания на других, вследствие самомнения; atimānī hoti – весьма тщеславен и высокомерен; abhivādetabbaṃ – по отношению к тем, кто заслуживает уважения и почитания; na abhivādeti – пренебрегает выражением уважения и почтения; tassa – тогда это; esā paṭipadā – негативное привычное поведение; appabhogasaṃvattanikā – приведет его к рождению в низком сословии.
Те, кто заслуживает почитания и уважения, это родители, старшие, а также те, кто обладают такими качествами, как нравственность, ученость и т. д., например, монахи и учителя. Родители и старшие родственники также заслуживают уважения. Если не почитание, то, по крайней мере, им следует выражать свое уважение. Достойными почитания являются монахи и саядо, обладающие всеми моральными качествами. Истинные Будда и Сангха достойны самого глубокого почитания. Если же этим возвышенным персонам не выказывают заслуживаемые ими уважение и почитание вследствие тщеславия (māna), то обязательно отправятся в ад. Если же такие индивидуумы родятся человеком, то наверняка будут принадлежать низкому сословию, к тем, кто находится на самом дне общества. В связи с этим следует тезис:
Грубость приводит к низкому рождению.
Если без чванства и высокомерия индивидуумы выражают свое уважение и почтение тем, кто этого достоин, то, скорее всего, они достигнут небесных сфер. Если же они родятся человеком, то будут принадлежать к благородному роду или сословию. В тексте об этом говорится так:
Uccākulī na saṃvattanikā esā māṇava paṭipadā yadidaṃ atthaddho hoti anatimānī abhivādetobbaṃ abhivādeti.
Māṇava – О юноша; yadidaṃ yo ayaṃ – если некий индивидуум; athaddho – не упрям и самонадеян, но мягок и кроток; atimānī hoti – без тщеславия и высокомерия; abhivādetabbaṃ abhivādeti – проявляет уважение и почтение тем, кто их заслуживает; tassa – тогда это; esā paṭipadā – добродетельное привычное поведение; appabhogasaṃvattanikā – приведет его к рождению в высоком сословии или благородном семействе. В связи с этим можно сформулировать следующий тезис, который можно произносить вместе с предшествующим:
Уважение приводит к высокому рождению, тогда как грубость приводит к низкому рождению.
Последствия нашей каммы, а именно шесть перечисленных выше, которые отличаются друг от друга, весьма очевидны относительно состояний страдания или счастья, преобладающих в нашей жизни. Это безусловное страдание, если жизнь коротка и наполненная болезнями, тело уродливо, нет друзей и помощников, а также вы бедны и рождены в самом низу общества. С другой стороны, это безусловное счастье, если жизнь продолжительная, а здоровье крепкое, тело красивое, много друзей и помощников, а также вы богаты и принадлежите к элитарному обществу. Именно поэтому, помня об этих шести последствиях каммы, следует развивать любящую доброту, сострадание и благожелательную радость, произнося следующие слова: «Пусть все существа будут счастливы. Пусть все будут избавлены от страдания. Пусть они смогут сохранять все свое богатство и благополучие без изъятия». Подобным же образом, соответствующие развитию невозмутимости слова «Мы обладаем лишь своей собственной каммой» также имеют отношение к шести каммическим последствиям. Как таковые, описанные выше шесть видов каммических последствий в наибольшей степени соответствуют невозмутимости, которую следует поддерживать в уме, произнося следующие слова: «Мы обладаем только собственной каммой». Поэтому вначале следует развивать любящую доброту, затем остальные благопожелания и в самом конце невозмутимость:
Пусть все существа будут счастливы.
Пусть все существа избавятся от страдания.
Пусть все существа сохраняют все обретенное ими богатство и благополучие без изъятия, оставаясь такими же счастливыми, как и прежде. (Повторить три раза)