Всем нам приходится сталкиваться с физической болью, страхами или реальным переживаниями, что мы теряем деньги, нас бросают или подавляют. В дополнение к этим основным источникам страданий каждый человек испытывает множество разочарований и раздражений в повседневной жизни. Защитные механизмы эго – это стратегии преодоления, которые люди на низких уровнях сознания используют, чтобы уменьшить эту всепроникающую боль жизни.

Два основных защитных механизма эго – это отрицание и гордость. Отрицание работает, когда вы пытаетесь игнорировать боль и изо всех сил подавлять свои уязвимые эмоции. Для этого люди заводят множество притупляющих привычек, таких как переедание, выпивка или сексуальные аферы.

Второй основной защитный механизм эго – это гордость. Он работает за счет того, что люди надевают жесткую маску и притворяются «хорошими», "крутыми", сильными и контролирующими себя, хотя в глубине души чувствуют обратное.

Многие могут предположить, что по мере продвижения по Лестнице Сознания мы чувствуем меньше боли или, по крайней мере, становимся менее восприимчивыми к ней. Однако все обстоит как раз наоборот. С каждой ступенькой лестницы мы становимся все более чувствительными и все меньше способны защищаться от неизбежной боли с помощью защитных механизмов эго. Этот процесс начинается на стадии Сочувствия, когда мы оставляем позади жесткую эго-защиту стадий Послушания и Честолюбия и позволяем себе быть глубоко честными в отношении своих уязвимых мест и боли – в том числе страданий из своего детства.

Этот процесс отказа от механизмов самозащиты достигает кульминации на стадии Блаженства. Там люди могут испытывать сильную боль, даже когда занимаются обычными делами, например читают газету или ходят в ресторан. В тибетском буддизме считается, что продвинутые практикующие (бодхисаттвы) чувствуют пылинку на своей коже так же болезненно, как обычные люди чувствуют пылинку в глазу. Разумеется, это метафора, обозначающая повышенную чувствительность людей, и ее не следует воспринимать буквально.

Возникает очевидный вопрос: зачем стремиться испытывать всю эту боль? Ответ заключается в том, что повышенная чувствительность на высших уровнях сознания с лихвой компенсируется переживанием любви и блаженства – а также наличием истинной цели в жизни. Чем выше люди поднимаются по Лестнице Сознания, тем больше они способны ощущать фундаментальную доброту, лежащую в основе их существа, и использовать ее для того, чтобы творить добро в мире. Это гораздо более приятный опыт, чем хрупкая уверенность в себе, которую мы пытаемся построить на нижних ступенях. Вместо того, чтобы судорожно пытаться сделать себя неуязвимым, духовные искатели преобразуют свою повышенную чувствительность в сострадание и используют её для помощи другим.

Есть история про одного из моих буддийских учителей, Гендуна Ринпоче, который считается полностью просветленным, иллюстрирующая этот момент. Гендун Ринпоче провел 30 лет в уединении в Тибете, а затем поселился в буддийском центре во Франции. Приехав на Запад, он настолько сильно ощутил страдания простых европейцев, что начал плакать и не мог остановиться в течение многих месяцев. Его слезы были такими непрерывными, что люди решили, что у него болезнь глаз. Однако на самом деле его сердце было настолько чистым и полным любви, что страдания людей постоянно вызывали у него слезы. Через несколько месяцев его плач постепенно прекратился, и он стал одним из самых вдохновляющих учителей тибетского буддизма, помогая бесчисленным ученикам продвигаться по духовному пути.