Осознание безусловной радости, мира и любви, которые являются нашей внутренней сутью, – это самый освобождающий опыт, который только может быть у человека. Теперь люди наконец-то понимают, что все их болезненные эмоции и невротические мысли – это иллюзии и что единственная истина, которая когда-либо существовала, – это бесконечная любовь и блаженство, лежащие в основе Вселенной. Вместо того чтобы успокаивать свой негативный дух, как они это делали на уровне Ответственности, или медленно исцеляться, посылая любовь на уровне Любви, люди теперь могут мгновенно растворить любое ощущение страдания в тот самый момент, когда оно возникло.

Таким образом, они осознают, что все, что они считали своей индивидуальностью – воспитание, таланты, недостатки и другие черты характера, – поверхностно и преходяще и что их истинная сущность – не какая иная, как Божественная. Они также понимают, что уровни сознания, описанные в этой книге, иллюзорны и что стадия Блаженства доступна каждому из нас в любое время. Однако, к сожалению, люди могут по-настоящему достичь этого осознания только тогда, когда они уже овладели всеми стадиями сознания в правильном порядке.

Чтобы погрузиться в возвышенные переживания блаженства, людям необходимо сосредоточиться на ощущении благополучия, которое уже присутствует внутри них, решительно отбросив все остальные негативные мысли и чувства. Благодаря такому сосредоточению развиваются глубокие состояния блаженства. Для этого не требуется никаких техник или методов; скорее это можно назвать способом существования. Однако чаще всего индивидуумы не могут самостоятельно подняться на уровень сознания Блаженства, и им нужен другой человек (в большинстве случаев духовный учитель), чтобы указать путь к этому состоянию разума.

Несмотря на то, что для распознавания и стабилизации духовного блаженства не требуется какой-либо техники, человек должен понимать исключительную важность того благополучия, которое "просто есть". Кроме того, требуется огромная преданность процессу, чтобы возвращаться в это состояние каждый раз, когда оно теряется в повседневной жизни. Это требует полной концентрации на мельчайших деталях нашего сознания, поэтому людям необходимо много медитировать (Медитация F). В своей книге "Спиритуальная радость – буддийский дзогчен-путь к просветлению" я подробно рассказываю о том, как стабилизировать состояние духовного блаженства и преодолеть все трудности этого этапа [13].

В последние годы все большую популярность приобретают продвинутые духовные практики так называемой недвойственности, что, будем надеяться, является признаком восхождения всё большего количества людей вверх по Лестнице Сознания. К сожалению, некоторые авторы, пишущие на эту тему, описывают это состояние ума как сухое и безрадостное. Однако Чокьи Ньима в своей книге "Carefree Dignity" показывает, что недуальный опыт без чувства блаженства является теоретическим и условным [14]. Только когда опыт людей без усилий пронизан чувством любящего блаженства, они продвинулись до стадии Блаженства.

Важно помнить, что никто не может утвердиться на уровне Блаженства, не развив предварительно глубоко любящее и сопереживающее отношение ко всем существам. К сожалению, есть некоторые практикующие недуальность, которые фактически застряли в отрешенности искаженной стадии Ответственности. Они недостаточно развили свою способность к любви, что неизбежно приведет к недостатку сострадания. Еще одна ошибка – принимать стадию Блаженства за финальную и гордо заявлять, что вы теперь просветленный, тогда как на самом деле вы получили лишь первый проблеск своей истинной природы.

В действительности же на стадии Блаженства все еще существуют огромные проблемы, которые необходимо преодолеть. Переживание экстаза запускает процесс, который вымывает бессознательный материал из подсознания и может столкнуть человека с мощными негативными эмоциями, манией величия, сильными страхами, неуправляемой жадностью и агрессией. Все эти негативные установки и чувства зачастую выходят на поверхность одновременно, к тому же в сочетании с труднопереносимой чувствительностью, и люди должны научиться путем многочасовой медитации противостоять искушению поверить иллюзорным посланиям этих негативных состояний ума. Несмотря на то, что этот процесс в принципе прост, он требует огромной решимости и силы характера.

В различных духовных традициях мира существуют методы, призванные облегчить этот процесс. Одна из наиболее известных практик в индуизме известна как Кундалини-йога. В ходе этих упражнений практикующие учатся видеть свое физическое тело как состоящее из света, а свои негативные ментальные состояния – как узлы в определенных энергетических центрах тела (чакрах). Ослабляя эти внутренние узлы с помощью визуализации и дыхательных упражнений, люди могут впускать в свою систему все больше и больше психической энергии [15]. Тибетский буддийский эквивалент практики Кундалини называется Туммо и описан ламой Тубтеном Еше в его книге "Блаженство внутреннего огня: упражнение по медитации из шести йог Наропы" [16].

Энергия Кундалини или Туммо (в других традициях ее также называют жизненной силой, Ци или Святым Духом) лежит в основе излияния материала из нашего подсознания, а также развития так называемых сверхъестественных способностей, например духовного целительства. Однако, если практики Кундалини проводятся незрелыми людьми, они могут привести к экстремальным стрессовым состояниям, поскольку эти личности ещё не в состоянии справиться с притоком большого количества материала из подсознания. Ли Саннелла в своей книге "Опыт кундалини: психоз или трансценденция" описывает множество подводных камней, которые могут возникнуть у человека во время преждевременного пробуждения кундалини [17]. В моей собственной книге "Просветление через Путь Кундалини" вы найдёте множество советов о том, как гармонично пройти через это развитие [18]. В целом можно сказать, что практики Кундалини безопасны и позитивны только тогда, когда личность прочно утвердилась на уровне сознания Любви.

К сожалению, человек, находящийся на стадии Блаженства, все еще рискует вернуться на более низкие уровни сознания. Этот риск особенно велик, когда он обретает некоторую форму власти, будь то в качестве духовного гуру или благодаря своим растущим сверхъестественным способностям. Как известно, многие духовные учителя не смогли устоять перед соблазном использовать эти способности в своих корыстных целях. Только искреннее желание избавить всех существ от страданий позволяет людям подняться на последнюю и завершающую ступень сознания.

"Метод" продвижения к стадии Просветления на самом деле вовсе не является методом. Это просто глубокое почитание и преданность просветленному существу. Благодаря этой преданности происходит полное слияние с Божественным существом, позволяющее ему занять то место, где раньше человек ощущал свое собственное (ограниченное) чувство «я». Такое единение с Божественным – по крайней мере, теоретически – возможно для всех уровней сознания, но в действительности люди так крепко цепляются за свое ограниченное самоощущение, что никогда не смогут позволить Божественному существу «завладеть» ими. Вот почему в тибетском буддизме говорится, что все страдания возникают из-за "привязанности к эго". Таким образом, Лестница Сознания – это постепенный отказ от отождествления с нашим старым и ограниченным чувством «я», пока мы не испытаем бесконечно обширные и блаженные качества стадии Блаженства. Только тогда наше старое эго станет настолько уменьшенным и проницаемым, что мы будем готовы к полному единению с Божественностью.

Если люди сумеют сохранить глубокое благоговение перед своей высшей силой, они смогут продвинуться к последней стадии развития человечества – просветлению. Действительно, единение с Божественным – это, по сути, единственное, что нам нужно для эволюции к высшим уровням сознания. Многие христианские мистики Средневековья поднимались на высшие уровни сознания только благодаря этому "святому причастию". Один из примеров – святая Тереза Авильская, которая в своей книге "Замок души, или Семь внутренних обителей души" описывает семь последовательных этапов единения с Божественным. Для описания окончательного единения с Богом Тереза использует метафоры "две свечи сливаются в одну" и "падающий дождь смешивается с рекой и становится единым целым" [19]. В тибетском буддизме мы находим метафору "Сын-Свет смешивается с Матерью-Светом, как молоко смешивается с водой".

В этот момент может возникнуть вопрос, зачем нам нужно было создавать сильное эго на первом пролёте Лестницы Сознания, если в конечном итоге мы должны снова отказаться от него на стадии Просветления. Ответ заключается в том, что в процессе обожествления наше чувство «я» не исчезает, потому что только благодаря ему мы сможем продолжать общаться с другими существами. Отличие этого чувства «я» от низших стадий заключается в том, что в состоянии просветления больше нет эгоистической жадности. Мы действительно стали едины с бесконечной любящей мотивацией Божества.

В этом процессе мы даже сохраняем некоторые из наших личных качеств и таким образом добавляем Божественному индивидуальную окраску нашей собственной истории развития. По этой причине в тибетском буддизме мы находим множество различных Божеств, демонстрирующих различные просветленные качества, такие как Божество мудрости, Божество любви или Божество исцеления. По сути, все эти Божества одинаковы, поскольку все они находятся на просветленной стадии сознания. Однако у каждого из них есть что-то особенное, ведь они прошли разные пути, чтобы достичь этого уровня.