Ниже будут изложены дальнейшие наставления о том, как применять практику тренировки ума, с тем чтобы укрепить и улучшить наше сострадание и бодхичитту.

Совершай деяния с единым намерением.

Нам нужно пытаться руководствоваться альтруизмом. Например, если говорить о нашей еде и одежде, то каждый раз, когда нам достаётся какая-то вкусная еда, следует молиться так: «Пусть все живые существа также получат хорошую еду и насладятся ею. Пусть я обрету способность разделять свою трапезу со всеми, кто испытывает голод». И точно так же, когда мы получаем хорошую одежду, то нужно молиться следующим образом: «Пусть все живые существа, носящие одежду, получат такую же хорошую, как сейчас получил я».

Применяй единое средство от всех бедствий.

Практикуя тренировку ума, если мы вдруг заболеем или падём жертвой злонамеренных сил; если мы потеряем уважение других и наша репутация испортится; если нас захлестнут негативные эмоции и мы потеряем устремление практиковать тренировку ума, – в такие времена нам следует размышлять о том, что в этом мире живёт множество тех, чей ум точно так же загрязнён и чьё поведение противоречит учению. Даже если бы мы смогли объяснить им доктрину и научить методам развития благих качеств, никто из них попросту не стал бы нас слушать – они остались бы глухи к нашим словам. С другой стороны, люди с лёгкостью склоняются ко лжи и воровству, хотя чаще всего их никто и никогда этому не обучал. Их поступки вступают в противоречие с их желаниями – куда они могут их привести, кроме низших миров сансары? Поэтому нам следует ощущать к ним сострадание и, принимая на себя все их недостатки, молиться о том, чтобы они прекратили совершать негативные действия и вступили на путь освобождения. Нам следует молиться о том, чтобы они осознали изъяны сансары и захотели покинуть её, чтобы они смогли зародить бодхичитту и чтобы все последствия их лени и безразличия к Дхарме перешли к нам. Другими словами, нам необходимо практиковать обмен благого на дурное.

Два дела нужно осуществить – в начале и в конце.

По утрам, сразу после пробуждения, необходимо повторять следующую молитву: «В течение всего сегодняшнего дня я буду помнить о бодхичитте. Я буду непрерывно практиковать её во время еды, пока буду надевать одежду, медитировать или куда-то идти. Если я вдруг забуду о ней, то тут же себе напомню. Я буду поддерживать памятование и не позволю себе вовлекаться в гнев, страстное желание или неведение». Нам нужно прилагать непрерывные усилия для сохранения этого обета, а ночью, перед тем как отойти ко сну, необходимо проверить, насколько хорошо мы сохраняли настрой бодхичитты в течение дня, насколько эффективно мы помогали другим, все ли наши действия соответствовали учениям.

Если мы обнаружим, что действовали вразрез с учениями, то придётся признать, что, хоть мы и вступили на путь Буддадхармы и получили учения Великой колесницы у своего ламы, мы всё ещё не способны их практиковать. Это происходит из-за того, что в течение бесчисленных жизней мы игнорировали доктрину Будды. Если мы будем и дальше продолжать в том же духе, нашим скитаниям в сансаре и в её низших мирах не будет конца. Нам нужно строго указать самим себе на этот факт, признав свои ошибки в течение дня, и заново набраться решимости, пообещав себе, что начиная с завтрашнего дня, в ближайшие двадцать четыре часа, или через месяц, или в крайнем случае через год должны проявиться какие-то признаки прогресса. Мы должны настроиться очень решительно, чтобы не позволить запугать себя трудностям, связанным с работой по устранению недостатков. Если в течение всего дня наши действия не противоречат учению и мы смогли сохранить альтруистический настрой, это можно считать поводом для радости. Мы можем сказать себе: «Сегодня день прошёл с пользой – я помнил то, чему меня учил мой лама, и всё, что я делал, соответствовало его пожеланиям. Завтрашний день я проведу более эффективно, а последующий – ещё эффективнее». Вот так нужно развивать бодхичитту.

Принимай любое из двух возможных обстоятельств.

Бывает так, что благодаря вере в Три драгоценности и практике щедрости созревает кармический результат и мы можем стать богатыми, обрести высокое положение в обществе и так далее. В силу этого у нас могут возникнуть следующие мысли: «Я богат; я знаменит; мой статус очень высок; я самый лучший; я достиг вершины». Если у практикующих возникают подобные высокомерные мысли, то наше цепляние за обычную жизнь только возрастёт и в нашем сердце поселится демон. Если же мы сможем наслаждаться счастьем, имуществом и влиянием, не вовлекаясь в гордыню, это может служить знаком, что мы прекрасно понимаем, что они представляют собой не более чем иллюзию, сновидение, мираж, который в один момент развеется без следа. Ведь обо всех составных феноменах сказано: «Всё, что накоплено, будет растрачено. Всё, что построено, будет разрушено. Всё, что рождено, умрёт. Всё, что соединилось вместе, разъединится».

Нам следует сказать себе: «Кто знает – возможно, завтра мне придётся распрощаться со всем этим. Поэтому лучше поднести своему учителю и Трём драгоценностям всё своё счастье и имущество. Пусть они примут это с радостью и благословят меня, чтобы на моём пути не было препятствий. Все эти блага есть не более чем приятный сон, и тем не менее я желаю всем живым существам наслаждаться всеми этими благами так же, как я, и даже больше».

И наоборот, если мы находимся в таких плохих условиях, что даже не можем нормально практиковать, если в нашем уме постоянно возникают сильнейшие эмоциональные состояния, такие как раздражение, и мы постоянно ссоримся со всеми окружающими, то нам следует сказать себе: «Я прекрасно знаю, что всё подобно иллюзии, и поэтому не позволю своим эмоциям полностью завладеть моим умом. Я не стану трусом! Я возьму на себя слабости, нищету, болезни и смерть других живых существ». Говоря вкратце, мы должны помнить о том, что, поскольку драгоценная бодхичитта не исчезла из нашего сердца, не стоит беспокоиться, что нам придётся отправиться в низшие миры или потерять своё имущество. Кому до всего этого есть дело, если у нас останется бодхичитта? Будь что будет – мы же остаёмся нищими, у которых есть бесценное сокровище бодхичитты, и мы от него никогда не откажемся.

Даже ценой жизни оберегай эти два.

Тут имеются в виду своды обетов – обеты шравакаяны, обеты махаяны и самайи ваджраяны, а особенно обеты, связанные с практикой тренировки ума. Обетами практики тренировки ума являются: отдать все победы и блага другим и принять все их поражения и невзгоды на себя. Особенно это касается наших врагов. Если мы действуем в соответствии с этими обетами, то практика тренировки ума принесёт определённые плоды. Если же мы будем эти обеты нарушать, то ничего своей практикой не достигнем – ни кратковременного счастья в этой жизни, ни долгосрочной пользы с точки зрения будущего перерождения в чистой земле. Поэтому нам необходимо хранить эти два обета любой ценой, так же как мы защищаем свои глаза от острых шипов, когда пробираемся через густой лес.

Тренируй себя в трёх видах дисциплины.

Тут имеются в виду довольно трудные виды практики – памятование, устранение и «прерывание потока».

Если говорить о первой практике, практике памятования, то нам необходимо распознавать тревожащие эмоции в момент возникновения. Вначале эту практику действительно сложно выполнять, ведь очень непросто сохранять достаточный уровень осознанности. Когда возникают негативные эмоции, нам нужно прежде всего идентифицировать их как гнев, страстное желание или неведение. Даже после того, как эмоции были распознаны, их очень непросто устранить с помощью противоядия. Если у нас в уме возникло сильное, вышедшее из-под контроля эмоциональное состояние и мы ощущаем себя абсолютно беспомощными перед лицом его интенсивности, то следует в любом случае сфокусироваться на нём и ответить себе на определённые вопросы. Где находится ранящее нас оружие этого состояния? Где управляющие им мышцы? Где расположена его действующая армия и политическое руководство? Тогда мы увидим, что эмоциональные состояния – это несубстанциальные мысли, пустые по своей природе: они приходят из ниоткуда, они уходят в никуда и они нигде не пребывают. Когда мы обретаем подобную способность устранять тревожащие эмоциональные состояния, то приходит время для практики прерывания потока. Эта практика заключается в том, чтобы, опираясь на описанное ранее противоядие, обезвредить эмоциональные состояния, дабы они стали похожи на птицу, летящую в небе, – не оставляли после себя никаких следов. Нам нужно прикладывать усилия именно к этим трём видам практики.

Прими прибежище в трёх сущностных факторах.

Три сущностных фактора, от которых зависит реализация Дхармы, – это: 1) встретить квалифицированного учителя; 2) получить от него наставления и с их помощью установить ум в надлежащее состояние; 3) обладать материальными условиями, необходимыми для практики.

Если мы не будем опираться на наставления истинного мастера, то никогда не узнаем, как практиковать учения. Если бы Будда не повернул колесо учения, мы бы никогда не узнали, какие действия предпринимать, а от каких отказываться. Как бы смогли мы, кому не посчастливилось встретиться с Буддой лично, практиковать путь, ведущий к освобождению, если бы не следовали наставлениям своего духовного учителя? Как без его помощи мы смогли бы распознать ошибочные и недостойные пути? Когда нам надо размягчить твёрдый кусок кожи, мы пропитываем его маслом, в результате чего он становится мягким и податливым. И точно так же нам нужно правильно выполнять практику учений, сохраняя спокойное, гибкое состояние ума, который не вовлекается в тревожащие эмоциональные состояния. Наконец, поскольку мы живём в мире желания, нам крайне трудно практиковать Дхарму, если у нас недостаточно еды и одежды.

Если нашей практике сопутствуют все три фактора, то эта ситуация не может нас не радовать, поскольку мы обладаем всем необходимым. Это то же самое, что обладать хорошим конём, когда предстоит путешествие в горы: верхом на коне путь будет гораздо легче. Поэтому нам следует молиться о том, чтобы у всех живых существ сложились подобные благоприятные обстоятельства.

Если же нашей практике не сопутствуют эти три сущностных фактора, то следует поразмышлять о том, что, несмотря на то что мы вступили на путь Буддадхармы и получили множество учений и наставлений, у нас всё ещё нет благоприятных обстоятельств для их практики.

В действительности существует множество учеников, которые не способны правильно выполнять практику из-за отсутствия благоприятных обстоятельств. Их ситуацию обычно называют «Хорошая карма, обернувшаяся плохой». Как уже говорилось ранее: «Бывалые йогины богатеют, а учителя женятся». Такие люди должны вызывать у нас сочувствие. Нам следует искренне молиться о том, чтобы причины, по которым у них не складываются благоприятные для практики обстоятельства, перешли к нам и в результате их ситуация улучшилась.

Медитируй на трёх аспектах, которые не должны ухудшаться.

Здесь имеется в виду преданность, усердие и бодхичитта.

Преданность своим учителям является источником всех благих качеств махаяны. Даже если бы перед нами появился сам Будда, а у нас не хватило бы преданности, чтобы распознать его благие качества, то его благословение не смогло бы проникнуть в наши сердца. Родственники Будды Девадатта и Легпе Карма были не способны увидеть в нём просветлённое существо, поэтому не правильно воспринимали все его действия и критиковали их. В результате из-за своей зависти они были рождены в низших адских мирах. Если мы обладаем совершенной преданностью и уверенностью в учителе, которые позволяют нам воспринимать все действия учителя как позитивные, то, даже если он на самом деле не является наивысшим существом, в нашем уме без усилий возникнет мудрость реализации, как случилось с Садапрарудитой[16], который благодаря своей преданности учителю реализовал природу пустотности. Таким образом, нам нельзя позволять своей преданности ослабевать.

Практика тренировки ума является самой сутью традиции махаяны. Это масло, полученное из молока доктрины. Если из всех восьмидесяти четырёх тысяч учений, оставленных Буддой, мы способны практиковать лишь бодхичитту, – этого вполне достаточно. Это можно сравнить с незаменимым лекарством – с чем-то, без чего нам никак не обойтись. Это рафинированная сущность всех учений. Величие этого учения неизмеримо, как неизмерима доброта учителя, который это учение передаёт. Надо ли говорить, как нам повезло, что мы смогли получить подобное учение? Для сравнения можно привести пример использования наставлений по четырём видам тантрической активности[17], которые мы практикуем для того, чтобы увеличить срок жизни, избавиться от врагов и грабителей и так далее. Подобные практики приносят пользу лишь в нынешней жизни.

Но совсем другое дело – практика бодхичитты! Если бы мы смогли хотя бы на миг зародить её в своём уме! Одна-единственная негативная мысль может ввергнуть нас в страдание на бесчисленные столетия. И, напротив, на мгновение вспыхнувшая бодхичитта может стереть последствия дурных деяний, совершённых в течение неисчислимых кальп. Вся накопленная заслуга и вся очищающая активность собраны в одной-единственной мысли бодхичитты. Любое действие, основанное на этом устремлении, становится частью бескрайнего океана деяний махаяны. Поэтому нам следует практиковать бодхичитту с неослабевающими радостью и энтузиазмом.

Приучить себя к практике бодхичитты – это то же самое, что держать свой сад в чистоте, очищенным от сорняков, вредителей, сухих веток и любого другого мусора. Давайте практиковать бодхичитту, объединяя в этой практике все благие качества Великой и Малой колесниц, с тем чтобы мы могли стать подобны сосудам, наполненным зерном или чистой водой. Практикуем ли мы пратимокшу, выполняем практику бодхисаттвы или стадии развития и завершения тайной мантры – всё, что мы делаем, становится опорой обетов бодхичитты. Даже если мы практикуем тайную мантру, эта практика должна лишь укреплять и совершенствовать обеты бодхисаттвы.

Что бы мы ни делали – слушали ли учения, размышляли о них или медитировали – всё это должно идти на пользу нашей практике. Если мы способны использовать бодхичитту для того, чтобы привносить все обстоятельства на духовный путь, добродетельные состояния ума и позитивные мысли будут возникать естественным образом всё чаще и чаще. Используя противоядие, мы устраняем все негативные эмоции, которые у нас всё ещё возникают. Таким образом, мы должны беречь бодхичитту как своего лучшего друга.

Три аспекта остаются нераздельными.

Наши тело, речь и ум должны всегда быть вовлечены в благую активность. Когда мы осуществляем какие-либо благие действия тела, такие как, например, простирания, обход святынь и так далее, наши речь и ум должны пребывать в гармонии с движениями нашего тела. Когда мы совершаем благие действия речи, например повторение мантр или молитв, наши тело и ум должны также принимать в этом участие. Если мы совершаем благое действие ума, то тело и речь также должны быть в это вовлечены. Например, если во время того, как мы совершаем простирания или обход святыни, мы в то же время позволяем себе вести с кем-нибудь пустые разговоры или позволяем уму переполниться негативными эмоциями, – это то же самое, что употреблять испорченную еду. Поэтому, совершая благие действия, нам следует следить, чтобы тело, речь и ум оставались нераздельными и функционировали в гармонии друг с другом.

Тренируйся непредвзято во всех областях.

Твоя практика должна быть глубокой и всепроникающей.

Нам следует выполнять практику тренировки ума непредвзято, не выбирая что-либо особенное, а принимая во внимание абсолютно все феномены – одушевлённые и неодушевлённые. Нам необходимо практиковать таким образом, чтобы любые возникающие у нас мысли становились путём для нашей тренировки ума, а не превращались в препятствия. Пусть это не останется на уровне разговоров, а укоренится глубоко в нашем сердце и будет осуществлено на практике.

Всегда медитируй на том, что неизбежно.

Нам нужно неустанно медитировать на трудностях, которых мы не в силах избежать. Это могут быть, например, те люди, которые причиняют нам вред, или те, кто пытается с нами соперничать и сначала могут быть с нами дружелюбны, а потом внезапно, без всякой провокации с нашей стороны, выступают вдруг против нас, или те люди, которые без какой-либо видимой причины (в силу созревания нашей кармы) нам неприятны. Во всех подобных ситуациях нам стоит прилагать ещё больше усилий к практике бодхичитты, даже если при создавшихся условиях это гораздо сложнее.

Нам нужно чтить старших, родителей и учителей и оказывать им всяческую помощь и поддержку. Как сказал Гуру Падмасамбхава: «Не становись причиной печали своих родителей, уважай их и оказывай им поддержку». Если мы будем помогать своим родителям и всем тем, кто нуждается в нашей помощи, то о нас можно с уверенностью сказать, что мы следуем по пути бодхисаттв. Нам следует отказаться от всего, что противоречит устремлению бодхичитты.

Не будь зависим от внешних факторов.

Когда у нас достаточно еды и одежды, когда мы обладаем хорошим здоровьем и у нас есть всё, что необходимо, когда у нас не возникает никаких проблем, то не следует привязываться к этим благоприятным обстоятельствам и впадать в зависимость от них. Напротив, если у нас нет всех этих благоприятных обстоятельств и дела идут не очень, нам нужно использовать эту ситуацию для усиления нашей решимости и привносить её на путь бодхисаттвы. Не стоит сдаваться только из-за того, что складываются неблагоприятные обстоятельства: наоборот, они необходимы нам для того, чтобы практиковать два вида бодхичитты, привнося все проблемы на путь.

В этот раз делай то, что действительно важно.

В течение бесчисленных прошлых жизней мы принимали великое множество разных форм. Мы были богаты. Мы проигрывали своим врагам и теряли всё. Мы испытывали все удовольствия мира богов. Мы были жертвами политического преследования. Мы болели проказой или другими неизлечимыми болезнями. Все эти переживания счастья и страдания не принесли нам абсолютно ничего. Но теперь, в нынешней жизни, мы вступили на путь, указанный Буддой, и встретили множество знающих и реализованных духовных учителей. В этот раз нам нужно использовать эту удачу и делать то, что действительно важно.

Если купец, побывав на острове, усыпанном драгоценностями, возвращается с пустыми руками, не привезя с собой ценный груз, ему будет стыдно показаться на людях. Точно так же обстоит дело и с теми из нас, кто в данный момент обладает благоприятными обстоятельствами для практики. Если мы способны зародить истинную бодхичитту, то совершенно не важно, что мы нищие, что мы никому не известны и нас никто не принимает в расчёт.

У Дхармы есть два аспекта – внешняя сторона и сама практика. Внешняя сторона связана с разговорами, и многие, кто говорит о Дхарме, в действительности не практикуют её должным образом. Существует высказывание: «Многие слышали доктрину, но лишь единицы применяют её на практике». Даже те, кто пытается хоть немного практиковать, как правило, отклоняются в сторону от истинного пути. С точки зрения самой Дхармы практика гораздо важнее слушания учений и их обсуждения. Дхарма – это что-то такое, что необходимо именно применять. Более того, мы можем повторить мантры миллионы раз и совершить бесчисленное количество благих действий, но если наш ум пребывает в отвлечении, никакой пользы от этого не будет, учения не пойдут нам на пользу, а бодхичитта не будет развиваться. Поэтому нам следует воспринимать бодхичитту как главную из практик. Как сказано:

Одно божество – Ченрези – является воплощением всех будд.

Одна мантра – шестислоговая – является воплощением всех мантр.

Одна Дхарма – бодхичитта – является воплощением всех практик стадий развития и завершения.

Зная «одно, освобождающее всё», повторяй шестислоговую мантру.

Таким образом, бодхичитта является главной из всех практик. Поэтому лучше всего для нас будет неукоснительно следовать наставлениям, полученным от наших учителей, чем полагаться в своей практике на чтение книг и собственное понимание. Золото и бриллианты становятся тем дороже, чем более они очищены и обработаны. Точно так же посредством усердной практики наставлений, полученных от учителя, наше понимание этих наставлений становится всё более и более глубоким. Будда сказал: «Обращайтесь с моими словами как с золотом – плавьте, режьте, трите. Как следует проверяйте моё учение, не принимайте его лишь из уважения ко мне». Как поступают с золотом? Его выплавляют и очищают. С учением Будды нужно поступать так же: слушая учение, мы обретаем понимание, которое углубляется, если мы практикуем медитацию. Поэтому намного важнее практиковать, сохраняя повышенную концентрацию. Из всех наших возможных видов активности самая эффективная – это сидеть и практиковать медитацию. Не следует много передвигаться, лучше оставаться на своей подушке для медитации. Если мы встанем со своего места, то, скорее всего, просто отвлечёмся от практики! Нам следует сидеть в надлежащей позе, не напрягая тело, и помнить, что лучшие практикующие меняли подушки для медитации, поскольку те приходили в негодность из-за постоянного сидения. Эти люди снашивали не ботинки, а подушки, на которых сидели! Применять противоядие от негативных эмоций – это даже более важно, чем покинуть родные места. Ведь даже если ради практик мы покинем родные места, но при этом наши гнев, страстное желание, привязанность станут сильнее, то наши действия навряд ли кому-то помогут – скорее, они навредят другим людям. Поэтому наиболее важным аспектом практики является применение противоядий.

Не допускай ошибок.

Существует шесть ошибок, или заблуждений, от которых следует воздерживаться.

Ошибочные терпение и храбрость. Религиозные люди, которые усердно практикуют, невзирая на трудности, даже если у них нет необходимых для этого еды и одежды, даже если страдают от жары и холода, иногда могут вызывать у окружающих сочувствие. Они, возможно, не имеют никаких материальных благ, но они точно не нуждаются в нашей жалости. В конце концов, дискомфорт, который они испытывают, не продлится долго и может послужить хорошим средством в деле достижения освобождения. Однако, в отличие от подобной храбрости, существует храбрость обычных людей, которые в стремлении отстоять свою правоту и уничтожить своих оппонентов, могут терпеть в своих сражениях с другими чрезвычайные трудности или страдать от строгой дисциплины и жёсткости своих лидеров.

Ошибочное намерение. Ошибочным считается намерение, связанное с накоплением богатства, жаждой власти и жизненного комфорта за счёт практики Дхармы.

Если хочешь практиковать правильно,

Сделай своей опорой саму Дхарму,

Опорой Дхармы сделай скромный образ жизни,

Опорой скромного образа жизни сделай мысль о смерти,

Опорой мысли о смерти сделай уединённую пещеру.

Нашим намерением должна быть помощь всем живым существам, которые раньше были нашими матерями, и работа, направленная на то, чтобы привести их к достижению состояния будды. Никогда нельзя останавливаться на достигнутом и почивать на лаврах, думая, что мы хорошо медитировали, выполнили ретрит и знаем, как проводить ритуалы, или научились распевать молитвы и освоили всё, что касается практики. Подобные мысли становятся препятствиями на пути.

Поиск удовольствия в мирских развлечениях, а не в практике Дхармы. Подобное поведение также считается ошибочным. «Обучение происходит посредством слушания учений; отказ от дурного происходит за счёт слушания учений; завершение бесполезной активности становится возможным благодаря слушанию учений». Помните об этом! Нам нужно попытаться понять, что вне зависимости от того, преподносятся учения с позиции относительной или абсолютной истины, нам всегда нужно прилагать усилия к тому, чтобы уловить окончательный смысл учений, лежащий за пределами слов. А затем нужно привнести этот окончательный смысл в свою практику. Это является гарантией продвижения на пути. Однако, почувствовав вкус Дхармы, некоторые «эксперты», вооружённые своим интеллектуальным пониманием, отклоняются от истинного пути, позволяя себе вовлекаться в споры и диспуты ради мирских целей. Подобный «вкус» Дхармы играет с ними злую шутку.

Ошибочное сострадание. Чувствовать жалость к практикующим, которые сталкиваются на своём пути с многочисленными трудностями ради практики Дхармы, например живут в горных пещерах, испытывая недостаток в еде и тёплой одежде, – это пример подобной ошибки. Неправильно жалеть их и думать следующим образом: «Ну, что за бедняги! Они же умрут от голода!». Кого нам действительно следовало бы пожалеть, так это тех, кто совершает дурные поступки, например военачальников больших армий и героев войны, которые убивают сотни и тысячи людей и чья ненависть увлечёт их позже в низшие адские миры. Нам следует проявлять сострадание к тем, кто в нём нуждается.

Ошибочная помощь. Ошибкой также считается поощрение наших близких стремиться к мирскому счастью и успеху вместо того, чтобы привести их на путь Дхармы. Если мы действительно заботимся о них, то нужно помочь им встретить духовного учителя и объяснить им, как практиковать Дхарму. Нужно день за днём объяснять им, как правильно следовать по пути освобождения. Хорошие люди напоминают целебные растения – у тех, кто живёт рядом с ними, всегда всё хорошо. Однако если мы, напротив, учим людей, как преуспеть в коммерции, обманывая других, как противостоять врагам, то они станут такими же заблуждающимися людьми, как и мы сами.

Неуместная радость. Если вместо того, чтобы радоваться чьей-либо добродетели, мы получаем удовольствие от факта страдания своих врагов, это является серьёзной ошибкой. Когда мы наблюдаем, как люди вовлечены в какую-либо активность, которая приносит определённую пользу, или как практикующие Дхарму держат пост нюнгне[18] или осуществляют другую благую активность, например строят храм или возводят ступу, создают изображения и статуи будд и бодхисаттв, печатают тексты, нам нужно произнести следующую молитву: «В этой их жизни и во всех последующих пусть они всегда практикуют добродетель; пусть их благие деяния приведут к зарождению бодхичитты в их уме». Это правильный способ радоваться деяниям других. Однако если мы, напротив, испытываем удовлетворение от того, что кто-то, кто вызывает у нас неприязнь, подвергается наказанию или даже теряет свою жизнь, и считаем, что «он просто получил по заслугам», – это неуместная радость.

Таковы шесть ошибок и заблуждений, от которых нам следует воздерживаться, если мы хотим следовать по истинному пути.

Прилагай усилия к практике.

Когда наши дела складываются благоприятно и мы всем довольны, мы охотно выполняем практику. Однако если, например, мы голодны, а у нас нет еды, то интерес к практике обычно пропадает. Это происходит из-за недостатка уверенности в учениях. Есть одно изречение: «Сытые и греющиеся на солнышке – вот когда мы выглядим как практикующие. Но если что-то идёт не так, мы сразу становимся обычными людьми. И тогда кажется, что Дхарма и наш ум никогда не сольются воедино. Благослови нас на истинное устремление!». А ещё говорят так: «Практикующие, чьё поведение скатывается к обычному мирскому поведению, никогда не обретут свободу. Если повторению мантр сопутствует стремление к проявленному, они не помогут нам на пути».

Тренируйся усердно.

Нам следует выполнять практику с искренним усердием, полностью погрузившись в процесс. Иногда следует медитировать на пустотности, иногда – на отречении от обычной жизни, а иногда – на сострадании ко всем живым существам. Размышление и анализ помогают укрепить нашу решимость практиковать тренировку ума.

Освободи себя посредством аналитического исследования.

Сначала нужно выяснить, какое из тревожащих эмоциональных состояний проявляется в нашем уме наиболее интенсивно. Затем следует приложить усилия и задействовать противоядие, проведя аналитическое исследование и поняв, усиливается ли соответствующее эмоциональное состояние, когда мы сталкиваемся с определёнными типичными ситуациями. Нам необходимо обнаружить, возникает это состояние или нет, и если возникает, то распознать его, а затем, применив противоядие, избавиться от него. Нам следует продолжать подобную практику до тех пор, пока тревожащее эмоциональное состояние не перестанет возникать.

Не воспринимай слишком серьёзно то, что делаешь.

Если мы помогаем другим, снабжая их провизией и одеждой, освобождая их из неволи или помогая им добиться высокого положения в обществе, эта помощь не должна сопровождаться ожиданиями, что это будет оценено по достоинству. Если мы прилагаем к практике усилия на протяжении долгого времени, если мы поддерживаем дисциплину и улучшаем своё понимание, не следует ожидать, что за это нас все будут уважать. И наоборот, если мы видим, что кто-то другой обладает глубокими знаниями, нам следует молиться, чтобы они обрели совершенное понимание; если они поддерживают дисциплину, нам следует молиться о том, чтобы они достигли таких высот, какие были доступны лишь ученикам самого Будды. Если мы видим, что люди выполняют практику, нам следует молиться, чтобы их ум слился воедино с практикой, чтобы в их практике не возникало никаких препятствий, а путь духовного развития привёл их к окончательной цели. Именно таким образом нам нужно медитировать, больше заботясь о других, чем о себе. И если мы способны практиковать подобным образом, то не стоит гордиться и хвалить себя, думая, что мы осуществляем что-то великое и экстраординарное. «Не полагайся на других живых существ, просто молись своему йидаму», – такой совет давал своим ученикам Радренг[19]. Поэтому не стоит рассчитывать, что другие люди станут снабжать нас едой, одеждой и другими благами. Лучше сохранять уверенность в Трёх драгоценностях. Как сказано: «Вера в учителя – это окончательное прибежище. Работа на благо других – это окончательная бодхичитта. А потому не кичись своими достижениями». Нам следует всегда сохранять подобное отношение, поскольку, если мы будем зависеть от других, то можем получить совсем не те результаты, какие ожидаем.

Не будь раздражительным.

Если нас публично порицают или унижают, это не должно становиться причиной того, чтобы размышлять следующим образом: «Несмотря на то что я усердно практикую, этим людям нет до этого никакого дела, и они почему-то не выказывают мне своё уважение и не просят благословить их». Мы не должны реагировать на подобную ситуацию раздражением или бранью. На текущий момент, поскольку мы использовали учения в качестве противоядия от цепляния за эго, наше терпение остаётся хрупким, оно столь же болезненно уязвимое, как свежая рана, а мы такие же раздражительные, как медведь, чья голова покрыта язвами. Всё это происходит с нами из-за того, что мы не смогли использовать наставления в качестве противоядия.

Не позволяй себе сердиться.

Из-за своей прозрачности хрустальный шар принимает цвет поверхности, на которой лежит. И точно так же существуют такие практикующие, у которых, если дать им большую сумму денег, сразу возникнет множество позитивных мыслей. Они обычно сразу начинают повторять: «Какой же щедрый у меня благотворитель!». Однако если они ничего не получили, то могут начать отзываться о своих благотворителях гораздо менее лестно и даже затаить на них обиду. Мы не должны отклоняться от пути, вовлекаясь в подобные идеи.

Не ожидай награды.

Если мы смогли чем-то помочь другим или хорошо выполняем практику, то не стоит ожидать взамен благодарности, похвалы или славы. Если мы выполняем практику двух видов бодхичитты всю свою жизнь, не прерываем её ни во время медитации, ни в постмедитативном состоянии и способны объединять свой ум с воззрением, то наш повседневный опыт больше не является обычным мирским опытом. Более того, если многочисленные дела повседневной жизни не в силах отвлечь нас от медитации, то мы сможем добиться значительного прогресса на пути. Однако если мы способны однонаправленно медитировать во время формальных сессий, но в постмедитативном состоянии сразу же отвлекаемся, то нам не обрести уверенности в воззрении и медитации. И напротив, если мы сможем развить добродетельные привычки в постмедитативном состоянии, но во время формальных сессий будем вовлекаться в бесполезную активность, то такая практика будет абсолютно бесполезной. Поэтому нам надо постоянно следить за тем, чтобы выполнять практику правильно.