По мере освоения Урала русскими идет активная христианизация края, поддерживаемая правительством.

В XIV в. распространителем христианства среди коми-зырян был Стефан Пермский. С его именем связано создание первой азбуки коми-зырян, им были переведены на коми-зырянский язык богослужебные книги, открыты школы по обучению грамоте. Тот факт, что «крещение» коми-зырян было ненасильственным, не лишало их самобытности подчеркивает единство русского и коренных народов, свидетельствует об общности их судьбы.

И в «Житии Стефана Пермского», написанном Епифанием Премудрым, и в исторических исследованиях подчеркивается как забота святителя о своей пастве, так и его непримиримость к язычникам. Не случайно современники дали ему прозвище Храп, т. е. «яростный», «неистовый».

Говоря о роли св. Стефана Пермского, русский философ Г. Федотов отмечал, что проповедник не ставил своей целью «русификацию» коми, что «он смирил себя и свое национальное сознание перед национальной идеей другого – и сколь малого – народа».

В XVI в. продолжается христианизация края. При непосредственной поддержке Строгановых строятся православные храмы, основывается один из первых на Урале Пыскорский Спасо-Преображенский монастырь (1558). «В устье реки Пыскорки, притока Камы, еще до 1558 г. существовала мужская «пустынь» – маленький монастырь. У нее не было ни храма, ни своего хозяйства, а обитатели жили за счет подаяний. В 1559–1560 гг. А. Строганов сделал пустыни вклад (дар) землями, перед смертью сам стал монахом, а детям завещал заботиться о монастыре и впредь. Они выполнили его желание, обитель была обеспечена и землями, и зависимыми крестьянами, и соляными варницами, и необходимыми постройками»¹⁸.

Активное храмовое строительство начинается практически одновременно с массовым освоением Урала.

Освоение восточных земель нельзя представить без монастырей, которые основывались на Урале. Современными исследователями используется даже такой термин – «монастырская колонизация». На протяжении XIV–XVI вв. одним из наиболее значимых центров, из которых шла монастырская колонизация, был Троице-Сергиев монастырь, устроителем которого был св. Сергий Радонежский.

Древнерусские монастыри – это особый тип крепостных сооружений, архитектурный облик которых иногда складывался веками. Можно выделить некоторые общие признаки в застройке, планировке и композиции русских монастырей. Достаточно рано на Руси сложилось представление о монастыре-крепости как целостном ансамбле. Отчасти это было связано с символической трактовкой монастырского пространства.

В монастырский комплекс обычно наряду с культовыми входили хозяйственные, жилые и оборонительные постройки. По мере роста монастыря в нем появлялось все больше специальных служб – больниц, библиотек, иконописных мастерских, мельниц.

Монастырские стены должны были соответствовать всем требованиями фортификационного искусства. Крепостные башни выполняли и оборонительную роль, и служили для хозяйственных нужд. В них устраивались кладовые и мастерские. Башни могли служить и въездными воротами в монастырь. Келейные корпуса обычно располагались по периметру монастырских стен, образовывая главный монастырский двор. В центре двора возводились основные сооружения. Центральное место занимал монастырский храм, возвышавшийся над всеми остальными постройками. Он символизировал «око Божье». Вторым по значимости сооружением была трапезная – место для общего вкушения пищи, которая ассоциировалась с Тайной вечерей. Обязательными элементами монастырского комплекса были колокольня и звонница.

Самым первым на Урале был основан Чердынский Иоанно-Богословский монастырь (1462). Он был приписан к Троице-Сергиевой лавре. В коллекциях современных прикамских музеев сохранились некоторые из предметов, находившихся в Иоанно-Богословском монастыре: деревянные оконные рамы XVII в. со слюдой в железных переплетах, многоцветные печные изразцы местного производства начала XVIII в., образцы золотошвейного искусства XVII–XVIII вв., резное кресло XVIII в. Из монастырских построек до нас дошла каменная двухэтажная церковь Иоанна Богослова.

На восточном склоне Уральских гор первая обитель возникла в 1604 г. Это был Николаевский мужской монастырь в Верхотурье, названный по церкви, посвященной Святителю Николаю. Жизнь монастырской братии Николаевского монастыря мало чем отличалась от жизни в других обителях: она проходила в молитвенном подвиге и хозяйственных заботах.

Поворотным событием в жизни обители стало обретение мощей святого Симеона Праведного. 12 сентября 1704 г. мощи святого Симеона были перенесены из с. Меркушино в монастырь. Монастырь стал местом паломничества для огромного числа верующих со всей России.

Жемчужиной Зауралья называют Далматов Успенский монастырь, основанный в 1644 г. Основателем обители стал старец Далмат (в миру – Дмитрий Иванович Мокринский). Рассказывают, что раньше Далмат жил в Невьянском Богоявленском монастыре, где пользовался большим авторитетом за свою строгую и набожную жизнь. За это его хотели сделать игуменом. Далмат не пожелал такой должности и в поисках уединения ушел из Невьянского монастыря, придя на земли по берегам реки Исеть. Вскоре сюда начали приходить монахи и миряне, желавшие вести такую же благочестивую жизнь, как и Далмат. Так рассказывает предание об основании Успенского мужского монастыря.

Земли, где был основан Далматов монастырь, принадлежали татарину Илигею. Илигей не использовал эти земли для себя, а сдавал их в аренду русским, жившим здесь до прихода Далмата и занимавшимся промыслом пушного зверя. Узнав о том, что в этих местах появился монастырь, они подучили Илигея изгнать с его земли монахов. Татары-кочевники стали нападать на монашескую общину.

Рассказывают, что во время одного из таких нападений Илигею явилась Божья Матерь, запретившая ему нападать на монахов. Вняв Богородице, Илигей позволил жить монахам на своей земле и в знак этого, рассказывают, подарил Далмату кольчугу и шлем. В Свердловском областном краеведческом музее хранятся шлем и кольчуга, которые, по преданию, принадлежали Далмату. Историки утверждают, что легенда о передаче Илигеем своих доспехов Далмату могла появиться довольно поздно – во второй половине XVIII–XIX вв., во времена, когда оформлялся культ праведного Далмата. Подтверждение они находят в истории Русской православной церкви, для которой было характерно использование предметов вооружения в качестве реликвий чтимых святых-воинов.