Когда дети задают вопросы о мире, взрослые порой затрудняются с ответом. Почему люди столько живут? Почему звезды блестят на небе? Почему кукушка не заботится о своих птенцах? Эти вопросы не только отражают любознательность, но и оживляют воображение.
Давным-давно люди придумывали истории, чтобы объяснить загадочные явления природы, особенности поведения животных и самих себя. Рассказы, которые мы называем этиологическими мифами (от др. – греч. αἰτία – причина, λόγος – суждение, учение), не просто красивые сказки. Это ключи к древнему мышлению, попытка объяснить сложные явления простым языком.
Этиологические мифы татар – живой мост между прошлым и настоящим. В них слышен шорох леса, шелест крыльев птиц или шепот волн. Они рассказывают нам о том, как человек представлял устройство жизни и окружающей природы. Почему небо поднялось так высоко? Почему у людей разный возраст и почему он похож на этапы жизни животных?
Изучая эти мифы, мы можем увидеть, как наши предки переплетали фантазию и мудрость, чтобы сделать необъяснимое понятным. В каждой истории скрыто напоминание о важности доброты, терпения, взаимопонимания и гармонии с природой.
В этом разделе мы узнаем, как люди пытались найти ответы на вопросы, которые волнуют нас и по сей день. А может быть, и сами почувствуем себя исследователями старины.
Миф
Человеческая жизнь
Давным-давно, когда люди и звери только появились, собрались они вместе и стали совет держать, кому какой срок жизни отмерить.
Человеку дали двадцать лет безгорестной жизни.
Лошади отвели сорок лет. А она и говорит:
– Не надо мне сорок лет, хватит и двадцати. Все равно я буду с человеком жить да от него зависеть.
Тогда двадцать лет лошадиной жизни добавили человеку, продлив его жизнь до сорока.
Собаке тоже выделили двадцать лет. Та ответила:
– Мне хватит и десяти, я всю жизнь в холоде провожу.
Так продлили жизнь человека до пятидесяти лет.
– Вот тебе двадцать лет, – сказали обезьяне.
– Жизнь у меня тяжелая, мне и половины того срока хватит, – ответила она.
И добавили человеку еще десять лет, продлив его жизнь до шестидесяти.
Кошке также отвели двадцать лет. Но та возразила:
– Меня покормят – я сыта, не покормят – потерплю. Мне хватит и десяти лет. Вся моя жизнь в руках человека.
Отдали человеку еще десять лет. И достигла длина его жизни семидесяти.
Люди и животные и по сей день живут столько, сколько им было определено. До двадцати лет человек живет в радости и в удовольствии. Затем наступают годы лошади: он «надевает хомут» и много работает. После сорока лет начинаются годы собаки: дети вырастают, и человек «лает» на них, навязывая свои решения. В пятьдесят лет он становится похожим на обезьяну: сощуренные и запавшие глаза, сгорбленная спина, опущенные плечи. В шестьдесят лет начинается жизнь кошки: человек тянется к теплу и много спит.
Этот миф отражает распространенный мотив «распределения лет жизни» между человеком и животными. Например, в китайской традиции существует легенда, как Будда призвал животных и каждое из них подарило человеку часть своих лет, формируя двенадцатилетний цикл восточного календаря. У других тюркских народов, например казахов, тоже есть похожие предания, где животные передают человеку часть своих качеств, подчеркивая связь между природой и человеческой судьбой.
Миф
Как поднялось небо
Когда-то небо было близко к земле: протяни руку – и дотронешься. Но однажды женщина подоткнула его пучком грязной соломы.
Обиделось небо на ее поступок и стало отдаляться от земли. Люди очень напугались и закричали с мольбой ему вслед: «Не уходи, небо, остановись!» Однако оно не прислушалось к ним, продолжая подниматься. Заволновались и собака с кошкой. Принялись просить небо не покидать их. Пожалело небо животных и остановилось. Но не было уже оно так близко к земле, как раньше.
С тех пор собака и кошка живут в одном доме с человеком.
Мотив отделения неба от земли встречается не только в космогонических, но и в этиологических мифах. У некоторых народов рассказывают, что когда-то люди могли дотронуться до неба, но из-за их жадности или непослушания боги подняли его. Это стало наказанием за плохие поступки – чтобы люди помнили, что нужно жить в мире и согласии.
А вот хорошие поступки и трудолюбие в мифах нередко поощряются, например в истории про Зухру. Так мифы учат людей правильному поведению и важным ценностям.
Легенда
Звезда Зухры
Давным-давно жила красивая, умная и трудолюбивая девушка по имени Зухра. Все вокруг восхищались ее талантами и милосердием и слагали о ней легенды. Однако она не возгордилась и жила лишь добрыми деяниями.
Была у нее злая мачеха. Она всегда завидовала Зухре, ругала ее за придуманные огрехи, задавала ей сложную работу, отправляла собирать дрова в дремучий лес, где водились змеи и дикие звери. Зухра ни разу ей не воспротивилась, старалась, работала не покладая рук и день и ночь, лишь бы злая мачеха была довольна. Терпение и спокойствие девушки еще больше выводили ту из себя.
В один из вечеров мачеха велела изможденной работой Зухре натаскать воды в бездонную бочку. И пригрозила ей вслед:
– Если не заполнишь бочку до рассвета, не смей даже возвращаться в мой дом!
Зухра беспрекословно взяла в руки коромысло и ведра и пошла к роднику. Руки ее устали от работы, ноги еле волочились от изнеможения, а боль в плечах казалась невыносимой даже от тяжести пустых ведер. А вечер тот был ясным: месяц освещал землю серебряными лучами. Все вокруг нежилось в них и отдыхало.
Зухра сидела на берегу, прислушиваясь к шуму воды, наблюдая за луной и погрузившись в свои мысли. Она с печалью вспоминала нежный голос и объятия родной матери. Слезы безысходности текли по ее щекам. Поплакав, она вздохнула и зачерпнула ведрами воду. От их тяжести осела она, заныли ее плечи. Вновь взглянула она вверх: с неба сорвалась звезда и осветила всё вокруг. Эта звезда долго наблюдала за милосердной девушкой и теперь окружила Зухру своими лучами и начала поднимать ее выше и выше. Та почувствовала, что ведра ее становятся легче. На душе тоже полегчало: отступили горечь и боль. Когда открыла Зухра глаза, то поняла, что находится на луне.
Если вы внимательно присмотритесь к полной луне, то увидите в центре Зухру с коромыслом и ведрами на плечах. А рядом светится та самая яркая звезда, которая ее спасла. Ее в народе так и прозвали – звезда Зухры.
В мифологии древних тюрков солнце и луна чаще всего представлялись парными образами. Каждый день солнце рождается на востоке и опускается к границе Верхнего и Нижнего мира на западе, прорывая ее, чтобы спуститься в царство мертвых. Путь солнца по небу ассоциировался с полетом крылатого коня, по нему тюрки определяли расстояния и координаты.
Луна же представлялась владычицей ночи, а также всего таинственного, магического. Она пугала тюрков, но в то же время они ее любили. Рожденным в полнолуние давали красивые имена: Айсылу, Айнур, Алтынай, Айгуль и т. д. С принятием ислама полумесяц стал символом мусульманства, поэтому в мифологическом восприятии луны татарами нет негативного налета.
Миф
Пророк Соломон и летучая мышь
Однажды солнце, луна, ветер и вода пришли к пророку Соломону и попросили дать им отдых. Собрал он совещание. Тут летучая мышь сказала: «Если ветра не будет – воздух будет не годен для дыхания, если вода перестанет течь, ее нельзя будет пить, если солнца не будет – люди потеряют счет дням, а если луны не будет – то люди не будут знать, когда время поста». Так Соломон отказал в просьбе. Осерчали просители на летучую мышь. И тогда Соломон сделал так, что она перестала нуждаться в солнце, луне, воде и ветре.
ПРОРОК СОЛОМОН В ТАТАРСКИХ МИФАХ
Соломон – царь единого израильского народа. Период его правления (ок. 965–928 гг. до н. э.) стал эпохой расцвета Израильского царства. Жизнь Соломона окутана легендами, его называли мудрейшим из людей, справедливым судьей, говорили, что он мог понимать язык животных, имел власть над мистическими существами, общался с ангелами.
Интересно, что о Соломоне говорится и в Библии, и в Коране. По мере того как различные религии распространялись по миру, эти истории стали рассказываться и среди христиан, и среди мусульман. Так они проникли к татарам и стали передаваться из поколения в поколение. Образ пророка Сулеймана-мудреца часто встречается и в современной татарской литературе.
Миф
Как появилась кукушка
Однажды мама двух девочек сильно заболела. Она обратилась к дочкам с просьбой:
– Дочери мои, дайте мне воды.
Однако девочки не вняли ей. Запричитала мать: «Ох, лучше бы стать мне кукушкой!» – и в тот же миг, обернувшись птицей, взлетела. Дети, увидев, что их мать превратилась в кукушку, заплакали и закричали:
– Мамочка, не улетай, мы тебе воды дадим!
Когда отец пришел домой, мать-птица вылетела в открытую дверь. Дочери бежали вслед за ней, разбив ноги в кровь. Там, где капали их слезы, пробивались подземные родники. Там, где падали капли крови, вырастали алые листья.
Именно поэтому кукушка не смотрит за птенцами, а подкидывает свои яйца в чужое гнездо.
В татарской сказке «Три дочери» сохранилась другая версия сюжета: мама превращает дочерей, не пришедших к ней на помощь, в черепаху и паука. Особенно популярен среди татар баит[6] «Сак-Сок», в котором мама прокляла сыновей за непослушание, превратив в птиц Сак и Сок, которые никогда не встретятся друг с другом.
Миф
Как птицам имена давали
Давным-давно, когда на земле еще не жили люди, ни у одной из птиц не было имени. А как люди появились, то начали придумывать тем названия, чтобы их различать. Имена они подбирали, основываясь на звуках, которые птицы издавали. Карга (ворона) получила свое название оттого, что говорит «кар-р-р, кар-р-р». Торна (цапля) тоже обязана своим именем звуку: «тор-рыйк, тор-рыйк».
А как же остальные? В давние времена жили три птицы, очень похожие внешне. Жизнь была у них спокойной, дни их проходили мирно и сытно. А еще птицы держали в хозяйстве корову. Питались они только ее молоком.
К великому несчастью, в один из дней корова пропала. Долго искали ее птицы, но найти так и не смогли. Делать нечего – собрались они на рынок за новой. Купив хорошую корову, выдвинулись они в обратный путь. Одна из птиц села на ее рога, другая на спину, а третья – на хвост.
Но беда не приходит одна. Ехали они, довольные и счастливые, домой, да только увязла их корова в болоте. Не знали птицы, как ей помочь. Птица, сидевшая на роге, взмолилась:
– Сыер, чык! Сыер, чык! Сыер, чык! (Дословно: «Корова, выходи!»)
Птица, сидевшая на хвосте, подхватила:
– Тар-там, тар-там, тар-там! (Дословно: «Тя-ну!»)
Однако корову только затягивало еще глубже. Тут присоединилась и третья птица, сидевшая у нее на спине:
– Юк бул-дык, юк бул-дык! (Дословно: «Мы про-пали!»)
Взмыли птицы в небо и разлетелись в отчаянии в разные стороны. С тех самых пор прозвали одну из них сыерчык (скворец), вторую – тартар (коростель), третью – бытбылдык (перепелка).
В этиологических мифах хранится мудрость народа, связанная с местом его обитания, условиями жизни. В татарских мифах рассказывается о происхождении животных и птиц, гор и небесных светил. Многие из них посвящены вопросам нравственности, поведению в обществе и семейным отношениям. Часть историй разъясняют закономерности устройства мифологического пространства природы и дома через призму невидимых покровителей – так называемых духов-хозяев.
