Мир между государствами должен покоиться на прочном основании любви между людьми.

Наши попытки достойно жить в этом мире никогда не пропадают даром. Возможно, именно выбор в пользу любви, а не гнева, спасет планету от вымирания.

Как же развивать доброжелательность и уменьшать предвзятость и гнев? В традиционных учениях говорится, что причина гнева и страдания – это неведение. Но чего же мы не ведаем? Ограниченные узким кругом своих личных интересов, мы игнорируем свое родство с другими людьми. Одна из целей практики на пути воина-бодхисаттвы состоит в том, чтобы понять нашу общую взаимосвязанность – осознать, что, причиняя вред другим, мы причиняем вред себе. Поэтому мы учимся распознавать свое раздражение и беспокойство. Учимся видеть, что другие не столь отличны от нас. Учимся раскрывать сердце и ум во все более сложных ситуациях.

Главная практика для идущего по пути бодхисаттвы – это развитие майтри. В учениях Шамбалы это называется «поместить свой наполненный страхами ум в колыбель любящей доброты». Еще один образ для описания майтри, или любящей доброты, – это птица, которая защищает и опекает своих птенцов, пока они не станут достаточно сильными, чтобы улететь от нее. Люди иногда спрашивают: «И кто же я – птица-мать или птенец?» Мы и то и другое: и любящая птица, и маленькие птенчики. Нам легко ассоциировать себя с птенцами – слепыми, слабыми, отчаянно нуждающимися во внимании. В нас трогательным образом сочетается нечто не столь уж прекрасное и все же невероятно любимое. От развития такого отношения к себе и к другим зависит развитие нашей способности любить. Мы заботимся о себе и других – и пока не оперились, и когда становимся более зрелыми и смышлеными по меркам этого мира.

В практике любящей доброты мы учимся быть честными, любящими и сострадательными в первую очередь по отношению к себе. Вместо самоуничижения мы развиваем ясное видение и доброту. Иногда мы чувствуем себя сильными и достойными. Иногда – слабыми и ущербными. Но, как и материнская любовь, майтри безусловна. Как бы мы себя ни ощущали, мы можем желать себе счастья. Постепенно мы учимся различать, что ведет к счастью, а что станет причиной страдания, и стараемся думать и действовать так, чтобы это засевало семена нашего будущего благополучия. Без любящей доброты по отношению к самим себе очень сложно, если не невозможно, почувствовать ее к другим.

Многим задача перейти от агрессии к безусловной любящей доброте может показаться невыполнимой. Но мы начинаем с того, что нам уже знакомо: для развития безмерной майтри мы сначала обнаруживаем ту нежность и доброту, которые уже присутствуют в нас, Мы обращаемся к нашему чувству благодарности, признательности и способности быть доброжелательными. Именно так мы по-настоящему соприкасаемся с бодхичиттой. Не так важно, обнаружим мы ее в нежности любви или в уязвимости одиночества, – при желании, мы всегда можем найти это незащищенное, «чувствительное место».

Так, даже в холодной ярости, за внешним проявлением гнева, можно увидеть страх. Под броней гнева обнаруживается нечто очень мягкое и болезненное. Под всеми защитными барьерами прячется ранимость и открытость бодхичитты. Но вместо того чтобы позволить себе ощутить эту нежность, мы замыкаемся, пытаясь оградить себя от дискомфорта. На самом деле в том, что мы закрываемся, нет ничего страшного. Более того, важная часть практики состоит в том, чтобы осознавать, когда это происходит. Прежде всего в практике любящей доброты мы должны увидеть, когда и как возводим барьеры между собой и другими. Это осознавание, исполненное сострадательного отношения, очень важно. Пока мы не поймем, что ожесточаем свое сердце – при этом не осуждая себя, – любящая доброта бодхичитты не сможет пробиться сквозь эту броню.

Таким образом мы учимся пробуждать любящую доброту бодхичитты во всех отношениях – и в открытых, и в закрытых. Все они помогают нам раскрыть нашу способность испытывать и выражать любовь.

В ПРАКТИКЕ ЛЮБЯЩЕЙ ДОБРОТЫ МЫ УЧИМСЯ БЫТЬ ЧЕСТНЫМИ, ЛЮБЯЩИМИ И СОСТРАДАТЕЛЬНЫМИ В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ПО ОТНОШЕНИЮ К СЕБЕ.

Формальная практика любящей доброты, или майтри, состоит из семи шагов[2].

В начале мы зарождаем любящую доброту по отношению к себе и потом постепенно расширяем это чувство на всех: на наших близких, друзей, тех, к кому мы безразличны, тех, кто нас раздражает, и, наконец, на всех существ.

В традиционной практике используется пожелание: «Пусть я и другие обретут счастье и причину для счастья». Но, как показывает мой опыт, у некоторых людей слово «счастье» вызывает замешательство. Они говорят: «Страдание многому меня научило, а счастье привело лишь к неприятностям». Они не уверены, что хотят пожелать себе и другим именно этого. Возможно, это связано с тем, что наше условное понимание счастья очень ограниченное.

Чтобы практика любящей доброты была более искренней и эффективной, можно выражать пожелание своими словами. Один из моих учеников желал себе и другим полностью развить собственный потенциал. Другая женщина желала всем научиться говорить, думать и действовать на благо всех существ. Пожелание еще одного моего ученика заключалось в том, чтобы все, включая и его самого, поверили в собственную изначальную доброту. Очень важно, чтобы эти устремления были как можно более искренними.

В начале этой практики полезно подумать о людях или животных, к которым вы уже испытываете добрые чувства.

Это может быть чувство благодарности, признательности или нежности, главное, чтобы оно было искренним. Вы можете даже составить список тех, к кому вы испытываете подобное.

Традиционно рекомендуется начинать практику с себя, но для некоторых людей это слишком сложно. С кого мы начинаем – не имеет большого значения, но важно, чтобы рано или поздно мы включили в круг любящей доброты и себя. Суть практики в том, чтобы соприкоснуться с подлинной благожелательностью и постараться расширить ее. Если вам легко открыть сердце своей собаке или кошке, начинайте с них и потом переходите к более трудным отношениям. Самое главное – по-настоящему соприкоснуться со своим «чувствительным местом», а не имитировать какие-то чувства. Просто обнаружьте в себе эту способность испытывать доброжелательность и развивайте ее, даже если она неустойчива.

Перед тем как приступить к семичастной практике пожеланий, стоит некоторое время посидеть в тишине. Потом мы говорим: «Пусть я (или тот, кого мы любим) обрету счастье и причину для счастья», или же выразите пожелание своими словами. Вы можете сказать: «Пусть мы научимся быть подлинно любящими людьми» или «Пусть у нас будет еда и кров, где мы чувствовали бы себя в безопасности».

Сделав такое пожелание себе или любимому человеку, переходите к друзьям. Эти отношения – уже чуть более сложные. Возможно, вы любите свою подругу, но одновременно завидуете ей. Мы говорим: «Пусть Джейн обретет счастье и причину для счастья» – и посылаем ей любящую доброту. Каждому этапу можно уделить столько времени, сколько мы сочтем нужным, при этом важно не критиковать себя, если иногда все это кажется нам неискренним.

На четвертом шаге мы развиваем любящую доброту по отношению к человеку, к которому безразличны. Обычно это тот, с кем мы регулярно сталкиваемся, но кого на самом деле не знаем. Мы говорим: «Пусть владелец магазина (водитель автобуса, соседка, нищий на улице) обретет счастье и причину для счастья». Потом мы смотрим, открывается ли наше сердце или закрывается, но в любом случае не осуждаем себя. Мы осознанно наблюдаем, блокируются ли наши добрые чувства или текут свободно.

В буддийских учениях говорится, что все существа когда-то, в бесчисленных жизнях, были нашими матерями. В какой-то момент все эти люди жертвовали своим комфортом ради нашего благополучия, как и мы – ради них. И хотя сейчас слово «мать» не всегда вызывает положительные ассоциации, суть практики в том, чтобы относиться ко всем, кого мы встречаем, как к своим близким. Проявляя внимание к людям на улице, в магазине, в пробке, в аэропорту и испытывая к ним признательность, мы усиливаем свою способность любить. Практика пожеланий помогает нам ослабить барьеры безразличия и открыть сердце для любящей доброты.

Пятый шаг практики майтри заключается в работе с трудными людьми, теми, кто раздражает нас. Обычно при встрече с ними мы закрываемся, но сейчас мы делаем пожелание: «Пусть этот неприятный человек обретет счастье и причину для счастья. Пусть эта женщина, которая раздражает меня, разовьет бодхичитту». Для начала лучше не выбирать самые сложные отношения. Если мы с разбегу прыгнем в самые травмирующие моменты нашей жизни, то можем не справиться с ними и тогда начнем бояться практики. Так что на пятом шаге мы работаем с неприятными чувствами, но не самыми сильными. Так мы обретем веру в свою способность быть открытыми даже с теми, кто нам не нравится, и она будет естественным образом развиваться.

Сложные отношения представляют большую ценность для практики, поскольку они показывают нам границы нашей открытости и непредвзятости. Именно те, кто раздражает нас, срывают с нас все маски, и мы можем ясно увидеть свои защитные барьеры. Шантидева объяснял это так: нищий учит нас щедрости. А если мы хотим практиковать терпение и безусловную любящую доброту и в этот момент появляется враг, нам повезло. Без тех, кто раздражает нас, у нас никогда не было бы возможности практиковать.

Когда Атиша собирался из Индии в Тибет, ему сказали, что там живут очень жизнерадостные и добрые люди. Он даже боялся, что в этом случае не сможет практиковать бодхичитту, ведь никто не будет указывать ему на его недостатки. Поэтому Атиша решил взять с собой бенгальского мальчика-слугу, который мастерски это делал. Но, как оказалось, в этом не было никакой необходимости – в Тибете и без того было много неприятных людей.

Шестой этап этой практики называется «полное растворение барьеров». Мы визуализируем самих себя, близкого нам человека, друга, того, к кому мы равнодушны, и того, кто нас раздражает, и посылаем всем любящую доброту. Мы пытаемся пробудить в себе добрые чувства и по отношению к тому, кого любим, и к своим врагам, и к тем, кто нам безразличен. Мы произносим: «Пусть все мы обретем счастье и причину для счастья». Или же, как и всегда, можно выразить это пожелание своими словами.

На седьмом, последнем шаге мы распространяем отношение любящей доброты на всех существ и отсылаем пожелания счастья настолько далеко, насколько можем. Начать можно со своего ближайшего окружения и постепенно расширять круг внимания до района, города, нации, Вселенной. «Пусть все существа во Вселенной обретут счастье и причину для счастья». Это равносильно пожеланию мира во всем мире.

Каждый этап практики позволяет нам все больше раскрывать сердце. Необязательно сразу выполнять все семь шагов, достаточно сосредоточиться на каком-то одном и некоторое время практиковать только его. Многие задерживаются на первом этапе на неделю или даже больше, желая счастья себе. Можно сократить число шагов до трех: «Пусть я обрету счастье и его причины. Пусть ты обретешь счастье и его причины. Пусть все существа повсюду будут счастливы».

В завершение практики мы отпускаем все слова, все пожелания и просто возвращаемся к неконцептуальной простоте сидячей медитации.

Главная цель этой практики – научиться безусловной любви, свободной от предвзятости и предубеждений. Делая пожелания, мы словно поливаем семена добрых чувств, чтобы они могли прорасти. В ходе практики мы начинаем осознавать свои барьеры – нечувствительность, чувство собственной неполноценности, скептицизм, обиды, «праведное» негодование, гордость и все остальные. Мы знакомимся со своими страхами, с цеплянием и чувством отторжения. Нельзя почувствовать к другим безусловную благожелательность, пока не разберешься с собственными демонами. Таким образом, все, с чем мы сталкиваемся, становится основой для практики любящей доброты.