Смерть – враг или друг? Это, мой дорогой, зависит от тебя.
Эту цитату я прочитала на стене в Сан-Франциско, и мой ум остановился. Конечно, являются ли старость, болезнь и смерть нашими друзьями или врагами, зависит полностью от нас. Это полностью зависит от нашего настроя. И в значительной степени это зависит то того, как мы работаем с нашими эмоциями. Итак, как прямо сейчас вы работаете со своими эмоциями? На это стоит посмотреть. Знание о том, как работать с эмоциями, – по-настоящему ключ к тому, чтобы найти баланс и невозмутимость, качества, которые поддерживают нас на пути сквозь переходные периоды и промежутки, которые нам еще предстоит пережить.
Один из самых известных слоганов из популярного буддийского текста «Тренировка семи точек ума» – «Собери все обвинения в одно». Когда я начинала изучать эту формулу, у меня было ощущение основной мысли: может казаться, что внешние обстоятельства провоцируют нас и заставляют страдать, но настоящий преступник всегда – наше цепляние за эго. Но в течение многих лет я находила сложным применять это поучение на личностном уровне. Прежде всего, я не была полностью уверена, что имеется в виду под «цеплянием за эго». Это казалось абстрактной концепцией, и я не знала, как связать это с собственным опытом. Также у меня были проблемы с идеей «обвинения». Для меня это звучало, будто я должна обвинять себя, что я, как правило, и так делала. Я знала, что не в этом заключалось поучение, но не была уверена, как еще можно это истолковать.
Затем я услышала речь Дзигара Конгтрула Ринпоче, в которой он использовал фразу «склонность к скуке», и что-то щелкнуло во мне. Хотя он напрямую не говорил о «Собери все обвинения в одно», я начала понимать, почему эта формула – поучение о склонностях. В то время как цепляние за эго казалось абстрактным и концептуальным, то, как мы переживаем цепляние за эго – наши склонности, – было чем-то, что я близко знала и встречала каждый день. Эта формула воодушевила меня распознать мои склонности, моих прекрасных монстров, как причину ненужного несчастья.
Дхарма говорит нам, что все переживания дискомфорта, беспокойства, раздражения и скуки берут начало в наших клеша. Это санскритский термин, означающий «разрушающие эмоции», или «причиняющие боль эмоции». Три основные клеша – желание, агрессия и неведение. Первые два не требуют особых объяснений. «Желание» становится разрушающей эмоцией, когда доходит до уровня зависимости или одержимости. Мне однажды отдали азиатские свечи с названием бренда Baby Want-Want[8]. Думаю, это отражает суть страстного желания довольно точно. Мы полагаем, что что-то принесет нам удовольствие и комфорт, и становимся одержимыми овладеть чем-то или удержать что-то. «Агрессия» противоположна этому: мы хотим избавиться от чего-то, что мы воспринимаем как угрозу нашему благополучию. «Неведение» – это разрушающая эмоция, которую немного сложнее понять. Это тупое, безразличное состояние ума, которое на самом деле включает глубокую боль. Его можно описать как состояние оторванности от всего, состояние ментального сна, когда не заботишься о том, что чувствуешь и что происходит с другими. Когда это состояние ума доминирует, оно может превратиться в депрессию.
Эти три клеша часто называют «тремя ядами», потому что, как сказал Анам Тхубтен, они убивают наше счастье. Это часто происходит с нами в двух случаях. Сначала мы страдаем, когда переживаем гнев, зависимость, депрессию, ревность и прочее; затем мы продолжаем страдать от результатов вредных действий, спровоцированных ими.
Возможно, у вас есть непосредственный опыт несчастья, когда эти яды возникали в вашей жизни. Но как именно они убивают наше счастье? Согласно учениям Будды, не эмоции заставляют нас страдать. В сыром виде – до того, как мы начинаем бороться с ними, и до того, как начинается наш мыслительный процесс, – они просто чувства или формы энергии. По сути, они не являются плохими или хорошими. Важно это помнить. Разрушительный аспект агрессии, например, не в чувстве; это наше отторжение такого чувства и то, как мы действуем в ответ. Преступник не изначальная энергия, а побочный продукт, который буддийский учитель Шэрон Зальцберг называет «дополнения».
Когда возникает энергия клеша, мы, как правило, реагируем одним из нескольких способов. Один – выразить эмоции действием: либо физически, либо с помощью слов. Другой – подавить эмоцию, сделать ее немой; это может включать в себя переключение внимания на что-то еще, скажем, засесть за «Нетфликс». Третья обычная реакция – погрузиться в некую воображаемую историю, часто содержащую обвинение. Все эти реакции основаны на нашей неспособности выдержать дискомфорт от этой энергии. У нас есть склонность раздражаться на эту энергию, так что мы стараемся избежать дискомфорт с помощью избавления от того, что его вызвало. Этот подход напоминает тирана, который убивает посланника, приносящего плохие вести, вместо того чтобы обратиться к посланию. Но когда мы потворствуем любой из этих реакций, мы только усиливаем наши привычки, вызывающие боль, и закрепляем наши страдания на долгосрочной перспективе. Почему-то это сложный урок для понимания.
У всех есть эти привычки. Нет смысла винить самих себя или кого-то еще за этот процесс. Вместо обвинений или чувства беспомощности мы можем конструктивно применять проверенные временем методы работы с эмоциями. Как и все во вселенной, клеша и наши реакции на них непостоянны и нереальны. И это делает возможным изменить наши привычки.
В целом именно отсутствие осознанности дает нашим эмоциям силу. Привносить осознанность в них – волшебный ключ. Когда мы осознаем, что происходит, они теряют способность делать нас несчастными.
Первый шаг в каждом методе работы с эмоциями – просто распознать, что происходит. Одна из особенностей клеша в том, что они обычно остаются незамеченными. Мы замечаем их только тогда, когда они проявляются полноценно. Мы не осознаем эмоцию, когда она всего лишь уголек; когда же мы чувствуем запах горения или от пожара становится жарко, уже слишком поздно. Мы атакуем с помощью слов или действий, или мы уже в запое.
Это довольно обычный пример жизненного цикла клеша. Вы ловите мимолетный взгляд кого-то в вестибюле, кого-то, с кем у вас проблемы. Вы испытываете слабое напряжение в плечах или едва различимый толчок в груди. Это стадия уголька. Дальше вы знаете – у вас появляются осуждающие или обиженные мысли о человеке. Это та стадия, когда поленья в печи занялись огнем. Температура уже намного выше, чем на стадии уголька, но, по крайней мере, огонь еще не выходит за пределы печи. Даже этот уровень может остаться незамеченным. Но если вы неосознанно продолжаете развивать воображаемую историю, вы будто плеснули керосина в огонь. В конце концов для печи это станет слишком, и даже дом может сгореть. В этот момент вы и все остальные заметят, но будет уже слишком поздно предотвратить огромную неизбежную боль. Вредящий текст сообщения был написан, вы уже нажали кнопку «отправить» и нет возможности его отозвать.
И даже тогда есть способы сделать ситуацию лучше или сделать ее хуже. В любой момент и в любом переживании бардо у нас есть эти простые альтернативы. Мы можем обострить или облегчить наши страдания. Мы можем закрепить бесполезные привычки или ослабить их. Становясь более осознанными в том, что происходит, мы можем потушить огонь на стадии уголька или печи и спасти себя и других от большого горя.
Регулярная практика делает нас более осознанными в том, что происходит в нашем уме, скрытых умственных тенденциях, которые, как правило, остаются незамеченными, когда мы захвачены нашими ежедневными делами и общением. С помощью медитации мы начинаем отлавливать некоторые подобные угольку мысли и едва заметные эмоции, которые, оставшись необнаруженными, усиливаются, прежде чем мы их заметим.
Когда мы начинаем осознавать клеша, следующий шаг – позволить себе почувствовать их – почувствовать, что мы чувствуем. Звучит очень просто, но для многих людей это довольно сложно. Одни люди испытывают трудности, потому что они были травмированы. У других возникают определенные эмоции, с которыми по каким-то причинам они не хотят сталкиваться. Но подобно всем другим инструкциям Дхармы, чувствовать, что ты чувствуешь, является практикой. Есть пути, как тренироваться в этом, чтобы добиваться постепенного прогресса.
Во-первых, начните с физических ощущений, потому что они относительно прямолинейны и легкодоступны. Как вы физически себя чувствуете? Если у нас нет связи с нашим телом, клеша получают отличную возможность бесчинствовать. С другой стороны, когда мы присутствуем и остаемся на связи с телом, проще быть на связи с нашим умом. Так что замечайте, что чувствует ваше тело – боли, и недомогания, и зуд, ощущение тепла или холода, места в теле, где чувствуется напряжение или расслабление.
Затем посмотрите на состояние ума. Он скачущий или спокойный? В каком вы настроении? Какие эмоции замечаете? Здесь очень важно относиться с любопытством и открытостью, нежели с осуждением. Что угодно может появиться, когда мы позволяем себе чувствовать, что чувствуем. У нас могут быть болезненные воспоминания или крайне неприятные эмоции. Этого можно ожидать, и это не проблема. Но не давите слишком сильно и не устраивайте из этого проверку на прочность. Тренировка должна происходить, насколько это возможно, в атмосфере принятия.
Чтобы взрастить способность знать, что делать, когда вас захватывает эмоция, полезно помнить три момента: связь с телом, присутствие и доброта. Загляните в свое тело, сфокусируйте внимание на том, где вы сейчас, и будьте добрыми. В случае всплеска эмоций эти три слова могут привести к облегчению. Основная инструкция в том, чтобы оставаться осознанными, и, как сказал Цокни Ринпоче: «Вам нужно хотеть испытывать некоторый дискомфорт». Это, в конце концов, тренировка и для жизни, и для смерти, которые редко бывают безболезненными.
Со временем я обнаружила, что, когда бы я ни позволяла себе чувствовать, что чувствую, я становлюсь более терпимой и более прощающей по отношению к себе. Каждый раз я обнаруживаю, что способна расслабиться в этом чувстве немного дольше. И вот в чем дело: в то время, как клеша являются причиной страданий, энергия клеша сама по себе – безграничный источник созидательной силы, как электрический ток. Это не то, от чего вы захотели бы избавиться. Фокус в том, чтобы покоиться в этой энергии, не действуя, исходя из нее и не подавляя ее. Вам это может показаться чем-то замечательным, если вы будете так поступать, – или, скорее, будете учиться так поступать. В базовой энергии клеша мы обнаруживаем мудрость – непостижимую мудрость без эго – свободную от того, чтобы ее схватили или зафиксировали.
В семидесятых, когда меня раздирали клеша, почти каждый духовный учитель говорил мне преодолевать эмоции – идти к свету. Но, к несчастью для себя, я не могла понять, как это сделать. Я не могла найти способ преодоления. Я страстно желала преодолеть и уйти от всех этих беспокойных чувств, но не могла. Тогда я получила поучения от Трунгпы Ринпоче о сближении с энергией клеша, и это изменило мою жизнь.