Сущность дзен можно выразить всего двумя словами: бывает иначе.

Для того чтобы научиться отпускать и не испытывать при этом дискомфорта, требуется время. Но вместе с тем в состоянии неопределенности и отсутствия опоры коренится счастье. Принимая тот факт, что не все поддается нашему контролю, мы чувствуем вкус свободы. Устремляясь к тому, чего нам хотелось бы избежать, мы ослабляем свои защитные барьеры.

У нас может возникнуть странное ощущение: словно мы оказались в некоем промежуточном состоянии и не знаем, что делать дальше. С одной стороны, мы уже убедились в тщетности поиска утешения в еде, выпивке, сигаретах или отношениях. Мы по горло сыты убеждениями, идеями и всякими «измами». Но, с другой стороны, все еще надеемся обрести непреходящее счастье во внешнем комфорте.

В таком промежуточном состоянии воин проводит достаточно много времени. Мы отдали бы все что угодно, чтобы как прежде получать удовлетворение от поедания пиццы или просмотра фильмов. Однако, как бы все это ни было приятно, мы уже убедились, что это никоим образом не может избавить нас от страдания. Это становится особенно очевидным, когда наша жизнь начинает рушиться. Узнай мы сейчас, что у нас рак, пицца едва ли смогла бы нас приободрить. Если любимый человек покинул нас или умер, никакие внешние удовольствия не утешат нас.

Мы все слышали, что погоня за удовольствиями приносит страдания и что попытки избежать боли тщетны. Слышали о радости пробуждения, об осознании нашей взаимосвязи, о вере в открытые сердце и ум. Но мы нечасто слышим об этом промежуточном состоянии, когда внешние объекты уже не приносят нам удовлетворения и комфорта, но при этом мы все еще не достигли непрерывного ощущения равностности и спокойствия.

Промежуточному состоянию сопутствуют тревожность, печаль и чувствительность. Обычно мы стараемся избежать этих чувств, но сейчас мы должны не бороться с ними, но переживать их, позволить им смягчить нас. Когда мы лучше освоимся с болезненным чувством пребывания посреди ничто, наше сердце станет более нежным. Когда мы обретем достаточно мужества, чтобы оставаться посреди этого ничто, спонтанно возникнет сострадание. Не зная, не надеясь и не делая вид, будто понимаем, что происходит, мы получаем доступ к нашей внутренней силе.

Естественно, что когда мы пребываем в таком состоянии, нам хочется получить хоть какое-то облегчение. Если у нас получится оценить ситуацию как правильную или неправильную, если мы сможем четко обозначить ее, значит мы оказались на знакомой территории и обрели привычную опору. Но практика бодхичитты уже поколебала наши шаблоны мышления и поведения, и они больше не работают. Постепенно нам становится легче и приятнее просто пребывать в этой изменчивой энергии, чем действовать под ее влиянием или подавлять ее. Эта открытость и нежность и есть бодхичитта. Именно она исцеляет нас. Она позволяет нам отпустить чувство собственной важности. Так воин учится любить.

Именно таким образом мы практикуем каждый раз, когда садимся медитировать. Мы наблюдаем все, что возникает, принимаем это с любящей добротой и отпускаем. Мысли и эмоции приходят и уходят. Некоторые более убедительны, чем другие. Раньше неприятные чувства настолько беспокоили нас, что мы были готовы на что угодно, лишь бы они исчезли. Но сейчас мы доброжелательно побуждаем себя принимать свою возбужденную энергию, снова и снова возвращаясь к дыханию. В этом суть практики майтри – мы просто продолжаем двигаться вперед, раскрывая свое сердце.

Пребывание в этом промежуточном состоянии требует от нас умения принимать парадоксальный факт: что-то может быть правильным и неправильным одновременно, кто-то может быть сильным и любящим и в то же время гневным, жестким и жадным. Как мы реагируем, когда не дотягиваем до собственных стандартов: осуждаем себя или признаем парадоксальность человеческой природы? Можем ли мы простить себя и не утратить связь со своим добрым и нежным сердцем? Когда кто-то задевает нас, считаем ли мы сразу, что этот человек неправ?

Или же мы подавляем свою реакцию, убеждая себя: «Я должен быть любящим. Как у меня вообще могла возникнуть такая нехорошая мысль?» Цель нашей практики – принимать беспокойство и не формировать жестких взглядов. Мы можем медитировать, делать тонглен или просто смотреть на небо – все, что позволяет нам пребывать в настоящем моменте, а не укреплять свои взгляды.

Когда мы чувствуем дискомфорт и страх – например, когда с кем-то спорим или когда врач направляет нас на дополнительный анализ, – нам сразу же хочется обвинять других, принимать чью-либо сторону, отстаивать свою точку зрения. Нам кажется, что мы обязаны совершать какие-то действия. Нам хочется придерживаться привычных взглядов. Но для воина «правильное» – такая же крайность, как и «неправильное», и то и другое блокирует нашу изначальную мудрость. Когда мы стоим на перекрестке, не зная куда идти, мы пребываем в состоянии праджнипарамиты. Перекрестки очень важны в практике воина, ведь именно там начинают растворяться наши укоренившиеся взгляды.

Мало кто из нас готов сразу же принять парадоксальность нашего существования, поэтому мы должны всю жизнь практиковать переживание неопределенности, неоднозначности и незащищенности. Пребывание в промежуточном состоянии, в котором воин мгновение за мгновением учится отпускать, учит без страха встречать неизвестное, одинаково открыто принимать и жизнь, и смерть. Это совершенная тренировка. И на самом деле не имеет значения, вдохновляет нас это или угнетает, нет какого-то единственного верного способа делать все правильно. Что действительно важно, так это майтри и мужество: они дают нам силы принимать то, что происходит с нами сейчас. В то же время мы знаем, что все находится в постоянном движении, и единственное время, которое у нас есть, – это сейчас, а будущее совершенно непредсказуемо и неопределенно.

Продолжая практиковать, мы выходим за пределы ограниченного «я», которое постоянно стремится в зону комфорта. Постепенно мы начинаем осознавать, что готовы принять факт: что-то может быть и не правдой, и не ложью, не хорошим и не плохим. Но сначала мы должны прочувствовать и по-настоящему оценить это свободное состояние, в котором у нас нет опоры, и пребывать в нем какое-то время.

Важно с самого начала знать об этом промежуточном состоянии, иначе мы будем думать, что путешествие воина должно быть или таким, или другим, что мы или находимся в ловушке, или свободны. Но факт в том, что мы очень много времени проводим в промежуточном состоянии, и этот этап может быть очень плодотворным. Когда мы все отпускаем и полностью погружаемся в переживание настоящего момента, это и есть просветление.

МЫ ОЧЕНЬ МНОГО ВРЕМЕНИ ПРОВОДИМ В ПРОМЕЖУТОЧНОМ СОСТОЯНИИ, И ЭТОТ ЭТАП МОЖЕТ БЫТЬ ОЧЕНЬ ПЛОДОТВОРНЫМ.