Тренируйся во всех областях без пристрастий.

Крайне важно практиковать последовательно и искренне.

Практикуя майтри, сострадание и радость, мы учимся шире смотреть на мир, искренне принимать себя, своих друзей и даже тех, кто нам не нравится. Мы развиваем состояние равностности, свободное от предвзятости и предубеждений. Без этого четвертого качества первые три всегда будут ограничены нашими симпатиями и антипатиями.

Каждый раз, когда известного мастера дзен спрашивали, как у него дела, он отвечал: «Всё в порядке». Наконец один из его учеников воскликнул: «Роси, как у вас всегда все может быть в порядке? Разве у вас не бывает плохих дней?» Мастер ответил: «Конечно, бывают. Когда у меня плохой день, всё в порядке. И когда хороший, тоже всё в порядке». Это – равностность.

Традиционный образ равностности – это банкет, на который приглашены все существа. Подумайте о своем злейшем враге. Подумайте о том, кто хочет навредить вам. Подумайте о Пол Поте[3], Гитлере и наркодилерах, которые подсаживают молодых людей на наркотики. Представьте, что приглашаете их всех на этот праздник.

Практиковать равностность – значит открыть дверь для всех существ, приветствовать их и принимать. Конечно, некоторые гости будут вызвать у нас страх и отторжение, и перед ними мы поначалу лишь слегка приоткроем дверь. Развитие равностности требует времени. Постоянно практикуя любящую доброту и развивая мужество, мы учимся принимать все, что возникает: болезни, здоровье, бедность, богатство, печали и радость. Мы приветствуем всё и знакомимся со всем.

Равностность выходит за пределы нашего обычного ограниченного взгляда на мир, который довольно легко описать: мы надеемся получить желаемое и боимся потерять то, что уже имеем. Буддийские учения выделяют восемь разновидностей этой склонности надеяться и бояться: удовольствие и боль, похвала и порицание, приобретение и утрата, слава и позор. Пока мы подвержены одной из этих крайностей, всегда есть возможность возникновения и других. Одна тянет за собой другую. Непреходящее счастье невозможно в этом цикле притяжения и отторжения. Нам не удастся всегда избегать того, чего мы боимся, и заполучить все, чего мы хотим. И поэтому воин-бодхисаттва развивает равностность, всеобъемлющий ум, который не ограничивает реальность симпатиями и антипатиями.

Чтобы развить равностность, нам нужно учиться замечать влечение и отторжение прежде, чем они превратятся в цепляние или негативные чувства. Мы учимся сохранять чуткость и использовать свои пристрастия и предубеждения как средство для понимания запутанности других. Сильные эмоции особенно эффективны для этого. Какие бы болезненные чувства мы ни испытывали, их можно использовать, чтобы еще глубже осознать свое родство с другими людьми, которые страдают от точно такого же гнева или сильного желания, которые, так же как и мы, попались на крючок надежды и страха. Так мы постепенно поймем, что все находимся в одной лодке. Нам всем отчаянно не хватает глубокого понимания того, что ведет нас к счастью, а что – к боли.

Недавно я навещала подругу в одном буддийском центре. В течение нескольких дней от многих людей я слышала, что она постоянно везде опаздывает. Всем это доставляло неудобство и очень раздражало. Она же всегда находила оправдания своей непунктуальности, и это нервировало других еще больше. Однажды я обнаружила ее сидящей на скамейке, с раскрасневшимся лицом и кипящей от злости. Она должна была с кем-то встретиться и ждала этого человека уже пятнадцать минут.

Мне очень хотелось указать ей на иронию ситуации. Однако я решила подождать и посмотреть, осознает ли она, что оказалась в положении, в которое ставила других многие годы. Но она так и не поняла этого. Моя подруга не смогла поставить себя на место других. Более того, она кипела «праведным» возмущением и строчила гневные послания. Она не была готова ощутить свое родство со всеми теми, кого сама заставляла ждать. Как и большинство из нас, она сама усиливала свое страдание. Вместо того чтобы позволить этому опыту смягчить себя, она лишь еще больше укоренилась в черствости и безразличии.

Даже после многих лет практики мы очень легко впадаем в негодование и гнев. Но если нам удастся соединиться с уязвимостью и болью, скрывающимися за нашей обидой, гневом или любой другой эмоцией, перед нами откроется более широкая перспектива. В тот момент, когда мы решаем принять энергию вместо того, чтобы подавлять ее или действовать под ее влиянием, мы учимся равностности, учимся выходить за пределы правильного и неправильного. Именно так все четыре безмерных превращаются из ограниченных в безграничные: мы замечаем, когда наш ум зажимается в узких рамках устоявшихся взглядов, и делаем все возможное, чтобы расслабить его. Тогда постепенно барьеры растворяются.

Практиковать равностность можно не только в рамках формальной медитации, но и в ситуациях повседневной жизни: мы просто сохраняем намерение ясно видеть и принимать всех, кого встречаем на своем пути. Мы учимся быть эмоционально честными с самими собой и становиться более открытыми для других. Проходя мимо людей, мы обращаем внимание на то, открываемся ли мы им или закрываемся от них, чувствуем ли притяжение, отторжение или безразличие, при этом не осуждая и не оценивая себя. К тому, кто кажется расстроенным, мы можем почувствовать сострадание, или нас может развеселить улыбающийся человек. Кто-то может вызвать у нас чувство отторжения или страха без видимой причины.

ТРАДИЦИОННЫЙ ОБРАЗ РАВНОСТНОСТИ – ЭТО БАНКЕТ, НА КОТОРЫЙ ПРИГЛАШЕНЫ ВСЕ СУЩЕСТВА.

В этом и заключается практика: мы замечаем, когда открываемся и когда закрываемся, при этом никак не оценивая себя. Если вы пройдете так хотя бы один квартал, вам многое откроется.

Мы можем пойти в своей практике еще дальше, используя то, что встречается нам на пути, как основу для сочувствия и понимания. Тогда негативные эмоции, такие как гнев или отвращение, станут напоминанием о том, что и другие попадаются в их ловушку. Открытые состояния, такие как дружелюбность и восторг, на очень личном уровне соединяют нас с теми, кого мы встречаем на улице. И в том, и в другом случае мы все больше раскрываем свое сердце.

Как и три других безмерных, практику равностности можно выполнять в рамках формальной сессии, и в таком случае она традиционно состоит из семи шагов. Равностность означает, что мы находимся в комфортном состоянии открытости, не ограниченном нашими предпочтениями или предубеждениями. Мы делаем пожелания, чтобы мы сами и те, кого мы любим, пребывали в этом ощущении свободы. Затем распространите это пожелание на своих друзей и тех, к кому не испытываете особых чувств, и своих врагов. Потом мы делаем пожелания, чтобы все вышеперечисленные люди пребывали в равностности. И наконец, мы распространяем свое пожелание на всех существ, когда-либо живших в этом мире. «Пусть все существа без исключения пребывают в состоянии равностности, свободной от страха, гнева и предвзятости».

Эту практику можно выполнять перед практикой любящей доброты или сострадания. Просто подумайте о том, сколько боли вызвано цеплянием и отторжением, страхом боли и ощущением, что некоторые недостойны нашего сострадания и любви. И тогда мы желаем обрести силу и мужество, чтобы почувствовать безмерную майтри и безмерное сострадание ко всем существам без исключения – включая и тех, кто нам не нравится и кого мы боимся. Сформировав такое намерение, мы приступаем к выполнению семи шагов практики.

Как говорится в Карания метта сутте: «Так по отношению ко всем существам нужно развивать безграничное сердце. С дружелюбием ко всей Вселенной развивайте безграничность сердца: вверху, внизу и повсюду вокруг». Практикуя равностность, мы учимся испытывать сострадание и принимать и плохое, и хорошее, и прекрасное, и уродливое. Но важно понимать, что безмерная равностность, свободная от любого проявления предвзятости, вовсе не означает абсолютной гармонии, когда все гладко и спокойно. Скорее, это внимательность ко всему, что возникает в нашей жизни. Наверное, можно сказать, что пребывать в равностности – значит быть полностью живым.

Развитие равностности требует от нас отказаться от кое-какого багажа, например от привычки отвергать целые пласты нашего опыта и приветствовать только то, что приятно. Для этого требуется мужество, которое возникает из сострадания по отношению к самим себе и готовности дать себе столько времени, сколько потребуется. Если мы будем практиковать так в течение месяцев и лет, то почувствуем, как наши сердце и ум все больше раскрываются. Когда меня спрашивают, сколько времени это займет, я отвечаю: «Всю жизнь».