
Эпиктет говорил, что большим препятствием на пути стоика может стать… чужая жалость. Всем хочется быть сильными, удачливыми, и мало кому нравится, когда его жалеют. Именно поэтому бывает так сложно отказаться от стремления к славе, власти, богатству. Ведь все эти вещи мы зачастую хотим, чтобы выглядеть достойными в глазах других людей. Выглядеть стоящими. Чтобы никто не жалел, не смотрел с презрением.
Первое, что мы должны понять о чужой жалости, – повод всегда найдется. У вас удачная карьера, высокая должность? «Бедняжка, до сих пор не замужем!» Вы замужем в счастливом браке, четверо прекрасных детей? «Бедняжка, она всю жизнь отдала семье, кроме дома ничего не видит!» А может быть, у вас и высокая должность, и счастливая семья? «Бедняжка, она страшненькая, но так много зарабатывает, я думаю, муж с ней ради денег…»
У людей всегда найдется повод пожалеть вас. Если повода нет, его можно придумать. А как еще нивелировать достижения другого человека, чтобы утешить свою зависть?
Способ борьбы с жалостью такой же, как и с мнением других людей. Осознать, что это никаким образом от вас не зависит. Жалость других людей зависит исключительно от их мнений, от того, что у них в голове. Если они уверены, что многодетность или бездетность, богатство или бедность – плохо, то, естественно, они будут вас жалеть.
Ведь разные мнения – причина, почему мы по-разному смотрим на жизнь.
Мы думаем, что наши представления о благе и зле – универсальные. Все, что кажется злом нам, – зло и для других. Все, что мы считаем благом, – благо и для всех прочих. Но это не так.
Человек может быть счастлив и доволен тем состоянием, в котором он находится. Даже если постороннему это состояние кажется убогим. Это когда «успешные предприниматели» подходят со своей философией к какому-нибудь бедолаге, который живет на 30 000 в месяц, и говорят: «Ты должен поменяться. Ты сможешь, я верю в тебя. Я тоже когда-то работал грузчиком, но посмотри на меня, чего я достиг!»
Да не хочет он ничего достигать! Его устраивают его 30 000. Он счастлив жить той жизнью, которой живет сейчас. Не надо навязывать ему свои мечты.
А ведь мы навязываем. Мы приходим к 80-летней бабушке и начинаем: «Вот, ты сидишь дома, а тебе бы надо гулять побольше, как же здоровье твое? Совсем перестала выходить на улицу…»
А может, ей не хочется выходить на улицу. Она и так всю жизнь проработала, пробегала на ногах.
Как говорил Эпиктет, мы пытаемся мерить всех нашей меркой, но эта мерка у всех разная.
«Жалеющие меня пусть смотрят сами, а я и не голоден, и не жажду, и не мерзну, но в силу чего сами они голодны или жаждут, они думают, что в силу того же – и я. Так что же мне с ними делать? По всему свету провозглашать и говорить: „Не заблуждайтесь, люди, мне хорошо. Я не обращаю внимания ни на бедность, ни на незанимание должностей, словом, ни на что иное, кроме правильных мнений. Они у меня неподвластны помехам, больше ничем я не озабочен“? Да что это за болтовня! Как это еще мнения у меня правильные, если для меня недостаточно быть тем, кто я есть, но меня волнует то, кем я кажусь?» [479]
«Люди не жалеют нас за то, что действительно заслуживает жалости, – за наши ошибки. Они жалеют нас за бедность, за безработицу, за болезни, смерть и тому подобное», – сказал Эпиктет [480].
Истинное благо, говорили стоики, – это быть добродетельным человеком и идти по той дороге, которую определила судьба, без жалоб и стенаний. Ни деньги, ни слава не дадут такого ощущения правильности жизни. Поэтому нас стоит жалеть только тогда, когда мы идем против совести, совершаем злой поступок. В этот момент мы действительно жалкие – люди, которые поддались своим страхам и желаниям и не сумели удержаться на разумном пути.
Мнение других людей – всего лишь мнение, которое не имеет к нам никакого отношения. Оно влияет на нас только в том случае, если мы сами допускаем его внутрь и признаем себя жалкими.
Наверняка вы живете так, как сами выбрали, верно? За что вам тогда может быть стыдно? Однако все равно бывает стыдно, когда тебе указывают, что у тебя нет денег или красоты. Почему?
Дело здесь в уверенности.
Например, человек уверен, что деньги – это сила. Его научил этому отец, и он жил с этим убеждением всю жизнь и всю жизнь искал этому подтверждения. Что он сделает, если вы скажете: «Жаль тебя, живешь в своем мире денег, не замечая ничего вокруг»? Просто отмахнется, считая ваши слова пустой болтовней. Или скажет в ответ: «Заработай сначала хоть что-то, а потом мне рассказывай». И если вы по-настоящему не верите в свои убеждения, то его слова ударят прямо в душу.
«Право же, если бы ты поистине был убежден в том, что в отношении благ преуспевающий это ты, а они заблуждаются, ты и не думал бы о том, что они говорят о тебе» [481].
Мы очень много делаем, только бы доказать другим: «Я молодец». Проходим бесконечные курсы, увешиваем стену грамотами, носим неудобную, но модную одежду, берем кредит на машину, чтобы было не хуже, чем у прочих, люди же смотрят!.. Эти оценивающие глаза везде – надо соответствовать.
Мы тяжело работаем ради любви и одобрения других людей. Но посмотрите на этих «других» – нужно ли нам их одобрение?
Вместо вопроса «Что сделать, чтобы быть еще лучше?» задайте себе другой: «Счастлив ли я?»
Помните, что до тех пор, пока вы сами не впустите мнение других в свое сердце, оно так и будет оставаться мнением. «Твое ли это дело, что тебя жалеют, или это дело жалеющих?» – спрашивает нас Эпиктет [482].
У стоиков нет такого понятия, как «прощение». Мудрец никого не прощает. Потому что прощение – это «освобождение от заслуженного наказания» [483]. Но если наказание заслужено, то по справедливости оно должно быть выдано.
Давайте подумаем, почему мы обычно прощаем людей?
Потому что нам становится их жалко!
«Да, он меня бил, но он же так страдает, он пытается измениться, я же его люблю, у нас все получится…»
«Она опять дралась с детьми в детском садике, но она так хочет это мороженое. Вы посмотрите в эти глаза, как у кота из „Шрека“, ну как можно не купить?..»
Жалость считается хорошим чувством. Когда хотят кого-то обвинить, упрекают: «Ты безжалостный человек!»
Но давайте взглянем на жалость пристальнее, чтобы через ее милый облик разглядеть гнилую суть. Вот сидит перед вами собака, страдающая ожирением, и выпрашивает еду со стола. Вы смотрите в ее жалобные глаза и снова даете жирный кусок сыра. Что делает ваша жалость – благо или зло?
Стоики называли жалость пороком и «болезненной страстью» [484]. Сенека говорил: «Сердобольность хорошим людям не свойственна. Это порок слабой души, обмирающей от зрелища чужих бед. Он хорошо знаком негодяям: старушки и дамы бывают так тронуты слезами самых черных злодеев, ждущих казни, что разломали бы тюрьму и вывели их на свободу, если бы могли» [485].
«Жалость – порок души, чрезмерно робеющей от соприкосновения с болью и горем», – пишет Сенека [486]. Когда мы видим горючие слезы ребенка, мы тут же его прощаем, но делаем это эмоционально, а не рационально. Если ваш сын будет горько плакать и кричать, что другой его обидел, а другой только буркнет, что тот первый начал, – чью сторону вы примете? Разумом вы понимаете, что, вероятно, ваш ребенок неправ и что для его же блага он должен получить наказание за свой проступок, но эмоционально вы слабы и не можете выдержать его горя. Да что ребенок! Даже когда мы видим убийцу, горько рыдающего на скамье подсудимых, у нас появляется к нему жалость.
Жалость – это страсть, вызванная тем, что человек обладает эмпатией – умением сочувствовать другим людям. Разделять их переживания. Вот мы и, глядя на чужие страдания, невольно примеряем их на себя и погружаемся в вызванные этим эмоции. Именно поэтому решения, принятые под влиянием жалости, могут быть очень глупыми.
Подумайте сами, сколько раз жалость провоцировала нас на неразумные поступки? Муж, в третий раз принимающий обратно жену-изменщицу, милостыня, поданная пьянице на опохмел, – можно ли назвать эти поступки разумными?
Впрочем, «равная дикость – прощать всех и не прощать никого» [487]. Иногда прощение необходимо, но оно должно исходить не из жалости, а из разума.
Эмоции лгут. Жалость – это прощение, основанное на эмоциях. А милосердие – это прощение, основанное на разуме.
Например, недавно я попробовала в гостях совершенно ужасный суп. Хозяйка при этом жаловалась, что ее дочь ест только конфеты, и пыталась накормить ее с руганью и подзатыльниками, но в итоге отпустила с конфетой. «Если бы моя мама так готовила, я бы тоже ела только конфеты», – подумала я. Разумным здесь было бы не ругать ребенка и не жалеть, давая конфеты, а понять, почему она отказывается есть.
В чем смысл наказания? Чтобы выплеснуть злость? Чтобы обидчику стало плохо? Это больше про эмоции, чем про разум. Настоящий смысл наказания – не дать проступку повториться. Именно поэтому мудрец «будет щадить, советовать, исправлять» – но никогда не отменит наказания, которое должно быть выдано. Он может поступить милосердно, но по разумным причинам. Он отпустит человека, если увидит, что преступник искренне раскаялся. Или если он молод и его еще можно исправить. Или если он совершил преступление без злого умысла, просто не понял ситуацию.
«Не подобает прощать всех подряд. <…> Нужна, следовательно, бережная избирательность, умеющая отличать доступных исцелению от безнадежных» [488].
Сенека говорил: жестокость – одно из самых ненадежных орудий. Тот, кто умеет быть милосердным, достигает большего, он живет счастливо и в окружении друзей. А человек жестокий, который контролирует все с помощью страха и ненависти, останется один. Так что не будем жалостливыми, но будем милосердными.
ЧТО ПОЧИТАТЬ
Сенека, «О милосердии».
Эпиктет, «Беседы»: книга 4, беседа 7.