В «Славянской хронике» Гельмольда, немецкого священника-хрониста XII века, есть рассказ об еще одном любопытном боге — Святовите (он же Световит или Свентовит): «Среди множества славянских божеств главным является Свентовит, бог земли ранской [18], так как он — самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. <…> С удивительным почтением относятся славяне к своему божеству, ибо они не легко приносят клятвы и не терпят, чтобы достоинство его храма нарушалось даже во время неприятельских нашествий» [19].

Святовит почитался прежде всего у западных славян, на него возлагались обязанности бога — покровителя света, бога-защитника и победителя, олицетворявшего справедливую войну.

Л. Туксен. Епископ Абсалон свергает идола бога Святовита в 1168 году. Ок. 1890 г.

На некоторых островах в Балтийском море и на территории нынешней Северной Германии кое-где сохранились древние изображения мужской фигуры с винным рогом в руках, предполагается, что это изображения Святовита. Вероятно, он мог почитаться также как бог урожая и бог-пророк, к которому обращались с просьбой предсказать будущее.

Датский хронист XII — начала XIII столетия Саксон Грамматик оставил довольно подробные сведения о Святовите и его культе, практиковавшемся у славян балтийского побережья. Он упоминал, что идол Святовита, которого ему довелось видеть в этих краях, был четырехглавым. Сложно сказать, как выглядели эти головы, Святовит мог напоминать уже известного вам збручского идола с четырьмя лицами, направленными в разные стороны, или быть чем-то еще более головастым. Кроме того, Саксон Грамматик упоминает, что в городе Аркона на землях прибалтийских славян имелся храм Святовита. Как этот храм выглядел — неизвестно, но информация эта очень интересна.

Вопрос о том, где и как молились славяне в дохристианский период, часто обсуждается в специализированной литературе. Большая часть исследователей утверждает, что храм как архитектурное сооружение славянам-язычникам был незнаком: идолы располагались под открытым небом, как и место для жертв, и ритуальные кострища, и все остальное. Возможно, при необходимости сооружалось что-то вроде навеса. Но если верить датскому хронисту, иногда все же возводились специальные ритуальные здания, во всяком случае, у славян северо-запада.

Идол Святовита. Изображение из книги «Мифология славянская и российская». 1804 г.

Насколько широко было распространено почитание этого бога? Большинство источников утверждают, что в основном его чтили славяне балтийского побережья, проживавшие на территории современных Германии и Польши. При этом иногда Святовита отождествляют с еще одним божеством — Белобогом, которого, впрочем, многие считают не более чем сказочным персонажем. Вернее, частью одного интересного персонажа.

КТО ЧЕЙ ПРЕДОК?

У Гельмольда есть интересная версия о происхождении Святовита. Якобы в IX столетии, во времена распространения христианства, на острове Рюген был заложен храм в честь святого Вита — христианского мученика III–IV веков нашей эры. Но славяне-руяны изгнали христиан и начали почитать святого Вита как одного из языческих богов, назвав его Святовитом. Версия довольно наивная (скорее всего, Святовит гораздо старше святого Вита), но популярная.

Есть предположение, что в славянском пантеоне имелось божество, которое можно назвать вариацией на тему инь-ян, светлого и темного. Уже упоминавшийся Гельмольд писал: «Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов — а именно доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом» [20].

Близнецом Чернобога был Белобог, возможно, это были две ипостаси одного божества. Но о втором упоминают крайне редко, и многие историки вообще считают, что его позже выдумали летописцы: раз есть Чернобог, значит, должен быть и Белобог. А еще есть версия, что добрая сторона Чернобога — это Святовит, а Белобог — лишь одно из его имен.

Почитание Чернобога, видимо, не было широко распространено. Обычно его связывают с прибалтийскими племенами славян.

С темами войны и плодородия связывалось и еще одно божество, которое почиталось у прибалтийских славян и о котором также известно немного. Это Яровит, или Иеровит. Корень «яр», который был частью его имени, означал силу природы, жар солнца, страсть. Чуть позже мы познакомимся с еще одним божеством со схожим именем. О Яровите, в частности, пишет немецкий хронист XII века Герборд, утверждая, что «у римлян этот бог называется Марсом». Есть упоминания о том, что его атрибутами являлись позолоченный шлем и щит, которые были укреплены на стене святилища, и в случае какой-либо военной опасности их торжественно несли впереди войска.

Но и это еще не все. В источниках встречается имя еще одного бога войны, который также почитался у прибалтийских славян, — это Ругевит, о котором, в частности, писал Саксон Грамматик. Якобы на острове Рюген имелось святилище в виде навеса, лежащего на столбах, а под ним стояла некая статуя с семью лицами, вооруженная семью мечами.

Грамматик именует этого идола «на редкость уродливым» и утверждает, что разрушен он был в XII столетии, что весьма любопытно, ведь христианство уже давно утверждалось на окрестных землях, и если идол Ругевита все это время оставался почитаемым, это говорит о стойкости языческих обычаев. Впрочем, есть версия, что Яровит и Ругевит — суть одно и то же, а разница в написании имен, возможно, объясняется разницей в произношении в соседних регионах.

Вообще, многоголовость и многоликость у славянских богов, видимо, была вполне обыденным явлением. Трудно сказать, чем это объясняется. Самая простая версия — при изготовлении изображений старались создать иллюзию всеведения, взгляда во все стороны света: примерно так же, как мы могли это видеть у збручского идола.

Достаточно скромное количество голов — всего три — было у Триглава, божества, которое также почиталось у прибалтийских славян. Его идолы упоминаются, в частности, в «Житиях Оттона» [21] XII столетия, где описываются как изображения одного из важнейших божеств, надзирающего за небом, землей и преисподней.

Кстати, Триглава часто упоминают и переводчики «Велесовой книги», уверяя, что в ней таким образом характеризуется союз трех верховных божеств — Сварога, Перуна и Святовита. Впрочем, с тем, что именно эти боги являлись главными, согласны не все толкователи: тексты «Книги» весьма туманны и неоднозначны, поэтому переводов и интерпретаций существует много.

Троичность вообще характерна для этих текстов: например, именно в «Велесовой книге» впервые была представлена трехчастная модель мира — Явь, Правь и Навь:

Что все это означает?

Правь можно представить как мир божественных законов, установленных высшими силами. Действовать в соответствии с ними — значит «жить по прави». Навь — это подземный, загробный мир, где обитают темные силы и души умерших, Явь — обычный, повседневный мир людей.

Такая схема описана только в «Велесовой книге», более ни в одном источнике она не встречается. Единственное исключение — слово «навь», которое ранее встречалось в некоторых славянских языках либо как обозначение потустороннего мира в целом, либо как обозначение покойника — «бывшего человека», ныне относящегося к загробному миру.