Первая истина — это истина о страдании. Эй, разве не о нём мы только что говорили в разделе о трёх характеристиках? Да! И это прекрасно. Кроме того, мы только что рассматривали его в главе «Ещё раз о трёх тренировках». Наверное, раз именно со страдания начинается нечто под названием Четыре благородные истины, в страдании есть что-то очень важное, но совсем неочевидное. Почему мы практикуем? Из-за страдания, вот почему! Проще некуда. Почему мы вообще что-либо делаем? Из-за страдания!

Многие люди отрицают это и утверждают, что делают множество вещей по иным причинам, отличным от страдания. Полагаю, что для полноты картины мне следует добавить к причинам неведение и привычку, но они тесно связаны со страданием. Это заслуживает глубокого исследования. Возможно, первая истина содержит нечто большее, чем было замечено при первичном осмотре, ведь это учение отличается глубиной и тонкостью. Вообще-то, понять первую истину значит понять весь духовный путь, так что посвятите своё время её исследованию.

С относительной точки зрения, сущностный смысл этой истины в том, что мы хотим, чтобы всё было иначе, чем есть, и это причиняет боль. Мы хотим, чтобы приятные вещи длились вечно, хотим получить то, чего хотим, и избежать того, чего не хотим. Мы желаем, чтобы плохое заканчивалось быстрее, чем оно обычно заканчивается, и всё это противоречит реальности. Мы все умираем, болеем, ввязываемся в конфликты и непрерывно бежим по кругу, пытаясь либо что-то получить (алчность), либо от чего-то скрыться (ненависть), либо вообще отключиться от реальности (заблуждение). Мы никогда не бываем полностью довольны тем, что есть на самом деле. Существуют традиционные, относительные способы описания страдания, но такие определения весьма ограничены.

На самом фундаментальном уровне, на уровне, на котором полезнее всего выполнять практики прозрения, мы отчаянно желаем, чтобы существовало какое-то отдельное, постоянное «я», и тратим уйму времени, всеми силами поддерживая эту иллюзию. Для этого мы по привычке игнорируем огромное количество полезной информации о нашей реальности и придаём своим ментальным впечатлениям и упрощениям реальности значительно большую важность, чем они обычно того заслуживают. Именно эта иллюзия придаёт элемент проблемности нормальным и объяснимым способам, которыми мы пытаемся достичь счастья. Мы постоянно сражаемся с реальностью, поскольку неверно понимаем её, точнее, реальность неверно понимает саму себя.

«Тоже мне новости!» — можете сказать вы. И будете правы! В этом нет ничего нового, не так ли? Так было всю нашу жизнь! Большой вопрос в том, есть ли такое понимание, которое способно это изменить. Да, иначе мы не стали бы связываться со всей этой духовностью. Где-то в глубине нашего существа сидит тихий голосок, подсказывающий нам: «Есть другой путь!» Мы можем найти этот другой путь.

Вообще-то, если мы установим связь с истиной о страдании, она может дать хорошую мотивацию для духовной практики. Самые традиционные пересказы учений Будды начинаются именно с неё. Настройка на страдание не только даёт мотивацию для духовной практики, но и является духовной практикой! Многие люди пробуют медитировать и испытывают разочарование из-за того, сколько страданий и боли они испытывают, даже не догадываясь, что на самом деле начинают что-то понимать. Они цепляются за идеальное представление о том, будто практики прозрения вызывают спокойствие и блаженство, а вместо этого часто сталкиваются со страданием. Они не понимают, что на подушке для медитации, прежде станет лучше, становится хуже. Так они отвергают те самые истины, которые должны глубоко понять, чтобы достичь спокойствия, которого ищут, и поэтому не могут сдвинуться с места. Они отвергают собственные правильные прозрения, обретённые через правильную практику. Подозреваю, что это одна из величайших и самых распространённых преград на духовном пути.

Страдание имеет оборотную сторону, которая может быть полезной, и это сострадание — желание, чтобы страдания не было. Если есть страдание, есть и сострадание, хотя в основном неким образом искажённое спутанной логикой процесса эго. Мы очень скоро поговорим об этом подробнее, а сейчас мы подошли непосредственно ко второй Благородной истине о причине страдания.