Почему он создает Богам все эти прекрасные вещи? Потому что ему хочется, чтобы его наконец-то оценили. Обесценивание – деструктивная грань Гефеста. Он не осознает, что он и есть главная движущая сила на Земле, все создающая. Он не отдает себе в этом отчет.
В нашем мире мы наблюдаем ту же картину, что и на Олимпе: один человек приказал что-то, а миллион людей идет и выполняет, хотя на самом деле не хочет. Все дело как раз в гефестовском обесценивании и неосознании, какой силой народ является и какой мощью обладает.
Верховному Богу Зевсу невыгодно, чтобы Гефест осознавал, кем он является на самом деле. И вот Гефест творит, а все над ним издеваются, как-то даже назначили его виночерпием на Олимпе. Он Бог, такой же, как и они, – а ему дали роль слуги: пока они пируют – он прислуживает. В одном из мифов Гефест, обидевшись, покидает Олимп и запирается в пещере, где создает свои прекрасные вещи. В какой-то момент Боги очнулись, поняли, что им не обойтись без Гефеста, ничего не сделать без его помощи. Послали за ним Ареса – воина. Сила народа больше, чем сила армии, и Арес это понимает. Гефест не захотел с ним разговаривать, и тот ушел ни с чем. В конечном итоге Боги послали за Гефестом Диониса. А тот пришел и начал его хвалить: «Какой ты молодец, какие прекрасные вещи создал, какой ты талантливый, давай выпьем!» Дионис восхищается искренне, перед его одами никто устоять не может. Он напоил Гефеста и привез его на Олимп Зевсу. Тщеславие – вторая деструктивная черта Гефеста: он быстро покупается на лесть, так как обесценивает себя. Люди творческой среды – художники и скульпторы – являются яркими представителями архетипа Гефеста, в их сценариях всегда присутствует травма непризнанности. Поэтому, слушая хвалебные оды, они тают.
Талант – это наши способности, через которые мы можем проявить энергию Гефеста в материальный мир. И у всех способности разные. А Гефест, с одной стороны, себя обесценивает, испытывает отверженность, а с другой стороны – он очень талантлив. И через проживание этих чувств душа совершенствуется, трансформируется.
Многие художники, творческие люди, убегая от чувства непризнанности, увлекаются алкоголем или наркотиками. Связь Гефеста и деструктивного Диониса очень часто приводит к алкоголизму. Это побег от своих чувств, которые очень тяжело прожить и принять. Такие люди часто выражают свою боль через творчество, пока не соединятся с Афродитой. Это можно проследить в работах многих художников. Например, Огюст Роден. Когда я побывала в его музее, я была поражена, как изменились его произведения после встречи с Камиллой Клодель: в них чувствуется невероятная энергия. Роден встретил свою Афродиту, и его работы качественно изменились. Так же произошло и с Амедео Модильяни: встретив и полюбив Жанну Эбютерн, он создал свои основные шедевры.
Гефест отражает все свои переживания в творчестве.
Мы подавляем Гефеста обесцениванием себя и своего тела, когда мы считаем, что в нашем теле что-то несовершенно, не любим и не принимаем какие-то его части. Начинаем с себя, а затем обесцениваем свое творчество. Гефест создает прекрасные вещи, а другие Боги его обесценивают, отвергают и унижают. На самом деле они зеркалят его же обесценивание себя.
Гефесту важно выйти в состояние принятия. Как это сделать? Мы смотрим на те части себя (части тела, характер, чувства), которые нам не нравятся, которые мы отвергаем, и говорим: «Я вижу эту часть, я вижу тебя, ты часть меня, и ты – совершенная моя часть», – и наполняем ее любовью из сердца. Дышим и представляем, как на выдохе яркий белый свет выходит из сердца и обволакивает эту нашу часть, дышим таким образом до тех пор, пока не почувствуем принятие. Как только мы начинаем принимать себя в своей неидеальности, то начинаем принимать и то, что мы делаем, создаем. Нашими руками творит Бог. Может быть, вещи, созданные нами, и неидеальны с точки зрения общепринятых стандартов красоты – но когда мы смотрим на эту вещь через энергию принятия, осознавая, что через нас творит Бог, то мы так и чувствуем.
Гефест не осознает, кто он. Он Бог, но он живет с людьми и не понимает, кто он есть на самом деле. Как только мы начинаем осознавать и проживать все те чувства, от которых мы привычно закрываемся (обиды, отверженность), – мы начинаем расширять свое сознание. Мы становимся ближе к Богу, к своему высшему «Я»; постепенно раскрывается наше сознание, и мы начинаем видеть мир другими глазами. Проблема народа, частью которого является Гефест, в том, что он не осознает свое божественное начало. Народ чувствует себя униженным, он находится где-то внизу. Поэтому «Боги Олимпа» легко манипулируют людьми.
С какими структурами связан процесс осознания? Это ментальная работа: она связана с головным мозгом и находящимися там центрами осознанности. Ровно в тот момент, когда у нас появляется вопрос, кто мы и зачем пришли на эту Землю, наши центры осознанности начинают активизироваться. Кстати, интересная вещь: их можно открыть также с помощью запахов.
Из известных исторических личностей архетип Гефеста очень сильно был проявлен у Леонардо да Винчи. Он связал пять платоновых тел с сакральной геометрией и установил, что архетипически каждая стихия соответствует своему платонову телу. В подлунном мире – мире людей, соответствующем земному плану – проявлены четыре элемента: земля, вода, воздух и огонь. И надлунный мир – мир Богов – является пятым элементом: эфиром. При их соединении получается Бог.
Как только у Гефеста пробуждается осознанность, ему начинает открываться истина. Пока он «сидит в своей пещере», он находится в неосознаности, но как только выходит, пусть даже с помощью Диониса – начинается процесс осознания и эволюции.
Нам необходимо понять, какой силой мы обладаем, и принять ответственность за нее. Мы привыкли, что нам не надо ничего решать, не надо брать на себя ответственность. В таком случае мы играем роли из первого треугольника: Жертва, Спасатель, Преследователь. Деструктивный Гефест живет в первом треугольнике. Сформировался этот треугольник, потому что народ не хотел брать на себя ответственность. Очень удобно: нам сказали – мы сделали. В период рабовладения рабы возмущались, поднимали восстания, поэтому иерархия придумала другой метод, как держать народ в узде: дала ему послабления в виде зарплаты и выходных. Но если мы подумаем, то поймем, что, по сути, ничего не изменилось. У народа осталась рабская психология. Мы все думаем, что мы не свободны, что должны выполнять чьи-то указания. Не хочется, но нужно…
Люди ничего не меняют в жизни, потому что «все так живут, и я так живу». И проблема-то, конечно, не в народе, а в неосознанности. Как только народ осознает свою силу, поймет, что он и есть Бог, то иерархия разрушится. Поменяется структура власти и взаимодействия.
Мы постепенно переходим в гетерархию, а затем в синархию. И уже есть примеры структур, в которых отношения выстраиваются по горизонтали, а не по вертикали. Сложно уйти от старых правил, так как мы привыкли взаимодействовать в иерархии, нет готовых схем, как нужно коммуницировать по-новому, – поэтому люди часто теряются, когда сталкиваются с гетерархией.
В моей практике был такой пример: я создала центр и хотела сделать там горизонтальную систему взаимодействия. На что другие врачи мне сказали: «Мы не понимаем, как взаимодействовать в подобной системе, давай ты лучше будешь управлять нами». Я приглашала коучей, консультантов, но их знания тоже были основаны на иерархической системе, и мне приходилось действовать буквально как слепому котенку.
Если мы не разбудим Гефеста, не примем его энергию, не осознаем его силу и мощь – мы не сможем построить горизонтальную схему, в которой каждый будет брать на себя ответственность за свою жизнь и свой вклад в общество. В СССР хотели построить коммунизм: «От каждого по способностям, каждому по потребностям». Идея хорошая, но по факту так не было: у нас всегда была жесткая иерархия.
Как выглядит гетерархия: каждый делает что-то во имя целого, внутри общества царит взаимопомощь и выручка. Но нужно понимать, что служение целому, взаимовыгодное партнерство невозможно, пока мы не приняли архетип Гефеста. Пока мы его не принимаем, мы в униженной позиции: ждем, пока нам кто-то скажет, что делать. Но как только мы примем в себе Гефеста, его силу, у нас словно крылья расправятся – мы почувствуем, как по рукам и пальцам побежит энергия, как ток по проводам. Напомню, что энергия Гефеста пробуждается, когда мы что-то делаем руками, – и тогда меняется ощущение себя и своей силы.