Поскольку Бхагавадгита – часть одного из крупнейших литературных произведений «Махабхараты» (древнеиндийский эпос на санскрите, одно из крупнейших литературных произведений в мире), то мы приведем несколько историй и притч, которые описаны в этих книгах.
История о девяти типах преданного служения из «Бхагавадгиты» помогает нам понять, что каждый человек может найти свой уникальный способ служения Богу в соответствии с его природой и способностями.
1. Шравана – слушание: Представляет собой слушание священных текстов, наставлений и рассказов о Боге. Через восприятие духовных знаний мы расширяем свое понимание о Боге и его учениях.
2. Киртана – воспевание: Это представляет собой пение или повторение святых имен Бога, таких как махамантра «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Это помогает очистить ум и пробудить духовную любовь.
3. Смарана – воспоминание: Это постоянное вспоминание о Боге и его качествах в течение дня. Мы медитируем на Божественном и направляем свои мысли и чувства к нему.
4. Падасевана – оказание почтения и служение духовным учителям и преданным Бога. Мы выражаем свою благодарность и уважение к тем, кто помогает нам в нашем духовном пути.
5. Арчана – это выполнение ритуалов поклонения, таких как поклонение святым изображениям или иконам Бога. Мы выражаем свою любовь и преданность через внешние действия.
6. Вандана – это почитание Бога через поэзию, песни и молитвы. Мы выражаем свои чувства и эмоции через слова и символы.
7. Дасья – служение Богу в качестве слуги, исполняя свои обязанности и долги с преданностью и смирением.
8. Сахья – служение Богу в качестве друга, развивая близкую и доверительную связь с Богом и видя его как лучшего друга и спутника.
9. Атма-ниведана – это полное предание себя Богу и воле Божьей. Мы полностью отдаем свою жизнь и сознание Богу и служим Ему с любовью и безусловной преданностью.
Каждый из этих девяти типов преданного служения предлагает свой уникальный подход и способ связи с Богом. Мы можем выбрать тот, который соответствует нашим наклонностям и помогает нам развивать духовность в повседневной жизни.
В «Бхагавадгите» есть много примеров и рассуждений о важности совершения действий без привязанности к результатам. Одна из историй, которая иллюстрирует этот принцип, связана с диалогом между Арджуной и Кришной на поле битвы Курукшетра, о которой уже не раз упоминалось выше. Как вы помните, в этой истории Арджуна колеблется перед началом сражения. Он ощущает сочувствие к своим родственникам и учителям, которые стоят на противоположной стороне в битве, и испытывает страх и сомнения в своей способности сражаться с ними. Он не хочет причинить боль и разрушение. Кришна в ответ объясняет Арджуне, что как воину его долг – сражаться и защищать справедливость. Он говорит, что Арджуна должен выполнять свою обязанность без привязанности к плодам своих действий: «Ты имеешь право действовать, но никакое право на плоды своих действий. Не стремись стать причиной вознаграждения и не будь привязан к бездействию». Эта цитата подчеркивает, что человек должен сосредоточиться на самом действии, на своем долге, а не на желаемом исходе или вознаграждении. Важно совершать свои действия с преданностью, сосредоточением и отрешенностью от эгоистических побуждений.
Примером может быть ситуация в офисе, где вы стараетесь выполнить свою работу наилучшим образом, не ожидая непосредственной награды или признания. Вы делаете это, потому что это ваша обязанность, и вы стремитесь внести вклад в коллективное благо и достижение целей команды. Вы отдаете все свои усилия, независимо от того, что может случиться дальше, и не позволяете своим эмоциям или желанию получить похвалу за ваше преданное служение. Таким образом, основываясь на принципах «Бхагавадгиты», мы можем практиковать выполнение своих обязанностей и действий с полной отрешенностью от результатов, сосредоточившись на самом процессе и приносящей нам радости службе. Это поможет нам избавиться от эгоистических побуждений и обрести внутренний покой и мудрость.
Уддхава был преданным учеником и верным слугой Кришны. Когда Кришна решил отправиться из Матхуры во Вриндаван, он поручил Уддхаве важную миссию. Он должен был пойти в Вриндаван и встретиться с гопи, преданными девушками, которые были полностью посвящены служению Кришне. Уддхава, будучи мудрым и эрудированным, сначала не понимал, почему Кришна посылает его встречаться с простыми гопи, но он послушно выполнил указание своего учителя. По прибытии в Вриндаван Уддхава встретился с гопи и начал беседу с ними. Однако вместо того, чтобы спрашивать о состоянии гопи, Уддхава был несказанно удивлен их преданности и любви к Кришне. Гопи с пламенными сердцами рассказали ему о своей постоянной привязанности к Кришне, о том, что каждая их мысль и дыхание посвящены Ему, и что они даже не могут жить ни одной секунды без Него. Уддхава ощутил глубину и истинность их преданности и был охвачен чувством благоговения и восхищения. Он понял, что любовь и преданность гопи являются самыми высокими формами духовной практики, и они полностью сливаются с Кришной через свою беспрекословную любовь. Кришна также сказал Уддхаве: «О Уддхава, пусть твои ум и сердце всегда будут наполнены сокровенным знанием о любви и преданности Мне, которую я испытываю от Моих преданных. Это высшее состояние, к которому все души должны стремиться».
История о Уддхаве и гопи из Вриндавана служит примером и вдохновением для нас. Она показывает, что истинная преданность и любовь к Богу превосходят все материальные привязанности и преграды. Гопи, несмотря на свою простоту и мирскую обстановку, стали воплощением высшей любви и преданности. Из этой истории мы можем извлечь уроки о величии и силе преданности к Богу:
• Любовь и преданность к Богу должны быть безусловными и абсолютными. Гопи полностью предали свои сердца и души Кришне без ожидания какой-либо награды или взамен.
• Истинная преданность возникает из самого глубокого сердца и не зависит от внешних обстоятельств или материального положения. Гопи не имели особого образования или богатства, но их преданность была непревзойденной.
• Преданность к Богу требует полного слияния с Ним. Гопи были постоянно сознательными о Кришне и искали Его присутствие в каждом дыхании и мысли.
• Верность и преданность преодолевают любые испытания и разлуки. Гопи преодолевали множество трудностей и даже разлуку с Кришной, но их преданность оставалась неизменной.
Дхрува был маленьким мальчиком, сыном короля Уттанапады. Однако, хотя он был сыном короля, его мачеха Сурочандрани не проявляла к нему ни внимания, ни любви. Однажды, когда Дхрува попросился посидеть на коленях своего отца, сидящего на троне, чтобы почувствовать его любовь и ласку, его мачеха была категорически против, сказав: «Только те, кто являются сыновьями ее, имеют право сидеть на троне». Глубоко оскорбленный и печальный, Дхрува решил покинуть свой дом и отправиться на поиски Бога. Его мать Сунити, видя его решимость, дала ему благословение и наставила искать Бога в лесу. Дхрува отправился в глубокий лес и начал практиковать аскезу и медитацию.
В течение шести месяцев Дхрува практиковал строгую аскезу, посты и медитацию. Его стремление и преданность были настолько сильными, что сам Господь Нараяна заметил его усилия. Однажды, когда Дхрува медитировал, Господь явился перед ним. Увидев Его, Дхрува был поражен. Он пал ниц перед Богом и выразил свою глубокую преданность и желание видеть Бога лицом к лицу. Господь Нараяна в ответ на его преданность прославил Дхруву и сказал ему, что его желание будет исполнено. Дхрува, обретший благословение Бога, получил духовное просветление и мудрость. Он понял, что истинное счастье и удовлетворение можно найти только в преданности к Богу. Он отказался от своих материальных желаний и возвратился обратно к своей семье, где стал править с мудростью и справедливостью. «В какой мере люди будут преданы Мне, такими Я и буду к ним. В каждом случае Мои поклонники следуют тем путем, которому они преданы», – сказано в книге.
Эта притча иллюстрирует важность контроля над умом и эмоциями в нашем пути духовного развития. Кришна сравнивает ум с бурным океаном и предлагает, что мы должны контролировать его с помощью разума, подобно умелому капитану, управляющему лодкой по бушующим водам. Эта притча напоминает нам о необходимости развивать самообладание и мудрость, чтобы справиться с колебаниями ума и достичь внутреннего спокойствия и духовного прогресса.
«Как ветры гонят лодку по волнам на океане, так и различные объекты счастья и печали могут гнать ум, лишенный разума. Но тот, кто обладает сильным разумом, который управляет своими чувствами и сосредоточен на мудрости, достигает совершенного спокойствия. Такой разум, подобно умелому капитану, управляет лодкой по тревожным водам.
Тот, кто не может контролировать свои мысли и эмоции, становится рабом своих желаний. И, подобно бурному ветру, который сносит лодку с курса, такие желания отводят его от истины.
Однако тот, кто управляет своими чувствами и разумно действует, не позволяет своим желаниям подчинить себя. Такой человек обладает контролем над своим умом и счастлив в своем внутреннем мире.
Когда ум полностью освобождается от внешних воздействий и остается покоен в самом себе, тогда счастье, подобно лодке, привязанной к пристани, не покидает его.
Подобно такому человеку, который обладает сильным разумом и контролирует свои мысли и эмоции, даже самое бурное океанское путешествие становится спокойным и безопасным».
Рассмотрим эту притчу более подробно, чтобы еще лучше понять ее уроки и значимость. Когда Кришна сравнивает ум с бурным океаном, это отражает нашу ежедневную реальность, где ум постоянно подвержен колебаниям, эмоциям и волнам разных мыслей. Эти колебания могут вызывать тревогу, сомнения и беспокойство. Однако, чтобы достичь духовного прогресса, нам необходимо научиться контролировать этот бурный ум. Кришна предлагает использовать разум как инструмент, который позволяет нам осознанно принимать решения, отделять истину от иллюзии и контролировать наши реакции на внешние воздействия.
Рассмотрим эту притчу на практике. Представим, что наш ум – это лодка, а мы сами – капитаны этой лодки. Во время плавания по бурному океану, волнения и ветры представляют наши эмоции, различные мысли и ситуации, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни. Если мы позволим уму необузданно реагировать на каждую волну и каждое эмоциональное возмущение, лодка может перевернуться, и мы можем потерпеть неудачу или оказаться в состоянии страдания. Однако, если мы обладаем мудростью и умением контролировать ум, то можем стать умелыми капитанами своей лодки. Мы осознаем, что колебания ума – это временные и изменчивые явления, которые не определяют нашу истинную природу. Мы можем применять разум, чтобы оценивать ситуацию и принимать решения на основе мудрости, доброты и гармонии.
В этой притче Кришна описывает четыре типа людей, которые ищут Бога. Он объясняет, что только те, кто стремится к истинному духовному развитию и осознанию, находят истинное благо, в то время как те, кто ищет материальные блага, власть и богатство, остаются в плену иллюзии и страдания. Эта притча подчеркивает важность поиска духовного развития и осознания, вместо стремления к временным и материальным удовольствиям. Рассмотрим эту притчу более подробно, чтобы лучше понять ее уроки и смысл:
Кришна описывает четыре типа людей, которые ищут Бога. Первый тип – это те, кто стремится к знанию и мудрости. Они ищут понимания о Боге и истинной природе реальности, и такие поиски ведут их к духовному развитию и осознанию.
Второй тип – люди, которые стремятся к материальным благам. Они ищут богатства, комфорта и материального достатка в надежде на счастье. Однако, Кришна объясняет, что эти материальные удовольствия являются временными и преходящими, и не могут принести истинного блага или долговременного счастья.
Третий тип – те, кто стремится к власти и влиянию. Они ищут контроля и власти над другими людьми, надеясь достичь счастья и удовлетворения своих желаний. Однако Кришна предупреждает, что такая поисковая цель является эгоистичной и приводит только к страданию и разрушению.
Четвертый тип – те, кто стремится к духовному развитию и осознанию. Они ищут истинного понимания о себе, о Боге и о природе мира. Они осознают, что истинное благо и счастье можно обрести только через духовную практику, отрешение от материальных привязанностей и служение другим живым существам.
Из этой притчи мы узнаем, что истинное благо и счастье не достигается через стремление к материальным удовольствиям, власти или богатству. Оно находится в духовном развитии, осознании и служении другим. Эта притча напоминает нам о важности поиска истинного духовного пути и осмысленной жизни, основанной на духовных ценностях и принципах.
Притча о брахмане и кузнеце из «Бхагавадгиты» помогает нам понять важность исполнения своих обязанностей и развития нравственных качеств в любой сфере деятельности. Вот подробное описание этой притчи. Кришна рассказывает Арджуне историю о двух мужчинах: брахмане и кузнеце. Брахман – представитель духовного класса в обществе, а кузнец – представитель делового класса. Оба занимаются своими обязанностями, но подходят к ним с разной мотивацией и нравственными принципами.
Брахман выполняет свои обязанности, посвящая свою жизнь духовному познанию и служению высшим принципам. Он избегает любых негативных поступков и стремится к чистоте, состраданию и истине. Брахман не привязан к материальным результатам своих действий и осознает, что действует ради блага всего общества и удовлетворения Господа. Кузнец, с другой стороны, также выполняет свои обязанности, но его мотивация заключается в получении материальной выгоды и удовлетворении своих желаний. Он может использовать недобросовестные практики, если это принесет ему личную выгоду. Кузнец привязан к результатам своих действий и старается достичь успеха и богатства без учета нравственных принципов.
Кришна подчеркивает, что необходимо исполнять свои обязанности, но без привязки к результатам. Важно развивать нравственные качества и действовать в соответствии с высшими принципами. Качество наших действий и мотивация за ними имеют большое значение. Кришна говорит: «Лучше смерть, следуя своим собственным обязанностям. Не собирайся на нечестные дела, они оскверняют даже жизнь в этом мире». Мы можем применять эту притчу в своей жизни, следуя следующим принципам:
1. Исполняйте свои обязанности с полной отдачей и энтузиазмом, независимо от того, какое социальное положение или профессиональную роль вы занимаете.
2. Осознайте, что ваша деятельность не только служит вашим собственным интересам, но и вносит вклад в благо общества в целом.
3. Стремитесь к развитию нравственных качеств, таких как честность, сострадание, истинность и терпение. Эти качества помогут вам принимать правильные решения и действовать в соответствии с высшими принципами.
4. Будьте осознанными об исконной природе своей деятельности и вкладе, который вы можете внести в мир. Помните, что ваша работа может стать средством саморазвития и духовного прогресса, если она выполняется с правильной мотивацией и нравственными принципами.
Эта притча также, как и притча о лодке, помогает нам понять важность самообладания и управления своим умом в духовной практике. Так, Кришна говорит о сходстве между огнем и умом человека. Он объясняет, что ум подобен пламени, а чувства и желания – дровам, которые кормят огонь. Если ум не контролируется, он может стать источником беспокойства, страстей и негативных мыслей.
Огонь служит своей цели, когда его контролируют и используют для полезных целей, например, для приготовления пищи или освещения. Точно так же, когда мы научаемся контролировать наш ум и направлять его на духовное развитие, он становится источником мудрости, созидательности и внутреннего спокойствия. Контроль над умом достигается через практику медитации и самообладания. Кришна говорит: «Ветер всегда уносит корабль, плывущий по воде, везде, где бы он ни хотел плыть; также, мудрец уносит свой ум, который стремится уйти, от материальных удовольствий, и направляет его на духовное развитие».
Притча об огне и дровах напоминает нам о важности контроля над умом и управлении своими мыслями и эмоциями в духовной практике. Вот несколько способов, как можно применить эту притчу в современном мире:
1. Практика медитации: регулярная медитация помогает нам наблюдать свои мысли и эмоции, а также научиться не привязываться к ним. Мы можем обуздать наш ум, подобно тому, как огонь контролирует дрова, и направить его на внутренний покой и духовное развитие.
2. Осознанность: быть осознанным о своих мыслях, эмоциях и реакциях позволяет нам отстраниться от них и принять более мудрые решения. Мы можем наблюдать, как наши мысли и эмоции влияют на наш ум, и активно выбирать путь духовного развития.
3. Самообладание: развитие самообладания позволяет нам контролировать наши страсти и желания. Мы можем отказаться от материальных удовольствий, которые могут отвлечь нас от нашей духовной практики, и сосредоточиться на истинных ценностях и осознании.
4. Использование ума для блага: когда мы контролируем свой ум, то можем использовать его сознательно и творчески. Мы можем направить свои мысли и энергию на служение другим людям и внесение положительных изменений в мир.
Притча о огне и дровах напоминает нам о важности контроля над умом и помогает нам достичь внутреннего спокойствия, мудрости и духовного развития, а также – принимать осознанные решения и действовать созидательно в мире.
Каждая из этих притчей иллюстрирует определенные аспекты духовных учений, мудрости и практики. Они предлагают символические образы и истории, которые помогают нам лучше понять и интегрировать эти учения в нашу жизнь.