Сверхсознание – это понятие, которое Упанишады используют для описания состояния высшего духовного осознания, в котором человек сознаёт свою истинную природу и переживает единство со Всеобщим сознанием. Погрузимся в мир этих древних текстов и их представления о сознании, которое выходит за рамки привычных человеческих границ.

Один из величайших текстов Упанишад, «Мандукья Упанишада», подробно описывает различные состояния сознания, переходя от обыденных к более глубоким и таинственным. В этой Упанишаде сознание человека представлено как состоящее из четырех состояний.

А) Обыденное будничное сознание (вайкари).

Название «вайкари» происходит от санскритского корня «вак», что означает «говорить». В этом контексте оно отражает активное, динамическое состояние сознания, которое выражается через речь и действие. Это та часть нашего сознания, которая постоянно говорит, мыслит, планирует, решает проблемы, реагирует на внешние стимулы и так далее.

Вайкари включает в себя наше пробужденное, обыденное состояние сознания, в котором мы функционируем в обычной жизни. Оно позволяет нам обрабатывать информацию, принимать решения и действовать в материальном мире. Это состояние сознания связано с нашей способностью быть «здесь и сейчас», ориентироваться в пространстве и времени, заниматься насущными задачами, общаться с другими людьми, воспринимать окружающий мир через наши чувства.

Например, когда мы учимся новому навыку, такому как вождение автомобиля или вязание, то используем наше сознание вайкари. Мы сосредотачиваемся, мысленно разбираем каждый шаг, делаем усилие, чтобы помнить и воспроизводить эти шаги в правильном порядке.

Б) Сновидческое состояние (тайджаса).

Это состояние, в котором наше сознание переходит от явной внешней реальности обыденного будничного сознания (вайкари) к внутреннему миру наших мечтаний и фантазий.

Слово «тайджаса» происходит от санскритского «теяс», что означает «свет» или «сияние». Это название отражает светящуюся, искристую природу этого состояния, в котором сознание является своего рода кинопроектором, проецирующим на внутренний экран нашего ума образы и сюжеты, созданные на основе наших впечатлений, опыта и воображения.

В состоянии тайджаса наше сознание находится в состоянии активной обработки и переосмысления информации, которую мы получили в состоянии вайкари. Это состояние также связано с нашими эмоциями, желаниями и страхами. В нем мы можем испытывать и обрабатывать различные сценарии, часто в символической или метафорической форме.

Во время сновидения мы переживаем ситуации, которые могут быть далеки от нашего обыденного опыта. Мы можем летать, преодолевать невозможные препятствия, встречаться с людьми, которых давно не видели, или даже превращаться в другие существа. Это является свидетельством невероятной гибкости и творческого потенциала нашего сознания.

Тайджаса также служит мостом к более глубоким состояниям сознания. Через практику осознанных снов или медитацию можно управлять сновидческим состоянием и использовать его как портал к более глубоким уровням сознания.

В этом контексте, тайджаса может быть понята как важная ступень в нашем духовном путешествии, где мы учимся управлять своим сознанием и исследовать его бесконечные возможности.

В) Глубокий сон без снов (праджна).

Праджна, или глубокий сон без снов, это третье состояние сознания, описанное в «Мандукья Упанишаде». В этом состоянии, наше сознание отдыхает от активности обыденного будничного сознания (вайкари) и сновидческого состояния (тайджаса) и погружается в глубокий, неосознаваемый отдых.

Слово «праджна» происходит от санскритского корня «джна», что означает «понимать» или «знать». Приставка «пра-» обозначает «высшую» или «глубочайшую» форму знания. Таким образом, «праджна» можно понять как «высшее понимание» или «глубочайшее знание». Это не означает, что в состоянии праджны мы занимаемся активным познанием, как в вайкари или тайджаса. Скорее, это указывает на присутствие глубокого, неосознаваемого знания, которое остается недоступным для нас в наших более активных состояниях сознания.

В состоянии праджны все внешние впечатления и внутренние образы отсутствуют. Это состояние сна без снов, где сознание отдыхает в себе самом, свободное от всего, что обычно ассоциируется с опытом сознания. Однако это не означает, что сознание отсутствует. Наоборот, оно присутствует в своей наиболее чистой и непосредственной форме.

Праджна – это место глубокого отдыха и восстановления. В этом состоянии наше сознание возвращается к своему источнику и заряжается энергией. Это состояние интенсивного отдыха, когда ум полностью свободен от мыслей, образов и впечатлений.

Но праджна также указывает на глубину и многомерность нашего сознания. Оно напоминает нам о том, что есть гораздо больше в нашем сознании, чем мы обычно осознаем, и что мы способны переживать и понимать реальность на гораздо более глубоком уровне. Это состояние позволяет нам увидеть то, что за пределами активной мыслительной деятельности и сновидений существует мир глубокого покоя и отдыха, место, где мы находимся в полной гармонии с собой. И это не просто состояние глубокого сна. В духовном контексте оно обозначает потенциал для переживания единства и глубокого покоя, которые присущи нашему внутреннему существу. Это состояние напоминает нам, что за пределами всего нашего опыта и понимания имеется безграничное пространство сознания, в котором мы находимся в полной гармонии с самими собой.

В состоянии праджны мы переживаем свое истинное существо без привязанности к иллюзиям и беспокойствам нашего ума. Это глубочайшее и наиболее мирное состояние, доступное человеческому сознанию, и его можно достичь через духовную практику и медитацию.

Но, как утверждают Упанишады, даже это глубокое состояние не является конечной стадией духовного развития. За его пределами лежит четвертое состояние сознания, известное как турия, или «пробужденное» состояние.

Г) Четвертое состояние, известное как турья – сверхсознание.

Турья, или сверхсознание, встречается в Упанишадах как четвертое состояние сознания, идущее за обычными состояниями бодрствования, сновидения и глубокого сна. Название «турья» происходит от санскритского числительного «четыре», но также можно перевести как «четвертое», «за пределами трех» или «превосходящее три».

Турья – это состояние, в котором индивидуальное сознание перестает быть ограниченным и становится частью всеобщего сознания. Это состояние отличается от обыденных состояний сознания тем, что в нем нет дуализма, нет чувства отделенности от окружающего мира. Это состояние неразличимости, где субъект и объект сливаются в одно. «Мандукья Упанишада» описывает это так: «Это ни внутри, ни снаружи, ни иным образом объединённое с ними; это ни разделённое, ни неразделённое, непрерывное; это неописуемо и отличается от всего существующего. Это безмолвное спокойствие, блаженство и лишено второго. Это является четвёртым состоянием. Это сам Атман и должно быть осознано». Ключевая особенность турьи заключается в том, что она преодолевает обычные границы индивидуального сознания. Если в других состояниях мы ощущаем себя отделенными от окружающего мира, в турье эта раздельность исчезает. Здесь сознание перестает быть частным и личным, оно расширяется до уровня всеобщего. Вместо переживания мира как чего-то внешнего и отдельного, мы начинаем осознавать себя как неотделимую часть всего существующего.

В турье нет привязанности к конкретному времени и пространству. В этом состоянии мы осознаем, что наше истинное «Я» не ограничивается нашим физическим телом или ментальными процессами. Наша индивидуальность распадается, и мы испытываем себя как всеобъемлющее сознание, пронизывающее все формы и явления.

В «Мандукья Упанишаде» турья описывается как состояние глубокого мира и блаженства. В нем субъект и объект восприятия сливаются в единое целое. Нет ни внутреннего, ни внешнего, нет ни прерывистости, ни непрерывности. Это состояние, где всё является единым и неделимым. В духовном пути турья представляет собой конечную цель, универсальное состояние осознанности, к которому стремятся все духовные практики и традиции. Однако достичь этого состояния не просто. Это требует глубокой и продолжительной духовной практики, включающей медитацию, самоотречение и преданность.

Помимо этого, важно понимать, что турья – это не состояние, которое можно достичь или потерять, как физическое состояние или настроение. Это не просто следующий уровень или ступень, которую можно достичь после бодрствования, сновидения и глубокого сна. Скорее, турья – это основа, источник и цель всех других состояний. Это безусловное и абсолютное основание всего существования, которое всегда присутствует независимо от того, в каком положении мы находимся.

Другими словами, турья – это наше истинное существо, наше истинное «Я». Как глубокое, всепроникающее сознание, оно присутствует в каждом из нас, независимо от того, осознаем мы это или нет. Достижение турьи поэтому не столько вопрос получения нового опыта или достижения нового уровня сознания, сколько осознания и раскрытия того, что уже присутствует в нас. В этом смысле, практика достижения турьи – это, прежде всего, практика самопознания. Это процесс пробуждения к нашему истинному «Я», осознанию нашей истинной природы и нашего места во вселенной. Это практика, которая требует от нас не только медитации и самоотречения, но и глубокого и честного самоисследования. Турья, тем не менее, не является конечной стадией духовного пути. Упанишады, например, говорят о турьятите, или «турье за турьей», как о состоянии, которое превосходит даже сверхсознание турьи. Но это уже тема для другого разговора.

Кроме того, состояние сверхсознания часто связано с мистическими и духовными переживаниями, которые могут включать в себя пронзительное чувство единства со всем сущим, потерю чувства личного «я» и ощущение вневременности и бесконечности. Это прямое знание или опыт самого Брахмана, без посредников и без каких-либо искажений. Это знание нельзя передать словами, но его можно испытать непосредственно. В «Чхандогья Упанишаде» описывается практика, которая может привести к сверхсознанию: «Когда все мирские желания, которые находятся в его сердце, исчезают, тогда смертный становится бессмертным, здесь же достигает Брахмана». Это указывает на то, что отказ от привязанностей и желаний – ключ к обретению этого состояния.

Понятие сверхсознания в Упанишадах также означает пробуждение к нашему внутреннему прозрению. Когда мы достигаем состояния сверхсознания, то становимся способными видеть реальность такой, какая она есть, без искажений нашего ума или наших представлений. Пример из «Кена Упанишады» гласит: «Он познаётся тем, кто не понимает Его, и тот, кто понимает Его, не познаёт Его. Он неизвестен для тех, кто познаёт Его, и известен для тех, кто не познаёт Его». Этот стих подчеркивает иронию познания в сверхсознательном состоянии, где привычные наши понятия и умозаключения не применимы, и где вместо них царствует непосредственное и недвусмысленное осознание бытия.

Постепенно двигаясь по этому пути и преодолевая свои привязанности и заблуждения, мы начинаем приближаться к состоянию сверхсознания. Это длительный процесс, требующий упорства и терпения, но именно через него мы можем осознать свою истинную природу и открыть в себе неизмеримый духовный потенциал.

Упанишады предлагают целый ряд наставлений и указаний для тех, кто ищет обретения внутреннего прозрения. Эти учения разнообразны и глубоки, но ниже представлены некоторые ключевые шаги, которые можно рассматривать как основу для «инструкции» по обретению внутреннего прозрения.

1. Самонаблюдение и саморефлексия.

Первым шагом на пути к внутреннему прозрению является понимание своего сознания. Это означает обратить внимание на свои мысли, чувства и восприятия, а также на то, как они влияют на ваше поведение и отношения. Это также означает осознание того, как вы воспринимаете себя и окружающий мир.

Важность самонаблюдения и саморефлексии описана в разных Упанишадах. В «Брихадараньяка Упанишаде», к примеру, есть замечательный диалог между царем Яджнавалкией и его женой Майтрейи, который иллюстрирует это. Мы о нем говорили в предыдущих главах, но здесь рассмотрим его под другим углом зрения. Как вы помните, в этой беседе Яджнавалкия объявляет о своем намерении уйти в лес для медитации и духовной практики, и предлагает отдать свое царство жене. Майтрейи, однако, задает ему вопрос: «Мой милый, если весь этот мир, полный богатств, принадлежал бы мне, могла бы я достичь бессмертия?» Яджнавалкия отвечает отрицательно: «Нет, твое жизненное состояние было бы таким же, как у богатых людей. Но нет надежды достичь бессмертия через богатство». Тогда Майтрейи спрашивает: «Что мне делать с тем, что не делает меня бессмертной?» Этот вопрос побуждает Яджнавалкию дать Майтрейи глубокие учения о природе Атмана и Брахмана. Таким образом, Майтрейи демонстрирует важность саморефлексии и самонаблюдения. Она задает вопросы, которые помогают ей лучше понять свои истинные желания и ценности. Она не просто принимает предложение Яджнавалкии взять его царство, но задает важный вопрос о том, что действительно важно в жизни.

2. Дисциплина и самоотречение.

Духовный путь часто требует отречения от некоторых желаний и удовольствий. Это не означает полной отказ от удовольствий, но подразумевает определенный уровень самоконтроля. Обозначается термином «тапас», что означает аскезу. Например, в «Брихадараньяка Упанишаде» говорится: «Воистину, кто занимается тапасом, становится богатым в духовном смысле». Тапас представляет собой усилие, направленное на сдерживание желаний и чувств. Это может включать в себя различные виды практик, такие, как воздержание от еды, секса, болтливости и других форм физического комфорта.

В «Мундака Упанишаде» описана идея «шамы» и «дамы» как двух видов самоконтроля. «Шама» – это контроль ума, включая ограничение его бесконечного бегства за мыслями и чувствами, в то время как «дама» – это контроль над действиями и реакциями тела.

«Чхандогья Упанишада» содержит прекрасную историю о молодом ученике по имени Светакету, который получает от своего наставника Уддалака Аруни духовное обучение. Он учит Светакету, что самоотречение и дисциплина необходимы для достижения духовного пробуждения. Говорит ему, что даже если человек обладает всеми знаниями в мире, но не имеет дисциплины и самоотречения, он не сможет обрести истинное осознание себя.

Когда Светакету достиг восьми лет, Аруни послал его на учение к мудрецам. Светакету провел двенадцать лет, штудируя священные тексты, и возвратился домой полным гордости за свои достижения в обучении. Увидев манию величия у молодого человека, Уддалака задал ему вопрос: «Мой милый Светакету, ты так полон самоуверенности и гордости. Но разве ты просил своего учителя научить тебя тому, как неизвестное становится известным, как знание о себе позволяет познать все во Вселенной?» Светакету был удивлен этим вопросом, и признал, что не знает ответа на этот вопрос. Тогда Уддалака объяснил ему метафору о соли, растворенной в воде: так же, как соль проникает в каждую часть воды, так и Брахман, Вселенная, проникает в каждую часть нашего существа. Помните, мы об этом говорили в предыдущих главах? «Так же, как ты не видишь соли в воде, но можешь вкусить ее в любой части, так же и Брахман присутствует во всем, хотя мы не можем его видеть», – объяснил Уддалака. Эта история является прекрасным примером обучения духовной дисциплине и глубокого понимания сущности жизни. Она показывает, что духовное пробуждение и понимание требуют скромности, открытости и готовности обучаться.

3. Служение и благотворительность.

Служение и благотворительность в Упанишадах, как и во многих духовных традициях, обозначаются термином «сева», что означает самоотверженное служение другим без ожидания награды или признания.

«Тайттирия Упанишада» начинается с истории, когда великий мудрец Варуна учит своего сына Бхригу о Брахмане, абсолютной реальности. Но прежде чем начать это обучение, Варуна просит Бхригу продемонстрировать свою готовность к духовному пути, выполнить некоторые обязанности и показать свою преданность. Сначала Бхригу попросили покинуть дом и одному отправиться в длительное путешествие. Варуна хотел, чтобы сын стал самостоятельным и проверил силу своей веры. Бхригу покорно согласился и отправился в путь, несмотря на трудности и неизвестность, которые могли ожидать его впереди. Во время своего путешествия Бхригу столкнулся с множеством испытаний. Он сталкивался с голодом, жаждой и усталостью, но несмотря на это, не отступал – проявил терпение и стойкость.

Когда Бхригу наконец вернулся к Варуне, тот спросил его об испытаниях, с которыми он столкнулся. Бхригу подробно рассказал о своих приключениях, подчеркивая свою преданность и решимость пройти этот путь. Варуна похвалил Бхригу за его преданность и сказал, что теперь он готов принять учение Упанишад. Вот цитата, описывающая момент, когда Бхригу возвращается к Варуне после испытания: «Бхригу вернулся к Варуне после долгого и трудного путешествия. Его лицо отражало усталость, но в его глазах светился огонек решимости. Варуна улыбнулся, видя его, и сказал: ‘Бхригу, ты успешно прошел все трудности. Твоя преданность и сила духа впечатляют меня. Теперь ты готов к погружению в учение Упанишад.’»

Варуна сел рядом с Бхригу и начал рассказывать о глубоких философских учениях Упанишад. Он проводил Бхригу через различные концепции и понятия, раскрывая ему тайны вселенной и природы человеческого существования. Бхригу: «Расскажите мне о том, что находится за смертью и как достичь бессмертия». Варуна: «Смерть является лишь отделением от физического тела. Истинное бессмертие можно обрести через осознание своей истинной природы и слияние с Брахманом». Бхригу: «Учитель, расскажите мне о источнике всего сущего». Варуна: «Брахман является источником всего сущего. Он непостижим и пребывает в каждом живом существе. Осознание своего единства с Брахманом приводит к бесконечному блаженству». Бхригу: «Учитель, как познать Брахман, абсолютную реальность?» Варуна: «Брахман не может быть познан через интеллект или чувства. Он может быть познан только через субъективный опыт самореализации и слияния с Бесконечным».

Бхригу внимательно слушал и усваивал каждое слово, которое произносил Варуна. Он задавал вопросы, чтобы углубить своё понимание и расширить свою духовную осведомленность. Бхригу был жаден до знаний и готов был погрузиться в бесконечные глубины духовной мудрости, которые открывались перед ним. Учение Упанишад продолжалось долгое время. Бхригу внимательно изучал каждую лекцию и обсуждал её с Варуной. Он старался применить полученные знания к своей собственной жизни и постепенно внедрял духовные принципы в своё существование. С постепенным продвижением в учении Бхригу начал осознавать, что истина и божественное пребывают внутри каждого человека. Он понял, что духовное познание не является привилегией немногих избранных, а доступно каждому, кто ищет истину и преданно следует пути духовности. Бхригу стал осознавать внутреннюю сущность всех живых существ и единство всего сущего. Он понял, что все формы и проявления жизни соединены в едином поле сознания и что счастье и исполнение ищутся внутри, а не во внешних материальных вещах. Вот некоторые из его высказываний:

«Брахман, который есть внутри человека, богатство богатств. Он есть истинная реальность. Он – то, чего ищут все» («Тайттария Упанишада»).

«Счастье, которого человек жаждет, находится внутри его, и оно никогда не постижимо через внешние предметы. Оно достигается только через мудрость и самопознание» («Кена Упанишада»).

«Тот, кто обретает знание о самом себе, находит истинное счастье. Знание о внешних вещах приносит только временное удовлетворение» («Катха Упанишада»).

«Истинная радость и удовлетворение возникают изнутри человека, когда он осознает свою истинную природу и связь с Брахманом, а не через обладание внешними вещами» («Брихадараньяка Упанишада»).

Варуна, видя прогресс Бхригу, стал открывать перед ним все более глубокие истины о душе, бессмертии, карме и пути освобождения. Со временем Бхригу достиг высокого уровня духовного просветления и осознал свою истинную природу. Он понял, что его сущность является бесконечным и вечным духом, свободным от ограничений времени и пространства. Он осознал, что его существование простирается далеко за границы этого материального мира. С окончанием учения Упанишад, Бхригу стал одним из самых уважаемых и мудрых мудрецов своего времени. Он стал преподавать и распространять духовное знание, вдохновляя и просвещая других искателей истины. Бхригу подчеркивал важность практического применения духовных принципов в повседневной жизни. Вот некоторые цитаты из Упанишад:

«Знание, не применяемое на практике, подобно плодам, которые растут на дереве, но не достигают зрелости. Истинное познание приносит плоды только тогда, когда оно применяется в делах и мыслях» («Мундака Упанишада»).

«Тот, кто практикует духовные принципы в повседневной жизни, обретает внутреннюю радость и преображение. Истина должна быть осознана и претворена в поступках» («Чандогья Упанишада»).

«Духовное познание, если не проявляется в поступках, является пустыми словами. Познавший истины должен применять их в своей жизни и помогать другим в их духовном развитии» («Бхаваджа Упанишада»).

«Не только те, кто обладает знанием, но и те, кто практикуют благочестие и милосердие, достигают истинного покоя и освобождения. Духовное познание должно быть пережито и применено в каждом аспекте жизни» («Иша Упанишада»).

В «Тайттирия Упанишаде» также содержится важное учение, известное как «Видьяпракарана», или «Раздел знания», в котором излагаются пять обязательных норм, известных как «панча махаяджна» или «Пять великих жертвоприношений». Эти правила предписываются каждому человеку, потому что включают служение и благотворительность как важные аспекты духовной жизни.

Брахма-яджна – учение и изучение священных текстов.

Дева-яджна – поклонение божествам с помощью ритуалов.

Питри-яджна – поклонение и уважение к предкам.

Бхута-яджна – благотворительность и забота о всех существах.

Атити-яджна – гостеприимство и служение гостям.

Значение служения и благотворительности особенно подчеркивается в двух последних правилах. «Бхута-яджна» – это одна из практик ведической религии, которая подразумевает божественное поклонение и заботу о вселенной и всех ее существ. Бхута означает «живые существа» или «элементы», а яджна – «жертвоприношение» или «ритуальное служение». Таким образом, Бхута-яджна подразумевает служение и заботу о всем многообразии живых существ, включая людей, животных, растения и другие формы жизни. Конкретные способы практического применения принципов Бхута-яджна для заботы о всех существах включают:

1. Ахимса (ненасилие): придерживайтесь принципа ненасилия во всех своих действиях, словах и мыслях. Избегайте причинения вреда или жестокости по отношению к другим живым существам.

2. Вегетарианство или веганство: избегайте потребления пищи, полученной за счет убийства животных. Практикуйте питание, основанное на растительных продуктах, чтобы уменьшить страдания и способствовать благополучию животных.

3. Уважение к природе: берегите природу и окружающую среду. Стремитесь к устойчивому образу жизни, уменьшайте потребление ресурсов и принимайте меры для охраны природы и биоразнообразия.

4. Помощь нуждающимся: практикуйте милосердие и благотворительность, помогая тем, кто нуждается в вашей поддержке. Содействуйте благополучию и развитию общества, предоставляя финансовую, материальную или эмоциональную помощь тем, кто в этом нуждается.

5. Справедливость и этичность: придерживайтесь высоких моральных принципов и нравственных ценностей во всех сферах жизни. Будьте справедливыми, честными и уважительными ко всем существам.

6. Уважение к жизни: проявляйте уважение и заботу к жизни во всех ее формах. Избегайте уничтожения или нанесения вреда живым существам, будь то через насилие, эксплуатацию или иным образом. Помните, что все существа имеют право на жизнь и благополучие.

7. Доброта и сострадание: практикуйте доброту и сострадание в своих взаимоотношениях с другими существами. Будьте внимательными и заботливыми, оказывайте поддержку и помощь тем, кто вокруг вас. Помогайте по возможности и проявляйте понимание к трудностям и страданиям других.

8. Устранение страданий: стремитесь к созданию условий, которые помогут уменьшить страдание существ в мире. Можно участвовать в деятельности, направленной на борьбу с бедностью, голодом, насилием, эксплуатацией и другими формами страдания. Проявляйте активное участие в благотворительных и общественных организациях, работающих в этом направлении.

А) «Атити-яджна» включает в себя практику гостеприимства, где встречающий обязан обслуживать и заботиться о своих гостях. Хотя эти обязанности формально выражены как ритуалы, они также имеют глубокий моральный и духовный смысл, подчеркивая значение служения и благотворительности в повседневной жизни и духовной практике.

Вообще, концепция «атити-яджна» или служения гостям находится в самом сердце ведической культуры и философии, и она проявляется во многих историях и диалогах, которые хоть и не являются частью Упанишад, но все же отражают эту важную идею. Например, известная история из эпоса «Махабхарата» о гостеприимстве короля Харищандры, который, несмотря на свою бедность, все равно принял и обслужил гостя с наивысшей преданностью и уважением.

Король Харищандра хотя и был правителем небольшого королевства, однако сам жил в крайней нищете. Однажды к его дворцу пришел мудрец, но король не мог предложить ему обычные привилегии и роскошь, которую обычно ожидают от важных особ. Несмотря на это, Харищандра решил, что гостеприимство должно быть выше всего, и сделал все возможное, чтобы угодить пришельцу. Он продал свое королевство, своего слугу и даже свою жену и ребенка, чтобы собрать достаточно средств, чтобы удовлетворить потребности гостя. В конце концов, он остался без всего и даже лишился своей собственной свободы. Тем не менее, король Харищандра продемонстрировал высшую степень гостеприимства, преданности и уважения к своему гостю. Мудрец, впечатленный этим необычным проявлением гостеприимства и самоотверженности, исполнил желание короля и вернул ему все, что он потерял. Это пример демонстрирует, что идеал «атити-яджна» – не только материальное обслуживание, но и духовное отношение уважения и заботы.

В «Ригведе» также упоминается о важности «атити-яджна». Гость (атити) считается благословением и его приход должен отмечаться с великим уважением. Здесь гостеприимство представлено не просто как социальная норма, но как священный долг. Во многих гимнах «Ригведы» гости встречаются с уважением и гостеприимством. Это отражает дух «атити-яджна», который подчеркивает глубокое уважение к гостям и бережное отношение к ним как к божественным существам.

Вероятно, наиболее знаменитая история о гостеприимстве в индийской мифологии – это рассказ о короле Шиби, который был настолько предан идеалу гостеприимства, что был готов жертвовать собой, чтобы обеспечить благополучие своего гостя.

Шиби был правителем Анша и славился своей благородной душой и чрезвычайным благотворительством. Он был настолько предан служению и защите всех, кто прибегал к нему за помощью, что был готов жертвовать даже собой ради их блага. В один прекрасный день на его дворе появилась голубь, панически ищущий убежище. Это был голубь, преследуемый хищным соколом. Голубь умолял короля Шиби об убежище, а сокол, в свою очередь, требовал свою жертву. Сокол утверждал, что голубь является его естественной добычей и что Шиби, отказывая ему в этом, нарушает баланс природы. Король Шиби был в замешательстве, но затем предложил соколу вместо голубя кусок своего собственного тела, равный весу голубя. Сокол согласился, и король, не колеблясь, взял в руки нож. Но каждый раз, когда он отрезал кусок своего тела и клал его на весы, голубь казался тяжелее. Наконец, когда Шиби готовился взобраться на весы целиком, обе птицы превратились в богов – голубь был богом Агни, а сокол – богом Индра. Они пришли на землю, чтобы проверить Шиби на преданность идеалу защиты и гостеприимства. Так, король Шиби был прославлен за свою благородность и бескорыстность.

История короля Шиби образцово демонстрирует идеал «атити-яджна», когда гостя считают божеством и готовы на всё ради его блага. Хотя эти истории и не содержатся прямо в Упанишадах, они отражают дух ведической философии и культуры, и, в частности, идеал «атити-яджна», как он изложен в «Тайттирия Упанишаде». Эти истории и учения подчеркивают важность служения и благотворительности на пути к духовному пробуждению. Идея состоит в том, что через отказ от эгоистических стремлений и самоотверженное служение другим мы можем очистить наше сердце и ум, открыв путь к глубокому внутреннему прозрению.

Примеры практического применения «Атити-яджна» включают:

1. Приветствие гостей: встречайте гостей с радушием и уважением, предлагайте им комфорт и гостеприимство. Проявляйте интерес к их потребностям и стараетесь создать приятную и дружественную атмосферу.

2. Угощение гостей: предлагайте гостям пищу и напитки, удовлетворяющие их вкусовым предпочтениям и диетическим ограничениям. Помните, что важно обеспечить комфорт и удовлетворение гостей, предлагая им пищу и гостеприимство.

3. Уделяйте внимание: прослушивайте и проявляйте интерес к рассказам и потребностям гостей. Будьте внимательными к их просьбам и желаниям, стараясь предоставить им необходимую поддержку и помощь.

4. Обеспечение комфорта: предоставляйте гостям удобства и условия, способствующие их комфорту. Это может включать предоставление спального места, чистых полотенец, оснащение комнаты необходимыми предметами и т. д.

5. Делитесь ресурсами: в рамках своих возможностей делитесь с гостями своими ресурсами, будь то пища, жилье, транспорт или другие необходимые вещи. Проявляйте щедрость и готовность помочь им во время их пребывания.

6. Помощь в организации: предоставляйте информацию и помощь гостям в организации их пребывания, такую как подсказки о достопримечательностях, маршрутах, местах отдыха и т. д. Стремитесь сделать их пребывание приятным и беспроблемным.

7. Показывайте уважение и признательность: выражайте свою благодарность гостям за то, что они посетили вас и разделили свое время с вами. Покажите им уважение и признательность за то, что они стали частью вашей жизни и поделились своим присутствием.

Это лишь некоторые примеры того, как можно практически применять принципы «Атити-яджна» в повседневной жизни. Важно помнить, что гостеприимство и служение гостям основаны на любви, заботе и уважении к другим людям. Эти принципы помогают создать гармоничные отношения и способствуют развитию толерантности и взаимопонимания в обществе.

4. Исследование святых текстов.

Упанишады и другие священные тексты Индии предлагают множество мудрых наставлений и учений. Изучение этих текстов может быть важным шагом на пути к внутреннему прозрению. В «Брихадараньяка Упанишаде» есть история о двух учениках, Яджнавалкье и Артуни, которые обращаются к своему учителю за наставлениями в духовных вопросах. Артуни спрашивает: «Что есть истинное ‘Я’?» И Яджнавалкья отвечает: «Ты не это тело, не эти мысли, не эти ощущения. Ты есть Атман, Вечное ‘Я’, которое наблюдает за всеми этими состояниями и которое остается неизменным». Диалог продолжается, и Яджнавалкья разъясняет, что эту истину нельзя понять через интеллект. Она требует прямого опыта, который можно получить только через глубокую медитацию и духовную практику.

Давайте обратимся к «Мундака Упанишаде», которая является одним из самых важных источников философии и метафизики в индуизме. В первой части этого текста ученик подходит к своему гуру с просьбой научить его знанию, которое является наивысшей истиной. И преподаватель начинает излагать разницу между знанием, полученным из текстов, и истинным, исключительно духовным знанием, которое приводит к освобождению. В «Мундака Упанишаде» приводится следующая цитата: «Ученые говорят о двух видах знания, которые должен знать тот, кто познал Брахман: низшее знание и высшее знание. Низшее знание включает Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарваведу, фонетику, ритуалистику, грамматику, этимологию, метрику и астрономию. Однако, высшее знание – это знание о том, что ведет к Непроявленному, Неизменному, которое должно быть познано и проникнуто в сердце всех существ».

Эта цитата подчеркивает, что существует два уровня знания. Низшее знание относится к материальным и мирским аспектам, таким как ведические тексты, фонетика, ритуалы и другие науки. Они являются важными, но ограниченными формами знания. Однако, высшее знание, которое приводит к познанию Непроявленного, Неизменного (Брахмана), является более возвышенным и глубоким. Это знание истины, которое проникает в сущность всех существ и является путеводной нитью к высшей реальности.

Еще одним примером может служить диалог между Яджнавалкией и его женой Майтрейи, в котором Яджнавалкия объясняет, что сущность всех вещей на самом деле – это Брахман: «Майтрейи, вот что ты должна понять: подобно тому, как через одно глиняное изделие становится известным все, что сделано из глины, и каждая форма существует только как проявление имени, истина заключается в следующем: все это – Брахман». Аналогия с глиняным изделием указывает на то, что, несмотря на разнообразие форм и изменений, все явления и существа суть проявления единого Брахмана. Таким образом, истина заключается в признании единства всего сущего и понимании, что все изменения являются лишь проявлениями одного Брахмана.

Священные тексты, включая Упанишады, являются бесценными инструментами для исследования и понимания таких сложных и глубоких идей, как эта. Без изучения этих текстов мы можем заблудиться в своих представлениях о реальности.

И еще один пример из «Иша Упанишады»: «Те, кто погружены в неведение, входят в темноту; но те, кто погружены в знание, входят в еще большую темноту.» Это может быть понято как предупреждение о том, что изучение святых текстов должно сопровождаться истинной мудростью и осознанием. Просто знание недостаточно; его необходимо применить мудро и с пониманием для истинного духовного прогресса.

5. Наставление от гуру.

Индийская духовная традиция уделяет большое значение гуру – духовному учителю. Это важная составляющая пути к Сверхсознанию. Считается, что именно гуру может помочь ученику правильно понять и применить духовные учения, ведя его по пути внутреннего прозрения. Упанишады утверждают: «Тот, кто имеет непосредственное знание Брахмана, он – гуру». Это знание – не просто теоретическое понимание, но и непосредственный опыт Божественного, которым обладает гуру и который он может передать ученику.

Например, в «Прашна Упанишаде» ученик по имени Сукеша Брахмавид обращается к Пиппаладе, своему духовному наставнику, с вопросом о происхождении всего сущего. В ответ на этот вопрос Пиппалада приводит аналогию о первичной паре – Праджапати (символизирующем Брахмана) и смерти (символизирующей материальный мир или Пракрити). Он объясняет, что все в мире возникает из этой пары, аналогично тому, как различные цветы возникают из семян, которые посажены в землю. Пиппалада указывает на тесную связь между божественным и материальным, показывая, что все во Вселенной происходит не случайно, но подчиняется космическому закону. Это учение помогает Сукеше и другим ученикам понять важность Брахмана как источника всего сущего, подчеркивая значение учения гуру в проникновении в глубокие духовные истины.

Другая история из «Тайттирия Упанишады», где Брахмавидья (знание о Брахмане) передается от Брахмы (создателя) через цепь учителей, включая Варуну, его сына Бхригу и так далее. В этой Упанишаде Бхригу обращается к своему отцу с вопросом о природе Брахмана. Варуна не даёт ему прямого ответа, но указывает на различные аспекты мироздания – пищу, жизненную энергию, ум, знание и блаженство, каждый из которых он предлагает Бхригу осмыслить как возможный аспект Брахмана. Ведь Он тот, от кого все существа рождаются, благодаря которому все существа живут, и в кого они возвращаются после смерти.

После первой медитации Бхригу приходит к выводу, что Брахман – это пища (анна), потому что все существа рождаются из пищи, живут благодаря пище и возвращаются в пищу. Но Варуна призывает его продолжать медитацию для более глубокого понимания.

Затем Бхригу медитирует и приходит к выводу, что Брахман – это жизненная энергия (прана), потому что все существа рождаются из жизненной энергии, живут благодаря жизненной энергии и возвращаются в жизненную энергию. Однако Варуна призывает его медитировать ещё глубже.

После дополнительных медитаций Бхригу приходит к выводу, что Брахман – это ум (манас), потом знание (виджнана), и, наконец, блаженство (ананда). На каждом этапе его понимание Брахмана углубляется.

В конечном итоге, он осознаёт, что Брахман находится за пределами всех этих категорий и что истинная природа Брахмана – это блаженство. Таким образом, под руководством Варуны, Бхригу приходит к глубокому пониманию природы Брахмана.

Эта история подчеркивает роль гуру в помощи ученику на его пути самоосознания. Вместо того чтобы дать готовые ответы, Варуна предлагает Бхригу самому исследовать и осмысливать различные аспекты мироздания, что помогает ему понять, что истинный Брахман – это источник блаженства.

По мнению многих ученых и духовных практиков, гуру не просто предлагает наставления, но и помогает ученику раскрыть в себе способность к прямому восприятию истины, пробуждая в нем Сверхсознание. Этот процесс описан в Кена Упанишаде: «Его (Атмана) не познают глаза, но посредством него глаза видят. Ты знаешь Его сущность – это сущность глаза, бессмертная и бесстрашная. Это Брахман». Здесь Упанишады передают нам мысль о том, что истинное знание и прозрение возможны не через интеллектуальное понимание, а через непосредственное опытное восприятие сущности мироздания, которое происходит при достижении Сверхсознания. Именно гуру является связующим звеном между учеником и этим непосредственным опытом. Он помогает ученику переходить от теоретического знания к глубокому духовному прозрению.

Другой пример взаимодействия гуру и ученика можно найти в «Упанишаде Катха». Помните, мы уже не раз упоминали о диалоге между мудрецом Яма, богом смерти, и юношей по имени Начикета? В ходе их беседы Яма открывает Начикете тайны процесса умирания и возрождения. Через наставления Ямы Начикета обретает знание о бессмертии души и природе Брахмана, обретая тем самым Сверхсознание. «Ибо Атман, когда воспринимается малым, тем не менее он не мал. Он далек от наших чувств, но если ум устремлен к нему, Атман раскрывается в своей величественности, поскольку Атман выбрал ум – его слугу – в качестве своего вестника». Через такие диалоги и уроки Упанишады иллюстрируют большую ценность гуру в духовной практике. Под руководством наставника ученик может преодолеть преграды неведения и иллюзии, и, следуя путем истины, обрести внутреннее прозрение и Сверхсознание.

Роль гуру в помощи ученику на его пути самоосознания остается актуальной и в современности. Вот несколько способов, как можно использовать традиции из Упанишад сегодня:

1. Поиск квалифицированного гуру: ищите и находите квалифицированных учителей, которые обладают знаниями и опытом в области духовного развития. Это могут быть духовные наставники, менторы, учителя йоги или духовные лидеры, которые могут помочь вам на вашем пути самоосознания.

2. Личные консультации и руководство: участвуйте в личных консультациях или руководстве со своим гуру. Обсуждайте свои вопросы, сомнения и проблемы, и получайте направление и поддержку по вашему пути самоосознания. Гуру может предоставить вам индивидуальные наставления и помочь вам преодолеть препятствия на вашем духовном пути.

3. Участие в групповых занятиях и семинарах: присоединяйтесь к групповым занятиям, семинарам и ретритам, проводимым гуру или духовными учителями. В этих контекстах вы можете получить общие наставления, обменяться опытом с другими практикующими и получить поддержку группы в своем самоосознании.

4. Использование ресурсов и материалов: воспользуйтесь доступными ресурсами и материалами, созданными гуру. Это могут быть книги, видео, аудиозаписи или онлайн-курсы, которые помогут вам углубиться в изучение самоосознания и практику духовного развития.

Но важно помнить, что к выбору духовного наставника надо подходить критически. Вот несколько дополнительных рекомендаций:

* Исследуйте и проверяйте: будьте критическими и исследуйте квалификации, опыт и авторитет гуру, с которым вы работаете. Убедитесь, что их подход соответствует вашим ценностям и ассимилируется с вашей практикой.

* Доверьтесь интуиции: слушайте свою шестое чувство при выборе и работе с гуру. Почувствуйте, есть ли гармония и соединение между вами и вашим учителем, и если что-то не согласуется, не бойтесь искать альтернативы.

* Соблюдайте баланс: используйте роль гуру в качестве ресурса и руководства, но также помните о своей собственной ответственности и независимости. Важно найти баланс между принятием помощи и сохранением своей автономии и индивидуальности.

* Практикуйте самоосознание: не полагайтесь полностью на гуру для своего самоосознания. Развивайте собственную практику самоанализа, самоисследования и медитации. Стремитесь к самопознанию и развитию своего внутреннего мудреца.

* Будьте готовы к изменениям: путь самоосознания и духовного развития индивидуален и может претерпевать изменения со временем. Будьте готовы адаптироваться и изменять свои подходы, включая выбор гуру, в соответствии с вашими потребностями и духовным, и интеллектуальным ростом.

6. Практика йоги.

Как уже говорилось выше, Упанишады часто упоминают йогу как средство достижения духовного прозрения. Йога включает в себя не только физические асаны, но и дыхательные упражнения (пранаяма), медитацию и этические наставления. Хотя Упанишады не предоставляют такого детального описания йоги, как, например, Йога-сутры Патанджали, они все же предлагают важные принципы и практики йоги, которые ориентируют на осознание единства Атмана (индивидуального сознания) и Брахмана (абсолютного сознания).

Так, в «Мундака Упанишаде» йога описывается как способ восхождения к Брахману через медитацию. Говорится, что тот, кто понимает, что все существа пребывают в Атмане и что Атман пребывает во всех существах, не боится ничего. Этот стих подчеркивает концепцию йоги как пути к обретению единства со всем существующим.

«Шветашватара Упанишада» утверждает, что йога, включающая в себя асаны (позы), пранаяму (дыхательные упражнения) и дхяну (медитацию), может помочь ученику обрести трансцендентное видение Брахмана: «Когда пять органов знания становятся стабильными вместе с умом, и ум тоже не активен, это называется высшим состоянием. Это йога без сомнения, от неё мудрецы не отступают. Когда управление органами знания и ума полностью овладевается, это называется йогой».

Напомним, что и в «Брихадараньяка Упанишаде» йога упоминается в контексте концепции «Пранава» или «Ом», которая рассматривается как священный звук или мантра, связующая физическую реальность с божественной. Йоги используют медитацию на Ом как средство сосредоточения ума и достижения более глубоких состояний сознания.

«Мандукья Упанишада» целиком посвящена размышлениям о смысле и значении Ом. Она разделяет Ом на три составляющие звука: «А», «У», «М», которые соответствуют трем состояниям сознания – бодрствованию, сновидению и глубокому сну. Тишина, следующая за произнесением Ом, символизирует четвертое состояние сознания Турия – сознание, которое, как вы помните, превыше трех других и является конечной целью йоги.

Ом – звук, который считается звуком вселенной, поэтому его часто используют в медитации. Исследования ученых показали, что он влияет на организм человека. Так, с точки зрения медицины и нейронауки, звук Ом может иметь прямое влияние на мозг. Медитация Ом связана с увеличением тета (4–7 Гц) и дельта (1–4 Гц) волн мозговой активности, которые обычно происходят в состоянии глубокого расслабления и сна. Они также могут стимулировать вентромедиальную префронтальную кору мозга – область, которая связана с снижением стресса и анксиозности (это состояние непроизвольного беспокойства, страха или тревоги, которое может быть связано с ожиданием возможной угрозы или опасности. – Ред.). С психологической точки зрения, звук Ом может улучшить концентрацию внимание и устранить деструктивные мысли. С физиологической точки зрения, повторение звука Ом и дыхание, которое с ним связано, может помочь улучшить общее здоровье. Это может включать улучшение кровообращения, работы сердца, оксигенации (степень насыщения крови кислородом – Ред.) и глубины дыхания, а также снижение кровяного давления.

Ещё один интересный момент можно найти в «Чхандогье Упанишаде», где говорится о концепции Самадхи – состоянии глубокой медитации или сверхсознания, где ум становится совершенно спокойным и однонаправленным. Это состояние описывается как врата к пониманию Атмана и Брахмана.

Все эти тексты подчёркивают, что йога – не просто физическая практика, но и духовный путь, приводящий к прозрению и осознанию единства с абсолютной реальностью.

7. Благоговение и преданность.

В некоторых Упанишадах говорится о важности благоговения и преданности, или бхакти, как средств достижения духовного прозрения. Это может включать практику молитвы, пения духовных песен (бхаджанов) и почитание божества или аспекта божественного, к которому вы чувствуете близость.

В «Шветашватара Упанишаде», где наиболее явно подчеркивается роль преданности, говорится: «Только те, кто имеют веру и преданность, могут видеть Бога, и именно они достигают мира и гармонии». Также там есть упоминание о медитации на конкретную форму божества: «Один, кто постоянно медитирует на облик Господа, осознает Всевышнего, и у него не будет более ни какой-либо смуты, ни печали».

Как мы упоминали выше, «Мундака Упанишада» содержит знаменитое учение о двух видах знания: нижнем (апара) и верхнем (пара). Нижнее знание относится к материальным наукам и практикам, включая ритуалы и обряды. Верхнее знание является знанием о Брахмане. Хотя молитвы и ритуалы могут служить подготовительным этапом, истинное прозрение приходит только через осознание Брахмана, которое в свою очередь включает элементы благоговения и преданности. Вот несколько цитат из «Мундака Упанишады», которые подробнее объясняют эти два вида знания:

Апара-видья (нижнее знание): «Существует два вида знания: апара и пара. Познайте сначала апара-видью, затем переходите к пара-видье» («Мундака Упанишада»). Здесь апара-видья относится к мирскому знанию, связанному с материальными явлениями и ограниченными сферами жизни. Это знание о внешнем мире, физических явлениях и практических навыках.

Пара-видья (верхнее знание): «Тот, кто осознал, что все живое в своей сущности является Брахманом, относится к пара-видье» («Мундака Упанишада»). Пара-видья относится к высшему знанию, которое исследует истины о бесконечном, божественном и духовном аспекте бытия. Это знание о Брахмане, высшей реальности или Божественной истине, которая простирается за материальным миром.

Учение о двух видах знания в «Мундака Упанишаде» указывает на важность преодоления ограничений материального мира и стремления к высшей истине и духовному развитию. Это призывает искать истинное знание о себе и вселенной, преодолевая ограничения нижнего знания и погружаясь в верхнее знание о бесконечности.

А в «Кена Упанишаде» обсуждается важность скромности и благоговения перед тайной духовной истины. Согласно ей, Брахман может быть осознан только теми, кто понимает, что они не могут полностью познать Брахман: «Если ты думаешь, что ты знаешь Брахмана хорошо, то ты знаешь очень мало… Брахман познается тем, кто понимает, что он не может познать Брахман».

Один из самых известных молитвенных обращений в Упанишадах – это Павамана-мантра из «Брихадараньяка Упанишады»: «Ом! Как божественное светило, неустанно работающее, наше верховное благо, что открывает наши сердца, что управляет нашим умом, мы медитируем на славу Брахмана. Да он направляет наши умы и сердца. Ом. Мир, мир, мир».

Эта молитва используется для искания божественного ведения и внутреннего покоя.

Также Упанишады включают в себя мантры или заклинания, которые могут быть использованы в медитации или ритуалах. Один из наиболее известных примеров – это Гайатри-мантра, хотя она изначально взята из «Ригведы» (собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы на ведийском языке. – Ред.), но также упоминается в различных Упанишадах. Гайатри мантра гласит:

«Ом, бхур, бхувах, сваха,

Мы обращаемся к божественному свету Савитара,

Достойного нашего поклонения,

Мы размышляем о его божественном сиянии,

Он пусть вдохновит наш разум».

Это молитва к Солнечному Божеству (Савитару), прославляющая его божественный свет и просящая пробудить и просветить наш ум.

Но надо знать, что Упанишады чаще всего акцентируются на духовной и философской стороне индуизма, нежели на ритуальной практике или поклонении конкретным божествам. Если же говорить о практике поклонения божествам в индуизме, то это более характерно для пути Бхакти (пути любви и преданности), и здесь гораздо больше примеров использования мантр, песнопений (бхаджанов) и ритуалов для поклонения конкретному божеству. Но это уже выходит за рамки Упанишад и больше относится к другим текстам и традициям в индуизме.

8. Понимание и принятие непостоянства.

Согласно Упанишадам, все в мире непостоянно и изменчиво. Принятие этого факта может помочь нам отпустить привязанности и страхи, которые мешают нашему духовному прогрессу.

Одно из ключевых учений Упанишад – это признание непостоянства жизни и мира вокруг нас. Эта идея представлена в различных формах и выражается через различные аналогии и диалоги. В уже известной нам «Катха Упанишаде», где рассказывается о молодом Начикетасе, который, общаясь со смертью, обучается различным аспектам жизни и смерти, поднимается вопрос о принятии непостоянства. Как вы помните, Начикетас встречает Яму, бога смерти, который пытается убедить его отказаться от вопросов о смерти и принять земные блага. Но Начикетас отвечает: «Временные вещи исчезают, о Бог смерти. Они истощают силу всех чувств человека. Короткая же жизнь. Пусть твои колесницы, танцы и песни будут у тебя». Этот стих подчеркивает признание непостоянства материальных благ и преходящего характера земной жизни.

Яма затем дает Начикетасу урок о природе Атмана, вечной души, которая остается непоколебимой в условиях временной и постоянно меняющейся материальной жизни: «Когда все чувства успокоены, когда ум ясен и не замутнен желаниями, тогда можно достичь наивысшего. Такой человек говорит: ‘Я не делаю ничего.’ Это путь к вечности». Здесь Яма подчеркивает, что в глубине нашего существа мы являемся вечными и неподвижными, даже если внешний мир постоянно меняется.

Фраза «Я ничего не делаю» в данном контексте означает, что в этом состоянии ума человек перестает быть пленником своих желаний и навязчивых мыслей. Он не позволяет им управлять своими действиями и привязываться к их результатам. Вместо этого он становится лишь свидетелем происходящего. Это состояние подразумевает пребывание в настоящем моменте и осознанное присутствие, где мы просто можем «быть», без стремления к постоянной активности или достижения определенных результатов. Оно отражает глубокое осознание того, что наше истинное «Я» не связано с нашими действиями и результатами, а является бесконечным и безусловным. Таким образом, фраза «Я ничего не делаю» выражает осознание высшей реальности, где мы освобождаемся от иллюзии, что мы контролируем все и что наше счастье зависит только от внешних факторов. Вместо этого, мы погружаемся в глубину нашего внутреннего бытия и обнаруживаем истинное счастье и мир внутри нас самих.

Понимание и принятие непостоянства, или изменчивости реальности, является ключевым понятием в учениях Упанишад. Изменчивость мира признается и принимается, чтобы усилить восприятие неизменности Брахмана и Атмана. Например, «Иса Упанишада» содержит стих, который гласит, что тот, кто видит все существа в самом себе и себя во всех существах, тот не испытывает ненависти. Здесь подчеркивается понимание того, что все в мире непостоянно, кроме Брахмана, и ненависть или привязанность к вещам мира не имеет смысла.

Учитель: «Почему ты никогда не злишься или не испытываешь ненависти к другим?»

Ученик: «Я стараюсь следовать учению Иса Упанишады, которое гласит: ‘Тот, кто видит все существа в самом себе и себя во всех существах, тот не испытывает ненависти’. Это учение помогает мне видеть общность человечества и единство с другими, что искореняет любую ненависть».

Учитель: «Но как ты достигаешь такого состояния? Кажется, это не простая задача.»

Ученик: «Действительно, это требует практики, осознанности и медитации. Нужно начать с того, чтобы видеть в людях не только различия, но и общие черты. Затем стоит постараться увидеть себя в других, проникнуться их страданиями и радостями. Постепенно это начинает менять взгляд на мир».

В «Брихадараньяка Упанишаде» диалог между Ягнявалкьей и королем Джанакой в основном посвящен вечности и неизменности природы – в отличие от материального мира, который является непостоянным и бренным. В качестве адаптации этого обсуждения можем представить следующий вариант диалога:

Король Джанака: «Как я могу найти умиротворение в этом мире, который постоянно меняется и наполнен страданиями?»

Яджнавалкья: «Король, это истинное знание, что мир, в котором мы живем, по своей природе изменчив. Все в нем – от наших тел до материальных вещей, которые мы ценим, – подвержено изменениям и конечности. Однако есть нечто, что остается вечным и неподвижным в этом меняющемся мире. Это наше истинное ‘Я’ или Атман, которое тождественно Брахману, абсолютной реальности. Признав это, мы можем найти умиротворение среди изменчивости».