Упанишады величественно рисуют путь к благополучию, счастью и просветлению. Этот путь не связан с материальными достижениями или внешним успехом, но имеет корни в глубинах нашего внутреннего мира.
В «Тайттирия Упанишаде» учитель говорит: «Истина была высшим законом для пророков». Это указывает на то, что правда, искренность и честность с самим собой являются ключом к благополучию.
В «Катха Упанишаде», как уже говорилось выше, Начикета, молодой ученик, стоит перед богом смерти, Ямой, и задает вопрос о смерти и загробной жизни. Яма отвечает, что смерть – это не конец, а лишь переход в другое состояние существования. Это открывает дверь к пониманию, что наше существо не ограничивается телесной жизнью, и поэтому счастье не связано исключительно с физическим миром.
«Иса Упанишада» говорит: «Все это пребывает в Боге». Утверждение подчеркивает, что наше счастье и благополучие исходят из глубокого осознания связи и единства со всем существующим.
В «Мундака Упанишаде» говорится: «Истина в конечном итоге побеждает, не ложь». Это подчеркивает значение честности и искренности на пути к благополучию.
В «Брихадараньяка Упанишаде» Яджнавалкья говорит своей жене Майтрейи следующее: «Люди любят не из-за того, что они привязаны к какому-то конкретному объекту, а из-за своей любви к Атману». Эта фраза подчеркивает, что истинная любовь и привязанность не связаны с внешними объектами, но возникают из глубокого осознания своей духовной природы – Атмана. Любовь, исходящая из этого осознания, простирается на все сущее и проявляется как бескорыстная и безусловная привязанность к другим людям и миру в целом.
В «Чандогья Упанишаде» говорится следующее: «Соответственно он становится свободным от беспокойства». Это относится к состоянию освобождения от страданий, которое достигается, когда мы осознаем истинную природу нашего существования. Эта цитата указывает на то, что когда человек достигает понимания своей истинной природы или Атмана, он становится свободным от беспокойства, тревоги и страданий, которые обычно связаны с ограниченным восприятием и привязанностями мира. В этом состоянии осознания и понимания, человек может испытывать глубокий внутренний покой и блаженство, освобождаясь от плена материальных вещей и ограниченного мышления.
По мере того как мы изучаем Упанишады, мы открываем руководство к внутреннему благополучию, которое может быть достигнуто через глубокое самопонимание и самоосознание. Этот путь к счастью и просветлению не требует от нас поиска счастья во внешнем мире, но призывает нас искать благополучие в себе самом.
Если же попробовать выстроить некую конструкцию, как согласно Упанишадам, стать счастливым, то можно воспользоваться общими рекомендациями, которые могут быть адаптированы к собственному пути каждого человека. Вот некоторые из них:
1. Самопознание (Атман-видья). В «Брихадараньяка Упанишаде» говорится: «Если человек познает свое истинное Я, то отчего ему бояться?» Это выражение подчеркивает идею, что понимание своего истинного Я является основным принципом на пути к счастью и освобождению от страха и страдания.
2. Следование Дхарме. В «Тайттирия Упанишаде» учителя призывают своих учеников: «Говори истину, следуй за дхармой». Следование своей дхарме, или жизненной обязанности, также помогает достичь удовлетворения и счастья. «Дхарма» – это ключевое понятие в индуистской философии, которое обладает широким и сложным значением. Этот термин происходит от санскритского корня «dhri», что значит «держать», «поддерживать» или «сохранять». В общем смысле, «дхарма» относится к законам и принципам, которые поддерживают порядок и гармонию во вселенной и в жизни людей. Это включает в себя нравственные и этические нормы, социальные обязанности и правила поведения, которые считаются правильными.
3. Внутренний мир. В «Катха Упанишаде» говорится: «Самопроизвольно Бог обратил сознание наружу, в результате чего мы видим внешний мир, а не внутренний Атман. Некоторые мудрецы, желая бессмертие, обратили взгляд внутрь, и увидели внутренний Атман». Этот стих подчеркивает, что наше естественное состояние – обращение внимания на внешний мир. Однако мудрецы, которые ищут бессмертие или вечное счастье, обращают свое внимание внутрь, к своему внутреннему Я. Это подчеркивает идею, что настоящее счастье и покой находятся внутри нас, а не во внешнем мире. Эту тему мы уже поднимали, но напомним еще раз.
4. Жизнь в соответствии с природой. Как говорилось в предыдущих главах, в «Иса Упанишаде» утверждается: «Все это принадлежит Богу». Это выражение подчеркивает идею, что вся вселенная, все вещи и существа, пропитаны божественным присутствием. Это также напоминает о том, что мы не являемся истинными владельцами вещей, с которыми взаимодействуем в нашей жизни, и призывает нас жить в соответствии с этим пониманием.
В контексте Упанишад, жизнь в соответствии с природой часто связывается с идеей принятия и осознания дхарма, или космического порядка, который управляет Вселенной. Как вы помните, дхарма означает принятие законов и порядка, управляющих как внешней природой, так и нашей внутренней. Это означает жизнь в соответствии с этими внутренними и внешними законами и принципами, которые обеспечивают гармонию с окружающим миром.
Кроме того, Упанишады обсуждают идею «Свадхармы», что означает исполнение своих обязанностей и функций в соответствии со своей врожденной природой и положением в жизни. Свадхарма индивидуальна для каждого человека и обеспечивает способ жизни в гармонии с нашей внутренней природой и космосом в целом.
5. Медитация. И снова речь идет о медитации. В «Мундака Упанишаде» она рекомендуется как средство достижения внутреннего мира и просветления: «Брахман, как паук, тянет нити мира из себя и затем впитывает их обратно в себя. Так же, как растения возникают из земли и воды, так и все живые существа рождаются из бессмертного». Этот стих обращает наше внимание на созерцание бесконечного и бессмертного природы Брахмана (Абсолюта), которое пронизывает все существование. Это приглашение к медитации на всепроникающую природу Брахмана, что помогает нам отвлечься от повседневной суеты и обрести внутренний мир.
В «Шветашватара Упанишаде» говорится: «Только те, кто постоянно медитируют и обращают свои умы к Брахману, могут осознать вечную и бесконечную Божественную Сущность». Постоянное внимание и направление мыслей к вечности являются важной частью пути.
6. Отказ от эгоизма: Та же «Шветашватара Упанишада» говорит о необходимости отказа от эгоизма и привязанности к материальному миру. Это особенно подчеркивается в шестой главе, где говорится о важности познания высшего «Я» и отказа от эго: «Тот, кто видит все существа в Себе и Себя во всех существах, такой человек никогда не отвергается от Себя». Отказ от эгоизма в этом контексте означает не столько отказ от самоуважения или самооценки, сколько от иллюзорного чувства отделенности от других и от вселенной. Это призыв к тому, чтобы видеть себя не как изолированное «Я», а как часть более широкого, божественного «Я». Такое понимание ведет к глубокому чувству соединения, сострадания и любви к всем существам.
Помните в «Брихадараньяка Упанишады» Ягнивалкья, один из величайших мудрецов древности, ведет глубокий философский диалог со своей женой Майтрейи? Он объясняет ей, что счастье и любовь, которые мы ищем во внешнем мире, на самом деле, исходят из нашего собственного внутреннего «Я». Яджнавалкья говорит: «Не по любви к мужу, мой дорогой, муж любим, но по любви к Атману муж любим… Не по любви к всему существующему, мой дорогой, все существующее любимо, но по любви к Атману все существующее любимо». Этот диалог подчеркивает идею, что истинное счастье и любовь находятся внутри нас, в нашем истинном «Я», а не во внешнем мире. Это означает, что отказ от эгоизма и привязанности к внешнему миру является ключом к обретению истинного счастья и любви.
7. Практика благодарности. «Тайттирия Упанишада» призывает к практике благодарности как средству развития сознательности и благодарности за все, что есть в нашей жизни. В одной из глав говорится о практике благодарности через ритуал, известный как «Сандхьявандана», который выполняется в течение дня. Суть ритуала – это признание, что мы должны быть благодарны за все, что происходит в нашей жизни, и что каждое событие, будь то хорошее или плохое, имеет свою цель. В разделе «Брахмананда Валли», учитель говорит следующее: «Почитайте вашу мать как бога, почитайте вашего отца как бога, почитайте вашего учителя как бога, почитайте вашего гостя как бога».
Этот стих подчеркивает не только уважение и почитание к нашим родителям, учителям и гостям, но и призыв к практике благодарности. Мы должны быть благодарны нашим родителям за жизнь, учителям за знания и гостям за их компанию. Кроме того, этот стих также подчеркивает идею, что божественное присутствует в каждом человеке, что мы должны видеть и почитать это божественное в каждом, с кем встречаемся. Это учит нас быть благодарными за все отношения и взаимодействия в нашей жизни.
8. Преодоление страха смерти. Как мы помним по предыдущим главам, в «Катха Упанишаде» Яма, бог смерти, учит Начикету преодолеть страх смерти, понимая, что Атман бессмертен и не может быть уничтожен. Есть и другой пример из «Мундака Упанишады», где поднимается вопрос о бессмертии души: «О Пушан (Солнце), только одинокий странник, независимый, и свободный от привязанностей, может достичь Тебя. Ты сияешь золотым светом, и Ты скрыт за золотыми вратами. О Пушан, открой врата, чтобы я, истинно стремящийся к реальности, мог увидеть Тебя».
Этот стих подчеркивает, что только тот, кто отказывается от привязанностей и преодолевает страх смерти, может достичь истинного знания о бессмертной душе. Здесь «золотые врата» символизируют иллюзорные привязанности и страхи, включая страх смерти, которые скрывают от нас истинную реальность.
9. Служение и альтруизм. В «Тайттирия Упанишаде» подчеркивается значение служения другим как средства достижения счастья и духовного совершенства. Служение, или «севы» на санскрите, подразумевает преданность и самоотдачу в поддержке другим. Это может быть выражено через многообразные формы: от физической помощи и заботы до духовной поддержки и наставничества.
Давайте обратимся к «Брихадараньяка Упанишаде», где обсуждается идея служения и справедливости в контексте брахманической жертвы. В одном из разделов говорится о том, как короли и воины служат обществу, защищая его и поддерживая порядок. Это подразумевает идею служения, или «севы», как служение обществу. В этом контексте, альтруизм и служение не ограничиваются лишь заботой о ближнем. Они включают в себя и обязанности перед обществом, поддержание порядка и справедливости, а также стремление к общему благу.
Одним из наиболее известных диалогов в Упанишадах, включающих концепцию альтруизма, является диалог между царем Джанакой и мудрецом Яджнавалкьей в «Брихадараньяка Упанишаде». В этом диалоге Яджнавалкья обсуждает идею «атмавидья» или знания о самом себе, которое включает в себя понимание единства всего существующего и, следовательно, бескорыстного отношения к другим. Яджнавалкья говорит: «Ты не можешь относиться к тому, кого любишь, только ради него. Ты любишь его ради Атмана. Атман, действительно, является объектом любви, потому что любовь к Атману, она неразрушима». Эта цитата иллюстрирует идею альтруизма в том понимании, что когда мы осознаем, что все существующее едино, наша любовь и забота распространяются на всех. Это подчеркивает идею, что истинная любовь и забота основаны на понимании единства всего существующего.