А теперь я хочу постичь —

Что такое – отрешение (тьяга)

И что такое – отречение от мира (санньяса).

Отречением от мирского образа жизни (санньясой)

Мудрые называют отказ от деятельности,

Предпринимаемой ради удовлетворения

Своих материальных желаний;

А отрешение (тьяга) —

Это равнодушное отношение к плодам,

Полученным в результате своих действий.

Одни говорят: «Откажись от любых дел,

Любая деятельность порочна»;

Другие говорят, что от дел,

Связанных с подношениями Богу,

Благотворительностью и подвижничеством,

Отказываться не следует.

Слушай, и Я расскажу тебе правду об отречении.

Говорят, что в мире бывают три вида отречения.

От подношений Богу,

Подвижничества и помощи страждущим

Ни в коем случае не нужно отрекаться;

Мудрые знают, что такие дела очищают.

Но эти дела следует делать

Просто ради того, чтобы их сделать,

А не ради результатов, которые они принесут.

Таково Мое окончательное суждение.

Человеку не подобает отказываться от того,

Что он должен делать;

Если же из невежества он перестает заниматься

Тем, чем должен, —

Такое отречение от деятельности

Вызвано гуной Тамас – гуной невежества.

Тот же, кто отказывается от деятельности

Из страха или нежелания испытывать трудности,

Тот поступает так под воздействием

Гуны Раджас – гуны страсти.

Такое отречение не принесет ничего хорошего.

Если же человек поступает так,

Как ему следует поступать,

И ему все равно —

Каковы будут результаты его действий,

Его отречение вызвано Саттвой —

Гуной благости.

Разумный человек делает то, что должен,

Без всяких сомнений,

Всегда пребывая в саттве-благости;

Он воистину отрешен:

Он не увиливает от неблагоприятного

И не привязан к благоприятному.

Ни один человек на земле не может полностью

Воздержаться от совершения действий;

Но того, кто не стремится

Воспользоваться плодами своих действий,

Называют истинно отрешенным.

Тому, кто при жизни не смог достичь отрешения,

После смерти придется испытывать

Результаты своих действий;

А они бывают трех видов:

Приводящие в рай, приводящие в ад

И смешанные.

Тому же, кто отрекся от своего «Я» и его желаний,

Более не придется ничего пожинать —

Ни в этом мире, ни в следующем.

Мудрые говорят,

Что для успешного завершения любого дела

Нужны пять составляющих:

Предмет делания;

Тот, кто делает;

Средства, с помощью которых

Осуществляется действие;

Приложенные усилия

И пятое – Божья воля.

Любое действие,

Которое человек совершает умом,

Телом или речью, правильно оно или нет,

Совершается при наличии

Этих пяти составляющих.

Поэтому глуп тот, кто считает,

Что это он совершает действие.

Тот же, в ком не осталось понятия «Я»,

Чей ум не замутнен самолюбием и эгоизмом —

Тот, совершая действие, не связывается кармой;

Даже убивая, он не становится убийцей.

Есть три фактора, побуждающие к действию:

То, что познается, тот, кто познает, и само знание;

А делаемое имеет три аспекта:

То, чем оно делается,

Тот, кто его делает, и само дело.

Существуют три гуны и в соответствии с этим —

Три вида знания, три вида действия

И три вида исполнителей.

Слушай, и я расскажу о них.

Знание, благодаря которому

Человек во всех существах

Видит одну неизменную вечную Сущность, —

Такое знание идет от саттвы.

Если же человек во всех существах

Видит разные сущности —

Его знание идет от раджаса.

Если же человек считает:

«Важно только это, а все остальное неважно»,

Если его знание узко и скудно,

А как все обстоит на самом деле,

Его не интересует, —

Такое знание происходит от тамаса.

Деятельность, совершаемая из чувства долга,

Без привязанности или неприязни,

Не ради того, чтобы насладиться плодами работы,

А потому что нельзя иначе, —

Такая деятельность имеет природу саттвы.

Если же человек, ни на что не взирая,

Надрывается что есть сил,

Чтобы осуществить свои желания, —

Такая деятельность имеет природу раджаса.

А если человек, находясь в заблуждении,

Делает что-то, не думая о последствиях,

И ему все равно, что его деятельность

Приносит страдания другим

И имеет пагубные результаты, —

Такая деятельность порождается тамасом.

Когда человек действует решительно и настойчиво,

Когда он ни к чему не привязан, не думает о себе,

Одинаково реагирует на успех или неудачу —

Считается, что он действует в духе саттвы.

Если же человек страстно жаждет

Добиться плодов своей деятельности,

Если его обуревают то радости, то печали,

Если он жаден, завистлив, нечист и злобен —

Говорят, что его деятельность

Вызвана гуной раджас.

А тот, кому все равно, что написано в книгах;

Кто ни во что не верит, мрачен, упрям и туп;

Кто поступает вероломно, корыстно, лживо,

Оскорбляя других и постоянно пытаясь

Отложить свой труд на потом —

Такой человек

Находится под действием гуны тамас.

А теперь я расскажу тебе

О трех видах разума и трех типах воли —

В зависимости от преобладания в человеке одной из гун.

Разум человека имеет природу саттвы,

Когда он способен отличить начало от конца,

Опасное от безопасного, рабство от свободы;

Когда он знает —

Что следует и чего не следует делать.

Когда же человек не понимает,

Что стоит делать и чего не стоит,

Когда не может отличить истинное

От неистинного,

Тогда говорят, что в его разуме

Преобладает раджас.

А если разум погружен во тьму невежества,

Принимает беззаконие за порядок

И за иллюзией не видит истины,

Тогда говорят, что в нем преобладает тамас.

Воля, которая дает человеку возможность

Средствами йоги управлять

Своим умом, энергией и чувствами,

Относится к гуне саттвы.

Воля, с которой человек стремится

Насладиться плодами труда;

С которой он преследует объект своего желания

Или ищет богатства, или исполняет долг

В надежде на вознаграждение

И личные преимущества,

Относится к гуне раджас.

Если же человек упорно отказывается

Расстаться с тупостью, страхом,

Тоской, подавленностью и иллюзией,

Такая воля вызвана гуной тамас.

Теперь же, Арджуна, я поведаю тебе

О трех типах счастья,

Которым наслаждается человек,

Когда, благодаря практике,

Его страданиям наступает конец.

Вначале кажется ядом,

Но в конце сравнимо с нектаром: вот счастье,

Что родится в душе от ясности мысли и духа.

Это счастье саттвы.

Вначале со вкусом нектара,

Но потом превращается в яд: таково счастье

От соприкосновения человека

С объектами чувств.

Это счастье раждаса.

А тупое удовлетворение,

Порожденное заблуждением, сном и ленью,

Уводящее душу от истины;

Призрачное в начале и призрачное в конце —

Это счастье тамаса.

Нет никого – ни на земле, ни в райских мирах —

Кто был бы свободен

От влияния этих трех гун материальной природы.

Существуют четыре касты:

брамины, кшатрии, вайшьи и шудры (жрецы, воины, торговцы и слуги);

Каждый делает то, что обязан делать,

Следуя собственной природе,

А она создана разными сочетаниями гун.

Спокойствие, смирение, аскетизм,

Чистота, терпение, честность,

Вера в Бога, знание и мудрость —

Вот обязанности брамина.

Бесстрашие, сила, решительность,

Стойкость, находчивость в битве,

Щедрость и природное умение править —

Вот верные признаки кшатрия.

Земледелие, торговля и скотоводство —

Вот вытекающие из его природы

обязанности вайшьи.

Обязанности шудры – служить другим;

И они также вытекают из его природы.

К какой бы касте ни принадлежал человек,

Радостно исполняя свои обязанности,

Он может достичь совершенства.

Слушай, и Я расскажу тебе, как это происходит.

Все живые существа происходят от Господа;

Все существующее пронизано Им;

Исполняя свои обязанности, как подношение Ему,

Человек приходит к совершенству.

Лучше несовершенно исполнять

Свои обязанности,

Чем хорошо выполнять обязанности другого.

Выполняя дело, порученное природой,

Человек не навлекает на себя греха.

Любое действие имеет последствия —

Как огня не бывает без дыма;

Поэтому любое действие человека несовершенно.

Но нельзя перестать делать то,

Что положено от природы,

Как бы несовершенна ни была эта деятельность.

Когда человек лишается желаний,

Побеждает свой ум и освобождается

От привязанностей,

Он достигает высшего – отрешения от мира.

И тогда его действия

Не имеют больше последствий.

Слушай, и Я расскажу тебе,

Как, придя к совершенству,

Человек обретает главную цель жизни —

Единение с Богом.

Тот, кто очистил свой ум,

Контролирует свой разум,

Отверг звуки и другие объекты чувств,

Ни к чему больше не испытывает ни влечения,

Ни отвращения;

Кто умерен в пище, обуздал речь, тело и ум,

Живет в уединении, утвердился в бесстрастии,

Всегда пребывает в созерцании;

Кто не прибегает к насилию,

Избавился от гордыни, вожделения и гнева,

Кто отказался от своего эго,

Ничем не желает владеть,

Всегда умиротворен – такой человек достоин

Обретения единства с Богом.

Он един с Абсолютом, он ясен духом;

Он ни о чем не скорбит и ничего не жаждет;

Он одинаково относится

Ко всем живым существам;

Вся его жизнь – это любовь ко Мне.

Любовь ко Мне открывает ему

Мою истинную сущность;

И, познав Мою суть, он становится

Одним со Мной.

Что б он ни делал, Я с ним;

Благодаря Моей милости

Он обретает вечное

Непреходящее прибежище.

Просто положись на Меня во всем, что ты делаешь,

И знай, что ты под Моей защитой;

Думай обо Мне непрестанно

И, делая свое дело, знай, что делаешь его для Меня.

Видя Меня во всем, ты – по Моей милости —

Преодолеешь все препятствия;

Если же, увлекшись своими мыслями,

Забудешь обо Мне, то пропадешь.

Когда, увлекаемый мыслями,

Ты говоришь: «Я не стану сражаться»,

Ты встаешь на неверный путь.

Ты не сможешь избежать битвы —

Твоя собственная природа

Заставит тебя сражаться.

Ты такой, какой есть;

Тебе не уйти от своего естества;

Даже если ты, ослепленный иллюзией,

Откажешься что-либо делать,

Ты все равно сделаешь это, даже против своей воли.

Господь пребывает

В сердце каждого живого существа,

И каждого из них Он вращает,

Как на гончарном круге,

На колесе своей Майи.

Отдайся Господу всем существом

И тогда – благодаря Его милости —

Ты обретешь высочайший покой

И достигнешь своей цели.

Вот Я и открыл тебе сокровенную истину;

Обдумай то, что услышал,

А потом поступай, как захочешь.

И напоследок дам тебе еще раз

Высшее и самое тайное наставление,

Потому что ты дорог Мне

И Я забочусь о твоем благе.

Размышляй обо Мне,

Отдайся Мне телом своим и душой,

Поклоняйся Мне – и ты придешь ко Мне;

Обещаю тебе это, потому что ты дорог Мне.

Не думай о законах, просто отдайся Мне в руки;

Я избавлю тебя от последствий твоих грехов;

Тебе нечего больше бояться.

Только помни – не следует

Сообщать эту истину тем, кто не воздержан;

Тем, кто Меня не любит;

Тем, кто не служит Мне, тем, кто злословит Меня.

Тот же, кто эту высшую тайну

Передаст людям, любящим Бога, —

Тот исполнит свое служение

И непременно придет ко Мне.

Нет на земле никого,

Кто был бы Мне

Дороже такого человека.

Любой человек, который будет

Изучать эту нашу священную беседу,

Приносит Мне жертву знанием.

Даже если человек

Просто прислушается к этим словам

С верой в сердце и не усомнится в них,

Он освободится от своих грехов

И достигнет обители праведных.

Внимательно ли ты выслушал, Арджуна,

Все, что Я рассказал тебе?

Развеялось ли в твоем сознании

Заблуждение, вызванное иллюзией и незнанием?

Благодаря Твоей милости, Господи,

Все мои заблуждения рассеялись,

Мой разум вернулся, мои сомнения исчезли.

Я сделаю, как Ты говоришь.

Вот такую беседу двух великих душ – Кришны и

Арджуны – довелось мне услышать,

И от восторга мои волосы встали дыбом.

По милости учителя Вьясы я смог услышать

Эти сокровенные слова Кришны,

Обращенные к Арджуне.

Снова и снова я прихожу в восторг,

Вспоминая эти святые и чудесные истины,

Рассказанные Кришной своему товарищу.

Всякий раз, когда я вспоминаю

Этот удивительный и прекрасный облик,

Принятый тогда Кришной,

Моему изумлению и восторгу нет конца.

Там, где присутствуют повелитель йогов Кришна

И великий лучник Арджуна, там всегда будут

Изобилие, победа, сила и праведность.

ОМ.

Мир. Мир. Мир.