Арджуна:
1
Кришна! Расскажи мне про Бога;
Расскажи: что есть Брахман
И что есть – Атман?
Откуда берется карма
И кто такие боги?
2
Кого называют Всевышним
И как получилось,
Что Он обитает в человеческом теле?
И как познают Тебя
В момент смерти
Те, кто умеют владеть собой?
Шри Кришна:
3
Бог (Его называют Брахманом) —
Это Высшее Непреходящее,
Исток и Причина Вселенной.
Атман – это вечная природа души,
Бог, пребывающий в каждом живом существе;
А карма – это деятельность,
Создающая последствия,
Из-за которых существа перерождаются.
4
Природа материального мира —
Постоянная перемена.
Разнообразные боги – это части и аспекты
Единого Всевышнего.
А Я пребываю в сердце каждого живого существа.
Я – его Сверхдуша.
5
Тот, кто в конце жизни,
Покидая свое тело,
Думает обо Мне,
Становится единым со Мной;
6
Ведь то, о чем человек думает
В последние мгновения пребывания в теле,
После выхода из тела
Становится для него реальностью.
7
Поэтому постоянно помни обо Мне
И делай то, что обязан делать;
Если умом и сердцем ты всегда со Мной —
Ты соединишься со Мной в конце пути.
8
Сосредоточив на Мне сознание
С помощью практики йоги,
Человек достигает единения
С Всевышним.
9
Нужно все время помнить о Господе —
Знающем все, древнейшем;
О Том, кто меньше атома,
Чей облик непостижим,
О сияющем, словно Солнце,
Создателе всей Вселенной,
В котором нет никакой тьмы.
10
Тот, кто в момент смерти
Силой своей йоги
С любовью и преданностью
Направляет жизненную силу
В точку между бровей —
Тот, оставив тело,
Оказывается в царстве Божием.
11
Сейчас я расскажу тебе о том,
Что мудрецы называют Непреходящим,
О том, к чему стремятся аскеты
И ради чего подвижники хранят целомудрие.
12
Когда человек покидает тело
И уходит из этого мира,[9]
Он должен закрыть
Двери своих чувств;
Сосредоточить сознание
В святилище сердца,
А жизненную силу
Удерживать в верхней части головы.
13
Пребывая в таком
Йогическом сосредоточении,
Пусть он произносит слог «ОМ»,
И думает обо Мне.
Поступающий так достигнет
Своей высшей цели.
14
Тот, чей ум сосредоточен,
Тот, кто всегда помнит обо Мне,
Легко достигает Меня.
15
Такие великие души,
Достигшие совершенства,
Приходят ко Мне и больше
Не перерождаются в бренном
Мире, полном страданий.
16
Арджуна, все миры —
Вплоть до высшего мира Брахмы —[10]
Населены существами, которым
Приходится перерождаться.
Но тот, кто приходит ко Мне,
Не перерождается больше.
17
Тысячу юг длится
Один только день Брахмы;
Также тысячу юг длится
Одна его ночь.
18
В начале Дня все в мире
Проявляется из непроявленного;
А когда наступает Ночь,
Все сущее вновь растворяется в непроявленном.
19
И все живые существа
Снова и снова
Появляются с наступлением Дня
И помимо своей воли исчезают,
Когда приходит Ночь.
20
Но существует иное бытие,
Вечное и Безначальное;
Оно за пределами проявленного
И непроявленного;
Когда материальный мир разрушается,
Оно остается нетронутым.
21
Его и называют
«Непреходящим и Непроявленным»;
Говорят, что достичь его – высшая цель;
Оно и есть Мое подлинное бытие;
Обретший его не возвращается более
В материальный мир.
22
Этого Высшего Бытия,
Которым пронизано все,
В котором пребывает все сущее,
Можно достигнуть одним способом —
Безраздельной преданностью.
23
Есть два периода времени:
Покидая тело в один из них,
Йог никогда не вернется;
Покидая тело в другой —
Обязательно переродится.
24
Познавший Абсолют
Сможет соединиться с Ним,
Если покинет тело днем,
В период огня и света,
В фазу растущей Луны,
В те шесть месяцев, когда
Солнце идет на север.
25
Если же человек покидает тело
Ночью, в дымке, в фазу убывания Луны,
В те шесть месяцев, когда
Солнце идет на юг, —
То он попадает на Путь Лунного Света[11]
И перерождается вновь.
26
Эти два пути – Путь Света и Путь Тени —
Существовали всегда —
Об этом сказано в Ведах.
Один ведет к освобождению,
Другой – к возвращению в мир.
27
Зная об этих путях,
Йог никогда не впадет в заблуждение;
Поэтому, Арджуна,
Не переставай заниматься йогой.
28
В Ведах описан путь,
Ведущий к благу:
Путь аскетизма, жертвования
И раздачи даров.
Но, постигнув истину,
Ту, что Я поведал тебе,
Йог идет прямым путем,
Который лучше, чем путь Вед;
Этот путь приводит прямо ко Мне.