1. Васиштха продолжил:

Так Шикхидхваджа жил в лесу в своей хижине. Слушай теперь, я расскажу тебе, чем занималась дома Чудала.

2. Когда Шикхидхваджа в полночь оставил страну, Чудала проснулась, как чутко спящий в деревне олень просыпается от волнения.

3. Она увидела, что ложе опустело без мужа, напоминая собой безмятежный прекрасный небосвод без солнца и без полной луны.

4. Её лицо немного побледнело в печали, и руки опустились, как опускаются без полива побеги лианы, лишившись сил.

5. Она погрустнела и потухла, погрузившись в горесть, как мрачнеет яркость дня, скрытая серым туманом.

6. Некоторое время она сидела на кровати, печально размышляя — «увы, муж оставил королевство и ушёл из дома в лес.

7. Что мне теперь делать? Я должна присоединиться к нему и быть рядом, ведь закон предписывает, что место женщины — рядом с мужем».

8. Подумав так, она поднялась, чтобы последовать вслед за мужем. Чудала вышла наружу через окошко и взлетела в небо.

9. Будучи йогини, она летела по небу на крыльях ветра, и небожители удивлённо принимали её за вторую луну.

10. Она увидела в ночи своего мужа, с мечом в руке, бродящего в одиночестве в далёком лесу, как привидение.

11. Увидев его в таком состоянии, она, оставаясь в небесах, задумалась о всём, что ждёт её мужа в будущем.

12. О Рагхава, она увидела как, чем, когда, где, какими будут действия и ситуации, и каким образом будет достигнуто освобождение.

13. Увидев всё то, что произойдёт в будущем с мужем, она вернулась домой для размышлений.

14. «Я сейчас возвращаюсь домой, ибо через не очень долгое время должна произойти наша несомненная встреча, как предначертано судьбой», —

15. Так подумав, Чудала вернулась во дворец и снова легла спать на своей кровати, как полумесяц на голове Шивы.

16. Она успокоила всех горожан и подданных, объявив им, что король отбыл по своим делам, и осталась править.

17. Как сторож, защищающий созревающее поле, она со временем научилась управлять страной, подобно мужу.

18. Шло время, а супруги жили раздельно, одна — управляя страной, второй — присматривая за своей хижиной, не встречаясь и не видя друг друга.

19. Так прошёл день, полмесяца, месяц, сезон и год жизни Шикхидхваджи в лесу, а Чудалы — в своём дворце.

20. К чему долгие эти описания? Прошло восемнадцать лет жизни Чудалы и ушедшего в леса Шикхидхваджи.

21. За эти прошедшие года Шикхидхваджа, обитатель пещеры на склоне огромной горы, постарел.

22. Чудала заметила долгожданные признаки того, что желания и привязанности мужа ослабли за все прошедшие в лесу года.

23. Тогда она подумала, что ей пришло время прийти к мужу, чтобы способствовать его пробуждению.

24. Решив так, она решила пойти к горе Мандара. Она покинула ночью дворец и поднялась в воздух.

25. Поднявшись на плечах ветра, она видела в пространстве небожителей в одеждах из коры дерева, исполняющего желания, и украшенных драгоценными камнями,

26. Прекрасных красавиц, возлюбленных сиддхов, отдыхающих в прекрасных садах, развлекающихся с частями луны, роняя их вниз как снежинки.

27. Она ощущала прекрасные ароматы, которыми были умащены лучшие из сиддхов, ощущала прикосновения ветров и видела наполняющий пространство сияющий свет, как бегущие друг за другом волны океана нектара лунного сияния.

28. Путешествуя сквозь облака, она видела молнии, обнимающие облака, как неразлучных жён со своими мужьями.

29. Видя это, она сказала себе — «О, пока живёт тело, разум по своей природе не может успокоиться.

30. Даже мой разум предвкушает, — когда же снова я встречу моего любимого короля, когда я увижу любимого?

31. Даже мой разум волнуется. Как цветущие лианы не отпускают даже на миг увитое ими дерево, своего супруга,

32. Так мысли о моём муже не отпускают мой взволнованный разум. Как влюблённая красавица-йогини желает своего любимого,

33. Так мой разум ждёт, когда же я встречусь с мужем. Эти нежные дуновения ветра и эти лучи лунного света

34. Заставляют даже меня скучать по своему лесному отшельнику. О глупый разум! Почему ты бессмысленно танцуешь и волнуешься?

35. Куда подевалось твоё чистое различение, подобное пространству? Или, О мой разум, мой друг, ты взволнован предстоящей встречей со своим мужем?

36. Тогда продолжай волноваться, твои тревоги меня не касаются. К чему бесполезные беспокойства? Муж постарел за это время.

37. Из-за аскетизма его тело наверняка иссохло и желания прекратились. Я думаю, что его разум полностью лишился стремления к королевским наслаждениям.

38. Лиана его желаний пропала, как ручей, слившийся с рекой. Он наслаждается одиночеством, его страсти и склонности успокоились, —

39. Мне кажется, мой муж стал подобным иссохшему дереву. Но и тогда, О разум, твоё волнение бесполезно, —

40. Я разбужу разум своего мужа к истине с помощью йоги. Избавив мужа от волнений и успокоив разум мудрого,

41. Я верну его в королевство и вместе мы будем жить счастливо и долго. О, скоро я исполню свою прекрасную мечту,

42. И приведу разум моего мужа к бесстрастному видению! Все возможные радости, вместе взятые, не могут затмить

43. Это блаженство наслаждения разумом, пребывающим в равновесии». Размышляя так, Чудала летела в пространстве через горы,

44. Страны, облака и горизонты. Затем она достигла долины в горах Мандара. По-прежнему оставаясь невидимой в пространстве, она вошла в лес, как ветер.

45. Её движение было заметно только по колыханию листвы на деревьях и лианах. В отдалённой части этого леса она увидела короля в хижине из листьев.

46. Она узнала его с помощью своих йогических сил, как будто увидев его изнутри. Раньше он носил браслеты, кольца, серьги и прочие украшения,

47. И был прекрасен, как гора Меру, а теперь он выглядел истощённым и почерневшим, высохшим как осенний лист.

48. Он был чёрным, как будто искупался в чернилах и бесстрастием напоминал Шиву. Он носил одежду из древесной коры и пребывал в спокойствии и одиночестве.

49. Он сидел на земле, вплетая цветы в спутанные волосы. Увидя его, полногрудая Чудала с безукоризненным телом

50. Почувствовала некоторую печаль и подумала про себя: «О, какое несчастье и какая глупость — результаты незнания своей природы!

51. Только глупость может довести до подобных состояний. Это — богатейший король, мой любимый муж,

52. Опустился до такого состояния глубокого заблуждения! Определённо, прямо здесь и сейчас король должен понять то, что необходимо знать.

53. Несомненно, я верну его к наслаждениям, освобождению и богатству. Оставив эту форму, я приму какую-нибудь другую.

54. Если я явлюсь к нему в этом виде, чтобы дать высшее знание, он решит, что это его молодая глупая жена и не прислушается к моим словам.

55. Скорее я разбужу своего мужа, приняв форму аскета. Разум моего мужа почти созрел, и оранжевые одежды аскета

56. Позволят теперь самоосознанию отразиться в его чистом разуме». Подумав так, Чудала приняла форму молодого брахмина.

57. С помощью краткой медитации она мгновенно приняла другую форму, как вода с лёгкостью становится волной. Приняв вид молодого аскета, она опустилась в этом лесу

58. Перед мужем, сияя мягкой улыбкой на лице. Шикхидхваджа увидел перед собой молодого брахмина,

59. Само воплощение аскетизма, вышедшего навстречу ему из леса. Его тело имело оттенок расплавленного золота и было украшено жемчужным ожерельем.

60. На его теле была белая священная нить и белые одежды, в руке он держал камандалу, — таким он предстал перед Шикхидхваджей.

61. Его руки дважды обвивали коричневые чётки, а тело парило над землёй, не доходя до неё на локоть.

62. Голова его была покрыта чёрными волосами, напоминающими рой пчёл над цветком лотоса. Исходящее от него сияние осветило всю поляну.

63. Его лицо, украшенное серьгами, напоминало сиянием только что взошедшее солнце, а волосы, скрученные в пучок и украшенные цветком мандара, напоминали гору, на вершине которой остановилась на отдых луна.

64. У него было красивое, спокойное, мускулистое тело, чувства находились под контролем, а лоб украшал тилак из белоснежного пепла. Он выглядел прекрасно.

65. Он напоминал переливающееся отражение луны на заснеженных склонах Гималаев. Увидев молодого брахмина, Шикхидхваджа поднялся.

66. Решив, что его посетил молодой бог, он снял сандалии и приветствовал его, предложив занять место,

67. Где он своими руками расстелил для него свежие листья. Он вложил в руки молодого бога горсть цветов,

68. Как луна преподносит каплю росы на лепесток лотоса. Молодой брахмин сказал: «О мудрец, приветствую тебя!»

69. Приняв цветы, он сел на расстеленные листья.

Шикхидхваджа сказал:

О прекрасный сын бога, откуда ты пришёл? Я считаю этот день благословенным, потому что увидел тебя.

70. Прими эту воду для омовения, эти цветы и эту гирлянду в знак уважения. Да будешь ты счастлив!

71. Васиштха сказал:

Сказав это, Шикхидхваджа поднёс воду и омыл руки и стопы своей любящей жене, и приветствовал её цветами и гирляндой в полном соответствии с писаниями.

72. Чудала сказала:

Во время моих многочисленных странствий по земле, я нигде не получал таких приветствий и поклонений, как от тебя.

73. О безгрешный, оказанное тобой уважение и приличествующая скромность указывают на то, что ты будешь жить долго.

74. О садху, возможно, ты со спокойным разумом долго практиковал аскезу, чтобы обрести нирвану, свободную от всех ощущений?

75. С твоей приверженностью невозмутимости и отказом от великого королевства для жизни в этом густом лесу ты идёшь как будто по лезвию ножа.

76. Шикхидхваджа ответил:

О Бхагаван, ты знаешь всё! Ты бог, поэтому в этом нет ничего удивительного. Это видно по твоему неземному сиянию.

77. Мне кажется, что твоё тело сделано из лунного света, иначе почему один твой вид как будто наполняет нектаром?

78. У меня есть жена-красавица, которая сейчас управляет моим королевством. Своей красотой ты похож на неё.

79. Позволь этим прекрасным цветам покрыть твоё усталое и сияющее тело с головы до ног, как белоснежное облако накрывает вершину горы Меру.

80. Мне кажется, что твоё тело, чистое как луна и нежное как лепесток, устало от солнечного жара.

81. Эти гирлянды, приготовленные мной для подношения богам, благословлены тем, что украсили тебя, мой гость!

82. Жизнь становится совершенной при поклонении внезапному гостю. Воистину, поклонение и служение такому гостю превыше даже поклонения богам.

83. О луноликий, разреши мои сомнения, — кто ты, чей сын, и чем вызвано твоё благословенное прибытие?

84. Брахмин сказал:

О король, слушай, я расскажу тебе всё, о чём ты спросил. Воистину, будет ли кто-нибудь обманывать спрашивающего скромно и уместно?

85. В этой вселенной живёт мудрец Нарада, чистый сердцем и напоминающий белоснежный камфорный тилак на лице прекрасной богини Лакшми.

86. Однажды этот божественный мудрец пребывал в медитации в пещере на золотом берегу Ганги, текущей могучими волнами

87. И обнимающей гору Меру как прекрасная сияющая гирлянда. Как-то мудрец Нарада, закончив медитацию, услышал на берегу реки

88. Звон браслетов и звуки игр на воде. Любопытствуя о том, что происходит, он посмотрел в ту сторону,

89. И увидел нескольких девушек, играющих в воде. Они были красивы, как нимфы Рамбха и Тилоттама, и плескались в воде,

90. Сбросив одежды в этом безлюдном месте. С телами, напоминающими золотые лотосы, с округлыми грудями,

91. Наклоняясь друг к другу, они напоминали деревья склонённые под весом прекрасных плодов. Сияя потоками расплавленного золота,

92. Их бёдра были похожи на колонны храма бога любви. Своей красотой они как будто затмевали красоту небесной реки, наполненной ясным и чистым светом луны.

93. Их ягодицы напоминали колёса великой колесницы Камы в божественных садах. Они как будто грозились перекрыть течение прекрасной Ганги.

94. Повсюду виднелись женские тела, представляя собой целую вселенную, как будто бесчисленные отражения друг друга в зеркалах.

95. У огромного дерева времени, года — это ветви, полугодия — побеги, разные времена года — переплетающиеся лианы, многочисленные дни — бутоны на них,

96. Свет — цветочная пыльца, и оно порождено в лесу пустого пространства. Его окружает канал семи морей, сияющих водами и стаями птиц.

97. Многочисленные бутоны женских грудей были прекраснее цветущих лотосов, которые красавицы собирали, ломая стебли.

98. Их разлетающиеся локоны и косы, игривые звёздочки глаз напоминали рой чёрных пчёл.

99. Они казались сокровищем лунного нектара, богами спрятанного от похищения демонами, с которыми они трудились для получения его, скрытого в цветущем золотом лотосе, недоступном живым существам,

100. В секретной пещере, незаметной за цветущими лотосами, на прохладном берегу небесной реки, очищенном её водами.

101. При виде красоты этих женщин, разум мудреца взволновался, его покинула мудрость и он почувствовал наслаждение.

102. Когда в разуме появилось наслаждение и потоки праны взволновались, мудрец как будто опьянел от восторга.

103. Он испустил семя, как спелый истекающий соком плод или облако в сезон дождя,

104. Как сломанный ствол молодого деревца, как сорванная лиана, как луна, роняющая капли росы,

105. Или как стебель лотоса, разрезанный пополам.

Шикхидхваджа спросил:

Этот мудрец столь велик, обладает огромным знанием и он освобождённый дживанмукта,

106. У него нет желаний и нет привязанностей, и никто не может сравниться с ним. Он подобен безграничному пространству и внутри, и снаружи, —

107. Как сам Нарада мог взволноваться и потерять равновесие, О брахмин?

Чудала (аскет) сказала:

О король-мудрец, во всех трёх мирах, тела всех существ,

108. И даже богов, имеют двойственную природу. Будь они невежественными или знающими истину, до тех пор, пока у них есть тела,

109. Все в мире считаются подверженными радости и страданию. От приятного и удобного объекта появляется радость,

110. Как от лампы разливается свет или луна придаёт красоту океану. Голод и другие лишения приносят страдания,

111. Как наползающая туча приносит тьму. Причиной этому их природа. Когда истинная чистая собственная природа забывается даже на мгновение,

112. Появляется и разрастается восприятие видимого, как растёт туча в сезон дождей. При постоянном самоисследовании, когда даже на мгновение не забывается

113. Природа себя, в разуме не появляется и не утверждается демон видимого. Так же, как тьма и свет подтверждают наступление ночи и дня,

114. Так же радости и страдания подтверждают существование тела. Так, из-за ощущения себя телом, радость, и страдание

115. Сопровождают невежественного человека, как жёлтый цвет шафрана, въевшийся в ткань. Однако мудрый, в силу своей мудрости, никак этим не затрагивается,

116. Как чистота и нечистота и любые эмоции никак не затрагивают драгоценный камень. Как кристалл только временно окрашивается в цвет объектов, находящихся рядом с ним,

117. Так же и мудрый, освобождённый при жизни дживанмукта, остаётся незатронутым благодаря своему пониманию. Но разум глупца так сильно привязывается к объектам и они так сильно влияют на него,

118. Что продолжают терзать его разум даже в своё отсутствие. Как даже если убрать шафран, ткань остаётся окрашенной,

119. Разум глупца не покидают привязанности, даже если объекта уже нет. Свобода и несвобода зависят от того, насколько разум поддаётся такому влиянию —

120. Слабое влияние — это освобождение, сильное влияние — несвобода.

Шикхидхваджа спросил:

Каковы причины радости и страдания?

121. И как они могут возникнуть даже если объект находится далеко? Объясни мне это, О мудрый! Твои слова очень ясны и глубокомысленны,

122. И я не устаю слушать их, как павлин не может успокоиться при появлении туч.

Чудала (молодой аскет) продолжила:

Причиной появления радости является возникающее в сердце, с помощью тела и органов чувств и действий (глаз, рук и т.д.),

123. Слабое осознание удовольствия, которое быстро разрастается само по себе. Достигнув сердца, это осознание возбуждает индивидуальное сознание и пробуждает спавшую силу кундалини,

124. Которая возбуждает различные каналы в теле. Каналы наполняются праной и индивидуальное сознание дрожит

125. И пробуждается от прикосновения, как после полива соки наполняют по каналам лиану и пробуждают её. Восприятие удовольствия и восприятие страдания

126. Возбуждают различные каналы в теле существа. Сознание, испытывающее удовольствие, как бы расцветает, в отличие от сознания, испытывающего страдание.

127. Активность каналов будет разной для тех, чьи склонности чисты или нечисты. В той мере, в какой при этом индивидуальное сознание остаётся спокойным и невозбуждённым,

128. В той же мере оно свободно или приближается к освобождению. Насколько индивидуальное сознание возбуждается при активации потоков праны,

129. Настолько оно несвободно или увеличивает несвободу. Только привязанность индивидуального сознания к волнению удовольствия или боли является несвободой, и ничто иное.

130. Отсутствие привязанности является освобождением, — таковы два состояния существования. Насколько индивидуальное сознание, джива, не попадает под влияние сотен ощущений в радости и страдании,

131. Настолько же оно спокойно и пребывает в неподвижном счастливом равновесии и умиротворённости. Восприятия удовольствия или боли приводят в движение тело,

132. И индивидуальное сознание сияет, созерцая это внутри, как океан видит луну в себе. Индивидуальное сознание приходит в возбуждение от одного вида, осознания и предвкушения радости или страдания,

133. Как кот возбуждается от одного вида и запаха мяса. Причиной всего этого является только глупость. Когда индивидуальное сознание, чистым осознанием зная себя как Сознание,

134. Поймёт, что радости и страдания не существуют, оно успокоится. Когда оно поймёт, что радости и страдания не принадлежат ему, и напрасно оно считало, что они для него,

135. Тогда индивидуальное сознание успокаивается в нирване. Поняв внутренним осознанием нереальность радостей и страданий,

136. Индивидуальное сознание перестаёт их предвкушать и полностью успокаивается. Всё есть только пространство чистого Сознания, Брахман, — твёрдо убедившись в этом,

137. Индивидуальное сознание недвижимо остаётся в спокойствии, подобно масляной лампе без масла. Оно успокаивается, как лампа, когда заканчивается масло радостей и страданий,

138. От осознания недвойственности всего. Поняв, что всё есть нераздельное пространство Сознания, индивидуальное сознание более не волнуется, —

139. Когда осознаётся несуществование своей отдельности, откуда взяться волнениям и заблуждениям? Только таким образом изначальный Создатель, сущность всех существ, как погружается в творение,

140. Так и возвращается к осознанию своей изначальной природы.

Шикхидхваджа спросил:

Как ощущение радости или удовольствия в индивидуальном сознании и движение в соответствующих каналах

141. Могут привести и извержению семени, О сын богов?

Чудала (молодой аскет) сказала:

Возбуждённое индивидуальное сознание возбуждает потоки энергии, разум и органы чувств,

142. Как по приказу правителя приходят в движение целая армия. Вибрирующие потоки праны тут же приводят к выделению из тканей ароматного семени,

143. Как листья и плоды падают вниз, если потрясти ветку. Затем семя опускается вниз, как поток воды из грохочущих дождевых туч,

144. И сама собой выделяется по каналам как светлая белая жидкость.

Шикхидхваджа спросил:

О сын бога, ты знаешь истину и тебе известно прошлое и настоящее.

145. Объясни мне, что называется собственной природой.

Чудала (молодой аскет) сказала:

Как в начале творения Брахман в Брахмане проявился в виде горшка, дерева или ткани, так это происходит и сейчас.

146. Эти проявления случайны, как связь вороны с падением кокоса, они появляются и пропадают как волны и пена на поверхности океана, как подобны буквам, видящимся на древесине в случайных каналах жуков-древоточцев. То, что проявляется так, называется мудрыми собственной природой.

147. Благодаря этой природе, в мире повсюду бродит множество разнообразных и непохожих существ. Некоторые из них не возвращаются в существование из-за прекратившихся склонностей и желаний, другие возвращаются снова и снова из-за плотности своих привязанностей.

Этим заканчивается сарга восемьдесят пятая «История о Чудале: Учение об исследовании счастья» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.