1. Васиштха спросил:

О Господь, кто такой Шива? Кого называют высшим Брахманом? Что такое «Я» и что такое «высшее Я», О Господин?

2. О Владыка всех трёх миров, объясни, почему о реальности говорят как о чём-то и ни о чём, как о пустоте и сознании? Откуда взялись эти и другие различия?

3. Шива продолжил:

Реальность описывают, как нечто безначальное, бесконечное и ничем не освещаемое. Из-за того, что она недостижима чувствами и разумом, она как бы не существует.

4. Васиштха спросил:

О Владыка, если это недоступно для чувств, разума и интеллекта, то как его можно познать?

5. Шива ответил:

Искатель, который в целом полон саттвы, и у которого остаётся совсем немного невежества, саттвическим же невежеством в виде писаний и практик

6. Удаляет остатки собственного невежества, подобно тому, как искусный мойщик удаляет один вид грязи с помощью мыла, т. е. другого вида грязи.

7. Затем, когда невежество пропадает, как в примере с вороной и кокосом, чистое Сознание с очевидностью осознаёт свою собственную самоочевидную природу чистого Сознания.

8. Если ребёнок, поиграв с углём, вымоет руки, то, как только чернота угля сойдёт, руки станут чистыми.

9. Если невежество исследуется с помощью изучения различных писаний, невежество распадается на части и осознаётся собственная природа чистого Сознания.

10. Только Атман, или чистое Сознание, знает самого себя, исследуя свою природу самим собой. Понимание, что есть только чистое Сознание, а невежества не существует, известно как уничтожение невежества.

11. Пока остаётся хоть какое-то разделение, чистое Сознание не осознаётся. Причиной осознания себя чистым Сознанием не являются ни наставления учителя, ни другие практики.

12. Ибо у учителя есть чувства, а чистое Сознание, или Брахман, их лишено. То, что достигается, когда чувства оставлены, не достигается, пока они существуют.

13. О благородный, хотя наставления учителя и прочие методы не являются причинами, они считаются причинами для достижения самоосознания.

14. В процессе объяснений учителя ученик постепенно пробуждается, и собственная природа чистого Сознания являет себя, хотя она непознаваема и пребывает вне любых методов и правил.

15. Атман, или чистое Сознание, не понимается через изучение писаний или с помощью объяснений учителя. Чистое Сознание являет себя само по себе, благодаря своей силе самоосознания.

16. Но чистое Сознание не осознаётся и без поучений учителя и изучения писаний. Только при совмещении этих факторов появляется знание собственной природы.

17. Когда учитель, писания и ученик правильно совпадают в течение долгого времени, достигается самоосознание, как при свете дня начинаются действия людей.

18. Когда прекращают работу органы действия и органы чувств и когда пропадают двойственные понятия радости, страданий и прочие, остаётся Шива или Атман, чистое Сознание, что обозначается также выражениями «То», «истина» и другими.

19. Этот мир не существует или же существует только как форма Брахмана. По своей природе мир тоньше пространства, но он кажется постоянно существующим.

20. Таким он всегда ощущается искателями освобождения с недостаточным пониманием, чей разум запятнан разнообразными чистыми понятиями,

21. Недалеко отходящими от видения освобождённого при жизни дживанмукты. Чтобы помочь этим стремящимся к освобождению утвердиться в понимании и для составления писаний,

22. Величайшими мудрыми защитниками вселенной под предводительством Брахмы, Индры и Рудры были составлены учения пуран и Вед.

23. На высочайшего Ишвару, не имеющего имени, они указывают с помощью разнообразных слов — Сознание, Брахма, Шива, Атма, Ишвара, Бог, высшее Я и прочих.

24. О Васиштха, оставайся всегда в этом блаженстве, называемом Шивой, которое есть истина и основа этого мира и тебя самого, всё во всём, всегда и по-всякому.

25. Издавна существует на словах разница в понятиях: Шива, Атман, высшее Сознание, Брахман и прочих, но в реальности этого разделения нет.

26. О лучший из муни, мудрые непрерывно поклоняются Богу. Они достигают высшего божественного состояния, где мы и подобные нам являемся слугами.

27. Васиштха спросил:

О Бхагаван, объясни мне, что позволяет тому, что не существует, казаться существующим?

28. Шива ответил:

Знай, что смысл слов «Брахман» и прочих — это только безграничное чистое Сознание, которое настолько чисто, что чистое пространство в сравнении с ним материально и плотно, как гора Меру.

29. Оно становится познаваемым в этом мире и его называют сознанием, хотя оно остаётся непознаваемым и недостигаемым разумом.

30. Благодаря воображённому ощущению оно мгновенно становится чувством эго, как человек во сне превращается в лесного слона.

31. Затем оно, благодаря ощущениям себя и своего, становится временем и пространством. Хотя эти понятия пусты, они сопровождают чувство эго.

32. С этими понятиями, эго становится индивидуальным сознанием, оживляемым движением праны, или жизненной энергии.

33. Когда жизненная сила безусильно проявляется, она приводит к пробуждению индивидуального сознания, которое утверждается в состоянии невежества.

34. Затем, одна за другой, внутри появляются энергии слуха, действия и понимания в своей непроявленной форме.

35. Объединение качеств способствует становлению сознания как разума, который подобен семени, прорастающему побегами понятий.

36. Вместилище всего этого мудрые называют тонким телом. Из-за энергии Брахмана, пребывающей в нём, оно имеет способность осознавать самого себя.

37. Затем в этом разуме появляются (хотя они и не появляются) энергии, которые устремляются наружу.

38. Так появляются ощущения и соответствующие им объекты — движения и звука, прикосновения и кожи, света и зрения;

39. Формы, воды и сладости, а также вкуса и запаха;

40. Также проявляется существование земли, золота и плотной материальности, места, времени и всех объектов различных форм.

41. Так появляется всё существующее, бывшее как бы скрытым собственной природой, как появляются цветы и листья, которые находились в семени.

42. Знай, мой сын, что и плотное, и тонкое тело являются безграничным Сознанием, которое кажется разделённым.

43. Так возникло всё это, хотя ничего и не появлялось, — нет ни форм, ни знания, ни осознанности, ни материальности.

44. Всё есть только высочайшее чистое Сознание, проявляющееся в собственном абсолютном Сознании, как в воде океана видятся разнообразные формы и движения воды.

45. Всё есть только нераздельное чистое Сознание; воспринимаемое отдельно от самого себя, оно кажется материальным и несознательным, напоминая город, видимый во сне.

46. В результате размышлений и понимания, весь мир становится только Шивой. Но и это — только невежество, ибо откуда вообще взяться миру?

47. Из-за понятий чистое сознание знает себя как часть себя. Ощущая материальность, оно видит часть себя в себе самом как ограниченное сознание.

48. Эта материальность уплотняется, и ограниченное сознание тут же видит её таковой, и его тонкие материальные органы чувств видят соответственно.

49. Потом из-за понятия о человеческой форме, оно обретает вид человека. Увидев это случайно, подобно вороне и кокосу, оно с лёгкостью становится плотным.

50. Так ограниченное сознание видит и воспринимает себя как ограниченное существо, хотя это существо нереально, подобно приснившемуся человеку в привидевшемся небесном городе.

51. Васиштха спросил:

Хотя этот мир нереален, как привидевшийся город или приснившийся человек, он приносит страдания. Как можно избавиться от страданий?

52. Шива ответил:

Сознание, обусловленное склонностями и желаниями, видит мир, как страдание; хотя мир нереален, подобно иллюзорной воде в мираже.

53. Тогда, как, кем, для кого и откуда могут появиться обусловленности и желания? Как приснившийся человек может выпить воду в мираже?

54. Когда мир перестаёт существовать вместе с знающим, чувством эго, разумом, размышлениями и прочим, тогда обнаруживается только реальность.

55. Там нет ни желания, ни желающего, ни желаемого, есть только полный Абсолют и окончание всех волнений и заблуждений.

56. Будь привидение существующим или нет, оно пусто, и что кроме Абсолюта может остаться, когда оно пропадает?

57. Желания и понятия разума пусты так же, как и этот демон. Когда они появляются, появляется и то, что называется миром, когда они прекращаются, остаётся спокойствие и блаженство.

58. Не обучения, а только сожаления достоин тот, кто считает реальным чувство эго и пребывает в мираже этого мира.

59. Мудрые обучают только обладающих различением, а не заблуждающихся глупцов, для кого слова благородных бессмысленны. Обучающий глупца похож на глупого отца, который отдаёт свою красавицу-дочь замуж за приснившегося человека.

Этим заканчивается сарга сорок первая «О понимании нереальности мира» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.