1. Шива продолжил:

Я расскажу тебе теперь о внутреннем поклонении, которое уничтожает всю тьму невежества и является наилучшим средством очищения.

2. Это поклонение является по сути непрерывной медитацией, происходящей во всех действиях, когда идёшь или стоишь, бодрствуешь или даже спишь.

3. Следует поклоняться этому высшему Богу, всегда пребывающему в сердце и своим присутствием создающему все мысли и понятия в себе самом.

4. Только он спит и бодрствует, ходит или стоит, осязает и оставляет всё, что необходимо осязать и оставлять.

5. Он наслаждается всем и отказывается от всех удовольствий и неудовольствий, он является основой всех действий и придаёт им смысл.

6. Этому Сознанию, пребывающему неподвижно в телах и не имеющему собственных качеств, надо поклоняться пониманием всего, что обретается само по себе.

7. Остающийся в потоке восприятий существования, очистившись омовением самоосознания, должен поклоняться Сознанию непрерывным осознанием.

8. Это Сознание ощущается как свет солнца, освещающего небеса. Оно ощущается как луна со своим успокаивающим и прохладным светом.

9. Это — осознающий интеллект, всегда сияющий во множестве объектов, это — прана или жизненная энергия, оживляющая органы чувств в теле.

10. Он делает сладкое сладким, он тайно обитает в пещере сердца, он путешествует на колеснице вдоха и выдоха, несомой могучими лошадьми процесса дыхания вовне и внутри.

11. Он — знающий всё знаемое и видимое, он — делающий все действия, он — наслаждающийся всеми наслаждениями, он — помнящий все воспоминания.

12. О нём надо размышлять, как о вездесущем Шиве, сияющем свете, освещающем всё и полностью осознающим всё в себе, и проявляющемся как ощущение существования.

13. Он не имеет частей и разделён на части, он пребывает в теле и наполняет пространство, он есть желание, и он бесстрастен, он есть вечное сознание, осознающее каждую свою часть.

14. Он пребывает как способность мышления разума, он обитает во вдохе и выдохе, он есть в сердце, горле, носу и между бровей.

15. Он превосходит тридцать шесть таттв и десять энергий разума, он делает звук звуком, пребывая в нём, и он даёт возможность лететь птице разума.

16. Он пребывает в словах как понятие и его противоположность; как масло в семени, он пребывает во всех телах всех существ.

17. В нём нет нечистоты разделения на части и он твёрд во множестве разделений. Он пребывает в лотосе сердца и он наполняет всё тело.

18. Он — чистый свет Сознания, в котором только воображается разделение; он непосредственно воспринимается повсюду как ощущение самого себя.

19. В стремлении к наслаждениям он становится внутренним ограниченным осознанием. Обращаясь к объектам, он тут же как бы становится разделённым.

20. Надо понять, что этот Бог есть свет сознания, осознающий своё тело с руками и ногами, волосами, ногтями и зубами.

21. Разнообразные и многочисленные энергии и разнообразные действия разума непрерывно служат ему, как служанки хозяину.

22. Разум — охранник у его врат, докладывающий о происходящем во всех трёх мирах. Чистая мысль — придворная служанка, стоящая у дверей.

23. Сила познания и сила действия — его супруги, самые разнообразные виды знания — его украшения.

24. Органы действия и чувств — двери его дома. «Я есть бесконечное чистое Сознание, в котором нет разделения.

25. Я пребываю в полноте собственного безграничного Я, наполняя всё», — обратившись к такому божественному прекрасному состоянию собственной чистой природы,

26. Божественный и безграничный, мудрый пребывает в незатрагиваемом страданиями состоянии собственной природы. Понявший это более не подвержен взлётам и падениям, радостям и страданиям.

27. Он не сыт и не голоден, он не стремится и не отвергает. Он всегда в равновесии в своих действиях, он всегда бесстрастен и сияет спокойствием.

28. Он достиг умиротворения и чистоты, и его бесстрастие делает его прекрасным. Пока существует тело, он с невозмутимым разумом

29. Поклоняется им Богу непрерывно день и ночь. Для него Бог — это его тело, приводимое в движение разумом,

30. И он поклоняется этому Богу всем, что приходит к нему само по себе, без усилий. Всеми силами успокоившегося интеллекта этому Богу, чистому высочайшему Сознанию,

31. Следует поклоняться всеми объектами, которые обретаются без усилий. Ни малейших усилий не должно быть потрачено, чтобы получить то, чем не владел ранее.

32. Этому прекрасному Богу следует поклоняться всеми наслаждениями тела, обретаемыми незапрещёнными действиями.

33. Шиве следует поклоняться получаемыми пищей, угощениями, водой, разнообразными богатствами, имеющимися объектами и возлежанием в кровати с подругой.

34. Атману, чистому Сознанию, следует поклоняться пробуждением, всеми видами удовольствий, — пищей, питьём, обществом подруги, богатством, имуществом и всем остальным.

35. Атману следует поклоняться и всеми случающимися страданиями и несчастьями, заблуждениями, волнениями, физическими болезнями и умственными расстройствами.

36. Атману следует поклоняться всеми состояниями: сном, жизнью, смертью и прочим, всеми отношениями, действиями и их результатами в мире.

37. Чистому Сознанию следует поклоняться цветами многочисленных усилий, бедностью и богатством, взлётами и падениями в потоке жизни.

38. Блаженному Сознанию следует поклоняться проявлениями влечения и отвращения, всеми развлечениями и забавами, спорами и ссорами.

39. Чистому Сознанию, пребывающему в своём сердце, следует поклоняться благородством, мягкостью, дружбой, спокойствием и бесстрастием, возникающими в хорошем сердце.

40. Чистому Сознанию следует поклоняться пониманием, чистотой, следованием верному пути, постоянным спокойствием в сердце, состраданием и непредвзятостью.

41. Чистому Сознанию следует поклоняться всеми приходящими ощущениями и наслаждениями, приятными и неприятными, случайными и неслучайными.

42. Собственному чистому Сознанию следует поклоняться повсюду отречением или привязанностью к запрещённым и незапрещённым удовольствиям.

43. Богу всего следует поклоняться всем желаемым и нежелаемым, подходящим и неподходящим, оставлением и обретением.

44. Не следует печалиться, теряя, или радоваться, обретая. Лучшее поклонение чистому Сознанию — это сохранение неизменности разума.

45. Всегда и во всём следует поддерживать обет постоянного поклонения чистому Сознанию, пребывая в абсолютном равновесии в том, что приятно и в том, что неприятно.

46. Всё можно считать чистым и благословлённым, или же разделять на чистое и нечистое; познав всё как чистое Сознание или высшее Я, следует поклоняться всем этому вечному чистому Сознанию.

47. Чистому Сознанию следует непрерывно поклоняться, осознавая одинаково спокойно всё, будь это прекрасным и приятным или же отвратительным и ужасным.

48. Необходимо оставить разделение на «это я» и «это — не я», и твёрдо поняв, что всё есть Брахман, поклоняться так неизменному чистому Сознанию.

49. Чистому Сознанию следует поклоняться всем достигнутым любыми путями, всеми объектами, всеми формами и видоизменениями.

50. Неизменному чистому Сознанию следует поклоняться, отказавшись как от желательного, так и от нежелательного, или же следует поклоняться ими обоими.

51. Следует наслаждаться всеми наслаждениями и ощущениями, даруемыми судьбой, не стремясь к ним и не отвергая их, подобно океану, принимающему в себя реки.

52. Не следует волноваться при виде нужных и ненужных объектов, подобно пространству, которое не затрагивается множеством разнообразных вещей.

53. Чистому Сознанию следует поклоняться всем чистым и нечистым, что бесстрастно обретается из-за совпадения места, времени и действия.

54. В этом поклонении чистому Сознанию множество упомянутых объектов — это только воображаемые видоизменения одной и той же природы.

55. Нет ни кислого, ни острого, ни солёного и никакого другого вкуса, — есть только сладость чистого Сознания, на которую налагаются ощущения разных вкусов.

56. Блаженство и спокойствие — это сущность его сладости, превосходящая ощущение вкуса, и то, что затрагивается этой неподвижностью, тут же становится самим нектаром.

57. Если что-то, как бы оно ни называлось, воспринимается как нектар спокойствия, то оно становится сладким, как орошённое нектаром луны.

58. Настоящим поклонением является только неизменность и безусильность разума, который пропадает, становясь подобным неподвижному неизменному пространству.

59. Такой разум похож на кристалл нераздельного чистого Сознания, сияющего светом спокойствия, как полная луна.

60. Знающий, поклоняющийся таким образом, даже внешне выполняя различные действия, внутри подобен прекрасному пространству, в котором пропал туман страстей и желаний.

61. Когда облака невежества в сердце рассеялись без следа и не возникают даже во сне, мудрый сияет, как чистые осенние небеса, где рассеялся туман чувства эго и прочих понятий.

62. Пребывай всегда в этом высшем состоянии освобождённого при жизни, как семя сознания, выходящего за пределы любой осознанности, безбрежного, как восприятие новорождённого, подобного сияющему солнцу и блаженному нектару, с разумом, в котором прекратилось разделение на знающего и знаемое.

63. Разумом, лишённым всех желаний, непрерывно поклоняйся чистому Сознанию, оживляющему тело, всеми ощущениями радости и страданий, и всеми объектами, появляющимися вследствие влияния причин, времени и места.

Этим заканчивается сарга тридцать девятая «О внутреннем поклонении Богу» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.