1. Васиштха продолжил:

Через некоторое время Шива, озеро для лотоса Гаури, открыл свои глаза, чтобы продолжить объяснения для моего пробуждения.

2. Его глаза осветили лицо, как восходящее солнце пробуждает землю своими лучами.

3. Шива сказал:

О мудрец, направь свои размышления только к пониманию собственной природы, не обращайся к разрушительному понятию «себя», подобному изменчивому дуновению ветра.

4. Знающие истину познали то, что должно быть здесь познано, и не стремятся ничего оставить или обрести. К чему пребывать в заблуждениях?

5. Ты — меч мудрости, разрубающий двойственные понятия спокойствия и беспокойства. Будь твёрд и мудр и осознай себя.

6. Или же, познав это состояние и пробудившись вновь к внешнему, слушай мои слова, ибо без усилий ничто не достигается.

7. Сказав это, Шива с трезубцем продолжил:

Не обращай внимание на внешнее тело. Это тело приводится в движение жизненной силой, или дыханием, подобно механизму.

8. Без праны, или жизненной силы, тело не может двигаться и становится глухим и немым. Жизненная сила, или потоки праны, двигает тело, и эта сила осознаётся сознанием.

9. Жизненная сила даже чище и прозрачнее пространства; и является причиной всего существования. Когда связь между ней и телом заканчивается, она становится ветром и покидает тело.

10. Собственная сущность, Сознание, которое чище чистого пространства, не разрушается, к чему заблуждения? Реальность чистого Сознания отражается в тонком теле, состоящем из разума и праны,

11. Как в чистом зеркале появляются отражения объектов. Но даже находящийся прямо перед ним объект не отразится,

12. Если зеркало грязно, О лучший из муни. Также тонкое тело не отражает Сознание, когда прана покидает тело, хотя само тело остаётся видимым.

13. Чистое Сознание вездесуще, и, будучи сознательным, оно осознаёт движение и объекты. Даже осознавая, оно остаётся незатронутым чистым Сознанием, блаженным и абсолютным.

14. Его считают божественным светом, дающим всему существование. Оно есть Вишну, Шива, нерождённый Создатель Брахма и Индра.

15. Это ветер, огонь, луна, солнце и великий Ишвара, это вездесущее чистое Сознание, наполненное осознанностью.

16. Это предводитель богов, это величайший Господь, это Бог богов и небесный Владыка. Некоторые из этих проявлений величайшего чистого Сознания не обманываются иллюзорными видимостями, —

17. В мире они известны как Брахма, Вишну, Шива и другие. Они проявляются из чистого Сознания,

18. Как искры, разлетающиеся от раскалённого железа, или как брызги воды в океане. В этих иллюзорных существах, как бы порождаемых высшим Сознанием,

19. В этих семенах заблуждения и сетях действий и понятий невежество проявляется, разрастается и укрепляется сотнями тысяч побегов.

20. Оно разрастается множеством знаний, учений и объяснений, состояний, рождений, старений и обусловленностей. Снова и снова оно разрастается бесконечными проявлениями,

21. Становясь понятиями о месте и времени. Невозможно всё это описать полностью. Изначальный высочайший прародитель Брахмы, Вишну, Шивы и других богов,

22. Изначальная причина есть чистое Сознание, высшая божественность, из которой они появляются, как побеги из дерева. Этот Бог — истина всего и основа всех восприятий.

23. Его сияние дарует всему существование, и только ему следует молиться и поклоняться. Он присутствует всегда и повсюду, пребывая и в объектах, и в ощущениях.

24. Он есть само восприятие, и он вездесущ, наполняя собой всё, и потому совсем не нуждается в мантрах, призывах и поклонениях.

25. Он всегда уже призван и достигнут, пребывая во всём и повсюду. О мудрый, даже становясь объектом, он остаётся незатронутым блаженством

26. И пребывает в своей собственной природе, хотя разум видит его как объекты. Знай, что он — наивысший из богов, которому поклоняются, молятся, восхваляют и уважают,

27. И он — высочайшая цель понимания. Познавший это чистое Сознание, освобождающее от старости, страданий и страхов, не рождается снова, как прожаренное зерно не может прорасти.

28. Это чистое Сознание, приносящее бесстрашие всем существам, знание и поклонение которому не требует усилий, и есть ты сам, нерождённый высочайший Атман! Почему же ты заблуждаешься в видимом мире?

Этим заканчивается сарга тридцать пятая «О поклонении Богу» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.