Современная «обезумевшая мудрость», стремящаяся к разрушению истин Божественного Откровения, естественным образом приходят к утверждению, будто практически все ветхозаветные патриархи – это мифологические персонажи, за которыми скрывается просто перемещение безымянных племен. К несчастью, подобных взглядов придерживаются сейчас и некоторые «православные» писатели (например, прот. А. Мень). В качестве примера современных псевдонаучных представлений можно привести следующую цитату: «Имена патриархов отождествляют с теми местами или этническими группами, которые известны из исторических документов, отчего легко предположить их мифологичность, связанную с древним традиционным взглядом на кочевую жизнь их предков». Слова эти очень типичны, и они великолепно показывают доказательную ценность всех подобных построений библейской критики и подобных ей дисциплин. Давайте попробуем провести похожую цепочку рассуждений, касающихся более близкого к нам прошлого.
В стране, называемой «Россия» (само это название связано с ближневосточной мифологией, см. Иез. 38-39), согласно народным представлениям, в XVIII веке правили следующие цари: Петр I, Екатерина I, Петр II, Анна Ивановна, Иоанн VI, Анна Леопольдовна, Елизавета Петровна, Петр III, Екатерина II и Павел I. Первое, что бросается при взгляде на этот список, – это повторение имен (Петр – 3 раза, Екатерина и Анна – по 2 раза). Очевидным образом, это связано с тем фактом, что перед нами отражение восточнославянских сказаний о трех культурных героях, из-за своего значения умножившихся в различных вариантах мифов (сравни со славянскими представлениями о двух солнцах – заката и восхода, изображаемых на вышивках и окнах). Наше убеждение станет просто неопровержимым, если мы вспомним, что с именами Петра, Елизаветы и Екатерины связаны названия ряда городов: Петербург, Петродворец, Петергоф, Елизаветград, Екатеринодар, Екатеринослав. Все это говорит о наличии устойчивых этнических мифов, отражающих миграции различных кланов, позднее слившихся в единую русскую нацию. Разные исследователи расходятся в трактовке значения этих мифов. Так, некоторые считают Петра олицетворением хтонического божества плодородия, умирающего и воскресающего, совершающего путь вместе с Солнцем (вспомним ботик – ср. барку Ра, тайное путешествие на Запад, после возвращения из которого начинается ряд успешных преобразований, ср. миф об Озирисе). Подобные гипотезы существуют и относительно других персонажей народной этномифологии. Лишь небольшая группа фанатиков-фундаменталистов продолжает придерживаться уже отживших свое исторических представлений.
Абсурдность такого подхода очевидна, однако подобные построения характерны вообще для исторической науки Нового Времени. Так, до открытия Шлимана было принято считать сказками все повествования Илиады, до начала археологического исследования Палестины отвергали существование даже большинства библейских городов и, тем более, повествований о них, содержащихся в самих этих городах. Думаю, что настала пора максимально критически подойти к самой парадигме исследования источников, тем более что она не обладает никакой ни предсказательной, ни герменевтической ценностью.
Однако настала пора перейти к вопросу, вынесенному в заглавие главы. Думаю, что для любого думающего человека обнаружение города, носящего имя его основателя, является, скорее, доводом в пользу его существования, чем в пользу обратного. Так вот, если исходить из этого принципа, то для нас станет вполне очевидным факт исторического существования Арфаксада, Фалека, Рагава, Серуга, Нахора и Фарры. Надо сказать, что очень сомнительной является идея, гласящая будто списки патриархов являются придуманной мифологической родословной. В них мы видим почти одно сухое перечисление имен, дат рождения и смерти. Если считать, что это миф, то мы должны признать таким же мифом и метрические книги. Более того, традиция составления этих списков сохранилась на ближнем Востоке и до сих пор, и в ней не прослеживается ничего мистического. Как пишет И. М. Дьяконов, «такие сказания основаны на запоминании родословий, что у кочевников входило в обязательный круг знания каждого. Подобные генеалогии дошли до нас не только из Библии, но и от династий Хаммурапи и Шамши-Адада I в Месопотамии, возводивших себя к аморейским (сутийским) предкам, а также известны и по сей день у арабов-бедуинов». Подобные списки составляли не только кочевники, но и многие племена, такие как кельты, саксы, англы и другие. Очевидно, что если они достоверны сейчас, то откуда у нас свидетельства того, что это было не так в прошлом, тем более принципы их сохранения, как видно из примера Хаммурапи, остались теми же.
Более того, хотелось бы заметить, что, изучая религиозную историю, можно вывести такой принцип: «Люди могут обожествляться, но боги не могут очеловечиваться». Действительно, только философы стали говорить, что боги – это просто обожествленные люди. В сагах и в архаическом мышлении мы не можем найти примеров десакрализации божеств до уровня простых людей. Поэтому практически все первопредки (если они не были очевидными тотемами, вроде медведя) были настоящими людьми. Тем более это касается патриархов, чье существование подтверждается не только Писанием, но и другими источниками. Весь список праотцев приводится в 1 книге Паралепоменон (1-2 главы), Евангелии от Луки (3 гл.), у Иосифа Флавия. Последний приводит цитаты из древних историков – Беросса, Гекатея и Николая из Дамаска, упоминающих Авраама. Иосиф Флавий пишет так: «Не называя его, впрочем по имени, и Беросс упоминает о нашем патриархе Аврааме, выражаясь при этом следующим образом: „В десятом поколении после потопа жил среди халдеев справедливый и великий человек, опытный в астрономии“. Гекатей же не только вскользь упоминает об Аврааме, но оставил целое специальное сочинение о нем. Николай из Дамаска пишет в своей истории: „Авраам правил в Дамаске, прибыв в качестве чужеземца с войском из страны, называемой Халдеи, страны, лежащей выше Вавилонии. Спустя короткое время он выселился со своим народом в страну, которая тогда именовалась Хананеею, а теперь Иудеею; там размножились потомки его, о которых я в другом месте буду распространятся подробнее. До сих пор имя Авраама пользуется большой известностью в области Дамаска и теперь еще показывается там деревня, названная по его имени обиталищем Авраамовым“. Об Аврааме как исторической личности упоминает спартанский царь Дарий в письме к иудеям (1 Мак. 12, 21) и арабские генеалогии. Существует вавилонская табличка, на которой написано это имя (звучит оно как Аби-ра-му), в табличках Эблы оно выглядит как Абарама, на другой табличке сохранилось имя Сарры. На стелле фараона „Сосенка“ упоминается географическое название Хекель Абрам, т.е. Поле Авраама, что вряд ли свидетельствует о мифичности Авраама. Найдены жертвенники, им построенные. Думаю, что после этого вопрос об историчности можно считать решенным».
Одним из важнейших свидетельств того, что все эти патриархи не были мифическими персонажами, говорит тот факт, что не существует почитания языческих богов, имеющих их имена. Если они божества, то где же их культ? Почему они отсутствуют в божественных списках, в изобилии обнаруженных на Ближнем Востоке? Почему, напротив, их имена употребляются как вполне обычные, так что ученые даже боятся, что Евер (его имя найдено в табличках Эблы), Авраам (тексты Мари), Исаак, Иаков (имя его встречается в египетских памятниках гиксосского периода), Фарра и другие затеряются среди своих тезок? Очевидным будет ответ, что это реальные исторические личности, жившие как раз в то время, о котором говорит Писание. Как справедливо писал один из величайших археологов ХХ века Олбрайт, «Авраам, Исаак и Иаков уже не кажутся больше изолированными фигурами, отражающими скорее позднюю израильскую историю; теперь они предстали перед нами как дети своей эпохи, которые носили те же имена, ходили по тем же местам, посещали те же города (особенно Харран и Нахор) и имели те же обычаи, что их современники. Иными словами, рассказы о патриархах имеют историческую основу».