Необходимо подробнее остановиться на православном учении о человеке. Само имя «человек», употребляемое в Писании, – по-еврейски «Адам» (и личное имя первого человека, и название всего рода людей) – означает, с одной стороны, «уподобляющийся» Богу – так в одном слове указывается цель жизни человека; а с другой – «красная, или кровавая, земля» – то, во что может превратиться тот, кто отказался от этой высочайшей цели. Таким образом, само наименование нашей природы показывает ее изменяемость. И это неудивительно – ведь то, что сотворено, уже потому и доступно изменениям. Но человек может меняться больше, чем кто-либо, потому, что он сам по себе является сложным существом. Христиане знают, что единая природа человека состоит из тела, сотворенного из праха, и души, вдунутой Божественным дыханием.
Святая Православная Церковь учит, что «душа есть сущность живая (Быт. 2, 7), простая (не состоящая из частей) и бестелесная (Быт. 6, 17), по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная (Мф. 10, 28), одаренная и разумом (1 Кор. 2, 11), и умом, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами чувств телом и доставляющая этому жизнь (Пс. 103, 29; Лк. 8, 55), и силу роста, и чувство, и производительную силу. Она имеет ум (Пс. 138, 14), не иной по сравнению с нею самой, но чистейшую часть ее, ибо как глаз в теле, так ум в душе; независимая и одаренная способностью желания (2 Цар. 3, 21), также и способностью действования, изменчивая, то есть обладающая слишком изменчивой волею, потому что она – и сотворена, получившая все это от благодати Сотворившего ее (Иов. 12, 10), от Которого она получила и то, что существовала, и то, что была таковой по природе» (Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. Кн. 2, 12 (26)).
Так, Блаженный Феофилакт, комментируя слова апостола: «…сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 23), пишет так: «Дух, то есть дар Святого Духа, Которого мы получили чрез Крещение. Если мы сохраним светильник Его ярким и неугасимым, то мы войдем в чертог Жениха: и душа, и тело тогда будут непорочны, если дух в нас будет сиять. Григорий Нисский говорит: так как человек состоит из всякого вида душ – души физической, чувственной и разумной, то апостол словом „дух“ обозначил разумную часть; „душою“ – чувственную, „телом“ – физическую жизнь в нас. Итак, он молится о том, чтобы все они и во всем сохранились непорочными, во всем благоугодными Богу» (Толкование на Первое послание к Фессалоникийцам). Подобным же образом понимаются и другие слова первоверховного апостола: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). Под духом Блаженный Феофилакт понимает или благодать Святого Духа, которой предварительно лишаются наказываемые, или то, что Слово Божие пронизывает и бесплотные существа.
Множественное число говорит о том, что в человека вдунута не одна, а много жизней. «Ибо человек, – по верному слову святителя Филарета Московского, – действительно совокупляет в себе жизнь растений, животных и Ангелов, жизнь временную и вечную, жизнь по образу мира и по образу Божию». Подробнее раскрывает нам то, в чем проявляется весь этот чудесный букет жизней, преподобный Иоанн Дамаскин. Он пишет: «Должно знать, что человек и имеет общее с неодушевленными предметами, и участвует в жизни бессловесных существ, и получил мышление существ, одаренных разумом. Ибо с неодушевленными предметами он имеет общее со стороны своего тела также и потому, что соединен из четырех стихий (мы бы сказали, что имеет общий химический состав, так как состоит по телу из тех же атомов – прим. авт.); а с растениями как в этом отношении, так и со стороны силы питающей и произращающей, и заключающей в себе семя или способность рождать; с бессловесными же существами имеет общее и в этом, а сверх того, и в отношении к желанию, то есть гневу и похоти, и в отношении к движению, соответствующему побуждению… Через посредство разума человек соединяется с бестелесными и постигаемыми только умом природами, мысля и обдумывая, и произнося приговор относительно всего порознь, и следуя за добродетелями, и любя благочестие – вершины добродетелей; посему человек и есть малый мир».