Существует особый вид духовного делания – созерцание Божественных имен, которое очень советует святитель Феофан Затворник. Его практиковали многие древние святые: Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник. Это – использование Божественных имен в молитве. Обращаясь к Богу по имени во время молитвы, мы обращаемся к Нему, как к Богу, Который явил Себя именно таким образом. Если вы помните эпизод с Савлом, когда он шел в Дамаск, чтобы преследовать христиан, то он увидел с неба свет ярче полуденного солнца и услышал голос: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян. 9, 4). Савл пал ниц и сказал: «Кто Ты, Господи?» (Деян. 9, 5), то есть он поинтересовался, с каким именем Господь ему явился. Савл не был многобожником, и он знал, что боги других народов – это бесы, и обращать на них внимание нельзя. Он понял, что ему явился истинный Бог, и интересовался о Его имени, чтобы узнать Откровение Бога. Бог ответил: «Я Иисус, которого ты гонишь» (Деян. 9, 5). Он открывает Себя с именем Иисус, что в переводе с еврейского означает: «Яхве, пришедший спасти», т.е. это тот Бог, который являлся в терновом кусте, а теперь пришел людей спасти. Впоследствии Савл стал Павлом, стал апостолом и написал, что «перед именем Иисуса всякое колено преклонится небесных, и земных, и преисподних, и всякий язык исповедует, что Господь Иисус Христос во славу Бога Отца» (Фил. 2, 10-11).

Бог не имеет никакого начала. Святой апостол Павел говорит в послании к ефесянам такие слова: «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир, а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6, 14-17). Шлем – это надежда на спасение, ум должен быть скреплен поясом истины. Что это значит? Святитель Феофан Затворник объясняет: «Возьми все догматы Церкви и продумай их на основании отцов Церкви от начала и до конца». Ум нужно загрузить работой, мы слишком часто ленимся. Когда ум занят работой, врагу сложно зацепиться, потому что враг ищет праздности – необязательно праздности в смысле безработности; ему нужна праздность ума, ему нужно, чтобы ум был без защиты Бога. Господь говорит: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит [его] незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф. 12, 43-45). Разум такого человека не был заполнен работой.

Созерцание имен Бога постепенно тренирует наши особые чувства. У христианина 10 органов чувств: 5 физических и 5 аналогичных духовных – духовное зрение, духовный слух, духовный вкус, духовное осязание, духовное обоняние. Человек, используя делание, начинает разрабатывать духовное зрение. Он начинает отбрасывать все лишнее. Соприкасаясь с тайной, человек попадает в некоторые особые духовные миры, если угодно. Это еще не мир Бога, но уже приближение к его границе. Молиться и делать внешние добрые дела крайне необходимо, потому что без этого человек может попасть в страшную область, называемую в оккультизме астралом, а в христианстве – поднебесьем, что практически то же самое; это место, где действуют духи злобы поднебесной, это источник фантазий. Человек должен очищаться, и, очищая свой разум, он начинает, творя добрые дела, «опаляться» огнем.

Христианин сначала творит внешние добрые дела, потом внутренние, чтобы собрать начальный капитал. И тут начинается особая работа: человек соприкасается с тайным огнем небесным, который начинает его постепенно переплавлять. Человек видит невидимые реальности – реальности Бога, который открывает ему Себя Сам, как Он и сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Святой Дионисий Ареопагит в работе «Мистическое богословие» пишет: «И ведь не сразу Божественный Моисей достиг вершины, сначала ему было повелено очиститься самому и от неочищенных отделиться, – лишь после всяческого очищения услышал многогласные трубы и увидел светы многие, чисто сияющие, и разнообразные лучи».

Итак, на что ссылается святой Дионисий Ареопагит? Обратимся к Книге Исход: «В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день полнолуния, пришли они в пустыню Синайскую. И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую, и расположились там станом в пустыне, и расположился там Израиль станом против горы. Моисей взошел к Богу [на гору], и воззвал к нему Господь с горы, говоря: так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым: вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе, итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым» (Исх. 19, 1-6).

Господь предлагает вступить в Завет, а Израиль соглашается, дает предварительное согласие. Без этого процесс никогда бы не начался. Это и есть изначальная вера, которую дает Господь. Дальше происходит вот что: «Пойди к народу, и освяти его сегодня и завтра, пусть вымоют одежды свои, чтобы быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай; и проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее, всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти; рука да не прикоснется к нему, а пусть побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых, во время протяжного трубного звука [когда облако отойдет от горы] могут они взойти на гору. И сошел Моисей с горы к народу и освятил народ, и они вымыли одежду свою, и сказал народу: будьте готовы к третьему дню, не прикасайтесь к женам» (Исх. 19, 10-15). От всего народа требуется освящение, очищение от внешних, грубых, злых дел и четкое указание границы: где Бог, где я. Граница эта, кстати, до сих пор видна – она выжжена на горе Синай. Зачем нужна граница? Это то, о чем говорит Писание: «Начало премудрости – страх Господень» (Притчи 9, 10). К Богу нельзя приходить бесстрашно, нельзя созерцать Бога без страха, без благоговения. Нельзя говорить о Боге человеку, который хочет Бога подстроить под себя, поэтому, кстати говоря, о высших тайнах Священного Писания нельзя говорить с некрещеными.

И далее происходит следующее: «На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою [Синайской], и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане» (Исх. 19, 16). Дословно: вострепетал народ и зашатался от ужаса, поэтому евреи до сих пор молятся шатаясь у Стены плача. Они вспоминают Синайский ужас, которым они были тогда объяты. «Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне, и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась, и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом. И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей. И сказал Господь Моисею: сойди и подтверди народу, чтобы Он не порывался к Господу видеть [Его], и чтобы не пали многие из него; священники же, приближающиеся к Господу, должны освятить себя, чтобы не поразил их Господь. И сказал Моисей Господу: не может народ взойти на гору Синай, потому что Ты предостерег нас, сказав: проведи черту вокруг горы и освяти ее. И Господь сказал ему: пойди, сойди, потом взойди ты и с тобою Аарон; а священники и народ да не порываются восходить к Господу, чтобы не поразил их. И сошел Моисей к народу и пересказал ему» (Исх. 19, 18-25). И Господь дает десять заповедей.

Моисей видит те действия Бога, которые Он проявляет. Видит могущество Его, но это еще не сам Бог, это только Его действия. После Моисей услышал многогласные трубы и увидел светы многие, чисто сияющие, и разнообразные лучи, он покинул толпу и с избранными священниками достиг вершины божественных восхождений. Но и там Моисей беседовал не с самим Богом и видел не Его Самого, ибо Тот незрим, – но место, где стоял Бог. Моисей при восхождении видит место Божие, но не Самого Бога. Он видит некие очертания природы Бога, он видит, кем Бог не является, видит очертания границы, но Бога еще не видит. Далее Дионисий Ареопагит пишет: «…с помощью которых обнаруживается превышающее всякое мысленное мышление присутствие того, Кто опирается на умственные вершины Его святейших мест». Таким образом, Моисей подходит к границам человеческой мысли, но еще не видит Бога. Святой здесь ссылается на эпизод из 24-й главы Книги Исход. После того как Израиль услышал заповеди и решил их исполнять, Моисей от лица народа заключил с Богом Ветхий Завет, принеся в жертву тельцов и окропив их кровью Книгу Завета: «Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное, И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых. Они видели Бога, и ели и пили» (Исх. 24, 9-11).

Это вершина, до которой человек может дойти сам, место, доступное разуму. Он доходит до какой-то границы, которая таинственно описывается, как ограненный камень-сапфир, подножие Бога. Такое описание связано с нереальными созерцаниями. Человек, который смотрит на свой очищенный разум, видит его как некий голубой прозрачный камень, поэтому Богородица и изображается в голубых ризах. Богородицу называют Царицей чистоты. Человек видит то место, где уже является Бог. Но Моисей идет выше: «И сказал Господь Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые Я написал для научения их. И встал Моисей с Иисусом, служителем своим, и пошел Моисей на гору Божию… И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору, и слава Господня осенила гору Синай; и покрывало её облако шесть дней, а в седьмой день [Господь] воззвал к Моисею из среды облака. Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий. Моисей вступил в средину облака и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей» (Исх. 24, 12-18).

Чуть раньше о таком же явлении сказано: «…а Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20, 21). Моисей входит в светящийся мрак, он входит глубже молний. Он входит в сердце, откуда бьют молнии, в глубину бури, таинственной бури, где полная тишина и свет настолько яркий, что ослепляет человека. И там он уже не нуждается ни в пище, ни в питии. Он не ел и не пил 40 дней и 40 ночей, он был там, где был Бог. И потом, когда Моисей вышел из этого облака, он понял природу Вселенной. С тех пор макет Вселенной стал достоянием всего мира: Православный храм – вот духовный макет Вселенной. И дальше как раз об этом говорит Дионисий Ареопагит: «И тогда Моисей отрывается от всего зримого и зрящего и в сумрак неведения проникает воистину таинственный». Моисей выходит за пределы чего-либо знакомого человеку, он входит в сумрак «ничего-непонимания», светящийся сумрак. «После чего оставляет всякое познавательное восприятие и в совершенной темноте и незрячести оказывается, весь будучи за пределами всего, ни себе, ни чему-либо другому не принадлежа, с совершенно не ведающей всякого знания бездеятельностью в наилучшем смысле соединяясь и ничего-не-знанием сверхразумное уразумевая». Как действует разум людей? Мы получаем информацию, обдумываем ее, усваиваем. Но здесь уже не так. Человек охвачен таким Разумом, который его обогащает, и он, находясь в этом состоянии, не способен ничего понять. Разум его вознесен на такие вершины, что ум слепнет, но одновременно может обогатить весь мир усвоенным сверхтаинственным откровением. Вот это вершина, это предел. Когда человек находится внутри Бога, в Его беспредельной силе, разуме, в немыслимой красоте, – дальше пути закрыты и, одновременно, они есть, но не выражаются разумом и языку не подвластны. Вот поэтому я и закончил бы словами Великого покаянного канона Андрея Критского, который мы слышим Великим постом. Этот канон обращен ко всем христианам, в нем говорится: «Бди, о душе мое», – бодрствуй, душа моя, будь старательна, чтобы ты достигла незаходящий мрак в видении, т. е. светящуюся ночь, как ее называет Дионисий Ареопагит. Это и значит спастись. Сказано: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6, 29).