1. Мудрец Сута, обращаясь к своим ученикам, мудрецам Шаунакади, сказал: «О мудрецы! По милости Господа Шри Параматмы Парашивамурти, я собираюсь передать священное и божественное знание, которое действует как лекарство от сансары и ведёт нас к состоянию Брахма-сварупа-кайвальи (слияние с Брахманом), известному как мокша (освобождение).

2. Невозможно достичь освобождения (кайвалья-падави) путём совершения какого-либо вида добродетели, какой-либо аскезы или религиозных ритуалов. Только посредством божественного знания (дивья-гьяны) может быть достигнуто освобождение (кайвалья-прапти).

3, 4. В древности в лесу Дандака Господь Шанкара поведал Раме божественную тайну, применение которой в жизни дарует освобождение людям. Эту Шива-гиту Шанмукха (Сканда) поведал Санат Кумаре.

5. Позже Санат Кумара поведал её Вьясе. Мудрец же Вьяса, проявив ко мне благосклонность, передал мне это знание».

6. Затем Сута предупредил своих учеников, чтобы они не делились этим знанием ни с кем, иначе небесные дэвы могут разгневаться и проклясть!

ПРИМЕЧАНИЕ: Причина возможного проклятия объясняется в дальнейших шлоках, но в нашу эпоху этого не стоит бояться, так как в современном мире мы не совершаем регулярно хомы и ягьи, и не следуем ведическим ритуалам. Единственное, чему мы следуем, это преданность Всемогущему. Поэтому данное предостережение не применимо к Кали-юге. Дхарма меняется в каждой юге. Следовательно, предупреждение не применимо к нашему времени.

7, 8. Услышав это, я сказал: «О мудрец! Почему Вы так говорите? Если кто-то поведает эту Шива-гиту другим, то какой урон может это принести дэвам? Чем это может их разгневать? Почему они могут проклясть?»

Когда я задал этот вопрос, Ведавьяса проникся любовью ко мне и объяснил мне следующим образом:

9-12. «В этом мире брáхман-домохозяин (грихастха) совершает хомы и ягьи и посвящает с помощью огня пищу и напитки дэвам; такие брáхманы подобны Камадхену (корове желаний) для божеств, так как посредством этих ягьий и хаванов дэвы получают свою пищу. Дэвы принимают эти жертвоприношения с радостью и счастьем в сердце. [В ответ божества обеспечивают своевременный приход дождей, а земле помогают должным образом выращивать зерно]. Следовательно, обязанность брáхмана – регулярно совершать хомы и ягьи, чтобы дэвы были счастливы [и в ответ помогали добыванию пищи на земле].

Если же брáхманы перестанут выполнять эти основные обязанности перед божествами; погрузятся в йогу, в познание абсолютного Брахмана и станут получать удовлетворение от служения ему, став на путь джняны/бхакти, то это опечалит дэвов. Поскольку они больше не смогут получать свою долю из пищи посредством жертвоприношений. По этой причине они могут опечалиться и проклясть.

Если кто-нибудь украдёт корову, дающую молоко, уведя её в другом направлении, то настоящий владелец будет беспокоиться и захочет её вернуть. Подобным образом дэвы тоже чувствуют беспокойство, когда какой-нибудь брáхман сходит со стези обычных обязанностей, вставая на путь освобождения. И для того чтобы вернуть его обратно, ради своего счастья, они пытаются создать препятствия во всех возможных сферах на пути преданного к освобождению.

13, 14. Вот почему ни в ком не рождается преданность Парамашиве, потому что преданность дэвов Шиве непостоянна. Если кто-то смог обрести преданность Господу Шиве, приложив большие усилия, то преданность может прерваться из-за разрушительного влияния дэвов. Но когда это не происходит, то из этой преданности и возникает любовь к Господу Шиве».

15. Выслушав всё это из уст Суты, мудрецы Шаунакади спросили его: «О Сутакумара! Если небесные дэвы, таким образом, препятствуют людям идти по пути джняны (знания), то как тогда людям достичь освобождения? Существует ли способ, каким стойкие люди могли бы свести на нет создаваемые божествами препятствия? Если существует возможность избежать препятствия со стороны дэвов, то, пожалуйста, расскажите о нём».

В ответ на их вопросы Сута сказал:

16. «Вы обретаете преданность Махешваре, если вы накопили добродетели на протяжении прошлых кроров (десятков миллионов) рождений. Благодаря такой преданности вы совершаете многие задачи на благо человечества.

17, 18. Вследствие этого преданный становится отрешённым от всех своих желаний и наполняется стремлением посвящять всё Шиве. Благодаря такому нраву он продолжает совершать добрые дела и обретает милость Господа Шивы. Когда он заслуживает милость Господа Шивы, то дэвы больше не осмеливаются нарушать его преданность из-за опасения гнева Господа Шивы.

19. Вот почему человек всегда будет в состоянии Шива-арпана, оставаясь погружённым в поклонение Шиве и будет достигать познания, которое дарует ему мукти (освобождение).

20. Только имея непоколебимую веру в Господа Парамашиву, преданный освободится от больших и малых грехов, даже если они исчисляются крорами (десятками миллионов).

21. Если кто станет преданным Шиве или обретёт преданность ему, критикуя его, демонстрируя неуважение или завидуя ему, тот немедленно очистится от всех грехов.

ПРИМЕЧАНИЕ: Давайте дополнительно проанализируем эти слова. В наших индийских писаниях есть реальные примеры, когда были такие случаи. Камса, Равана, Шишупала и другие – все они были наполнены виродхи бхакти по отношению к Господу Вишну, их ненависть к Хари возросла до таких пределов, что они неосознанно думали постоянно лишь о Хари. Что, в конце концов, произошло, нам всем известно. Господь освободил их, лишив их жизни.

Таким же образом, если человек наполнится виродхи бхакти, критикуя Шиву, проявляя к нему неуважение или ненавидя Его, тот освободится от всех грехов. Мысль здесь не в том, чтобы развивать виродхи бхакти, но в шлоке говорится о важности Шива-бхакти. Смысл сводится к следующему: Даже если человек неосознанно разовьёт интерес и преданность Шиве, то он в тот же момент очистится от грехов.

22. Те, чья Шива-бхакти (преданная любовь) становится сильной, благодаря этому исполнят все свои желания. Но те, кто полностью утверждён в Шива-бхакти, освобождаются из цикла перерождений и достигают освобождения.

23, 24. Кто предан Парамашиве с благоговением или без совершения грехов, тем Господь очень доволен и исполнит все его желания. Теми, кто преподносит Шиве листья бильвы или воду с полной преданностью, Господь будет так доволен, что может подарить империю трёх миров.

25, 26. Кто не способен поклоняться Шиве, но обходит Господа и предлагает ему намаскар (почтение со сложенными ладонями), им Господь будет доволен и станет счастливым. Если же у человека нет времени или он не может совершать таких простых вещей, то можно просто думать о Господе Шиве в том месте, где находишься. В ответ на эту молитву, кажущуюся незначительной, Господь Шива тоже щедро наделит преданного благами, которых он желает.

27, 28. Если Махадэве предложить чанданам [священная, обычно сандаловая паста], приготовленную из древесины бильвы, лесных цветов и плодов, то он будет очень доволен, потому что это его любимое подношение. Такой вид служения Господу не сравнится ни с чем в трёх мирах.

29, 30. Господу Шиве приятнее цветы и фрукты, выросшие в лесу, в сравнении с так называемыми самыми лучшими цветами в деревне.

Если кто-то поклоняется другим божествам, пренебрегая возможностью выразить преданность Шиве, которого легко умилостивить, то он подобен желающему воды из миража и пренебрегающему водами священной Ганги, протекающей рядом.

31, 32. Совершив грехи в многочисленных рождениях и накопив много пороков, грешники и невежды не будут интересоваться и любить эту Шайва-таттву. В служении Господу Шиве нет такого понятия как „правильное время“ и „правильное место“. ­Какое бы не было время, пора или место, чистый сердцем человек, который с радостью в душе медитирует на Шиву, достигнет освобождения на Кайлаше – в обители Господа Шивы. И в этом нет сомнения!

33-35. Даже если кто-то является воплощением Махеши, но взращивает при этом гордыню, думая: „Я [как личность] – Господь“, то жизнь такого человека ухудшится, а его род на нём закончится. Поэтому, если кто-то является владыкой трёх миров и при этом свободен от эго и гордыни и просто наполнен чувством „Шивохам“ (Я [как осознавание вне ума, эго и личности] есмь Шива) или каким-нибудь другим, считая себя [свою личность] слугой [преданным] Господа, то Верховный Господь Шива будет доволен им и позволит слиться с Собой.

36, 37. О монахи! Я расскажу об одном великом обете, который принесёт весь „чатурварга пхала пурушардхас“, а именно: дхарму, артху, каму, мокшу. Его называют „Пашупата-врата“ (обет Пашупате). Вы все можете принять вираджа-дикшу (очистительное посвящение), согласно моим предписаниям, нанеся пепел, надев чётки из рудракши и воспевая Шива-сахасранаму [1000 имён Шивы], которая является сущностью четырёх Вед. Если вы будете совершать эту дикшу, то вы сможете оставить это эфемерное человеческое тело и обрести божественность, достигнув формы самого Шивы.

38-40. Тогда перед вами появится всеблагой для всех миров Господь Шанкара и дарует вам освобождение. Очень давно в лесу Дакдакаранья мудрец Агастья поведал эту йога-шастру (учение о йоге) Шри Рамачандре, когда он потерял жену. Я расскажу её вам. Итак, слушайте с полной сосредоточенностью и преданностью».

[Так заканчивается первая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]