1-5. Сута сказал: «Выслушав подробности упасаны, Рама начал спрашивать подробности о мукти (освобождении). Рама сказал: „О милостивый Господь! Объясни, пожалуйста, признаки мукти и связанные с ним подробности“.

Шри Бхагаван сказал: „О Рама, слушай! Мукти бывает пять видов: Салокья, Сарупья, Саршти [Самипья], Саюджа и Кайвалья. Кто поклоняется мне, ничего не прося (нишкама), тот приходит в мою обитель и наслаждается всеми благами, и остается жить в равнозначной обители. Это называется Салокья-мукти. Кто не имеет никаких желаний, осознает меня среди высших существ и поклоняется мне, тот обретает форму подобную мне. Это называется Сарупья-мукти.

6-8. Кто совершает для меня ритуалы (иштапуртади-карма), что бы он ни делал, что бы он ни кушал, что бы он не подносил на жертвенный огонь, что бы он ни жертвовал, какую бы аскезу он ни совершал, когда он совершает это, памятуя обо мне и ради меня, тот будет наслаждаться процветанием в моей обители рядом со мной. Это называется Саршти-мукти [известное также как самипья-мукти, поскольку он становится близким к Господу]. Кто обладает всеми хорошими качествами и познаёт меня как Параматмана и осознаёт недвойственность между собой и мной, тот достигает Саюджа-мукти и затем достигает адвайта-кайвалья-мукти (недвойственного освобождения), становясь одним с Парамджйоти (Божественным Светом). Слияние с Я - это Кайвалья-мукти.

9-12. Становясь истиной, осознаванием, блаженством, вне качеств, вне дхармы, вне ума и слов, вне различий, Я должно рассматриваться как чистая форма. Всё это движимое и недвижимое творение видимо во мне. Как обитель гандхарвов находится в небе и является невидимой, так и вследствие силы Майи этот мир создаётся и разрушается мной.

13-16. Когда йог осознаёт моё бесформенное состояние, его двойственность исчезает, тогда он воспринимает умом и речью меня как одного единого недвойственного Господа. Я всегда пребываю в блаженстве самосознающий, самосветящийся. Нет пространства, времени, направлений, существ отличных от меня. Ничего не существует, кроме меня – я есмь один. Мою форму невозможно видеть. Никто не может её видеть плотскими глазами. Однако со спокойным умом, будучи внутренне сосредоточенным в своём сердце, существо может увидеть меня в себе. Такая личность достигает окончательного блаженства под названием освобождение“.

17-20. Шри Рама сказал: „О Парамешвара (Верховный Господь)! Прояви, пожалуйста, свою милость ко мне и объясни, как достичь чистой формы преданности Богу“.

Шри Бхагаван сказал: „Кто достигает отрешённости, будучи милосердным и добрым, будучи беспристрастным в отношениях между сыновьями и друзьями, интересуясь Веданта-шастрами, для того, чтобы обрести знания Веданты, ему следует обратиться к соответствующему гуру. Служа долгое время гуру, по его милости, нужно изучить с непоколебимым пониманием все тайны Веданты.

21-26. Изучение значения всех стихов Веданты называется шраванам. Повторение и их анализ в сердце называется мананам. Оставаться с хорошими качествами, будучи свободным от эго и привязанностей, пребывая наедине, пытаясь найти в себе Параматмана, оставаясь всегда в медитации, – это называется дхьяна. После разрушения кармы один достигает самореализации (атмасаакшааткарам) скорее, другой – позднее. Даже если человек на протяжении миллионов рождений накопил карму [добродетели, пороки и связанные с этим заслуги], то она может быть спалена и разрушена только посредством джняны [познания Абсолюта] и никак не может быть потрачена через карму.

27-30. После самореализации и просветления грехи и добродетельные поступки не связывают джняни и он не затрагивается кармой и её плодами. Но прарабдха-карма (приносящая плоды), которая остаётся вместе с телом дживы, разрушается с помощью опыта, а не через джняну. Лишившись эго и гордыни, оставив все привязанности, не затрагиваясь (нирлипта) [объектами проявленного], когда человек видит себя во всех существах, а все существа видит в себе и медитирует на меня, он становится дживанмуктой.

31-38. Когда джива отказывается от всех васан, присутствующих под её контролем, тогда она достигает освобождения. Мокша – это не что иное, как познание своего Я. Как неотвратимым становится падение с верхушки дерева вниз, когда поскользнулись ноги, так и мокша становится неизбежной для человека, который познал своё Я. Высшее сознание не оставляет его, независимо от того, находится он в священном месте или в доме неприкасаемого. Когда он достигает такого состояния ума, он, несомненно, обретает освобождение. Что бы ни делал джняни: общался с хорошими или плохими людьми, отдыхал где-угодно, принимал в пищу запрещённое, он не затрагивается действиями и его освобождение, подобно меткому выстрелу лука, не вызывает сомнений. Это применимо даже, если джняни остаётся в сансаре. Как отделившиеся от молока сливки никогда снова не растворяются в молоке, так и джняни никогда снова не падает в сансару, о Рама!“

Кто читает или слушает эту главу про Мокша-йогу каждый день, тот, несомненно, отстранится от рабства сансары и достигнет освобождения. Поэтому, обуздывая чувства, с непоколебимым умом изучайте эту главу. Этим, без больших усилий, можно достичь освобождения.

[Так заканчивается тринадцатая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]