1. Король продолжил:

От этого ужасного несчастья, великой засухи, олицетворяющей жару разрушения вселенной,

2. Некоторые, со своими женами и друзьями, ушли с насиженного места, как уносятся осенние облака в небе.

3. Другие, крепко привязанные к детям, женам и старым родственникам, которые не могли идти, остались и погибли, как сломанные деревья в лесу.

4. Некоторые из покинувших родные места были сожраны тиграми, как неоперившиеся птенцы, вылетевшие из гнезда, становятся добычей ворон.

5. Некоторые попадали в огонь, как мотыльки, летящие на свет, другие падали в ямы, как камни, скатывающиеся с обрыва.

6. Я, оставив родителей жены и других родственников, покинул несчастную страну, взяв с собой жену и детей.

7. Мы с женой прошли через огонь и ветер, избежав диких зверей и змей, обойдя смерть и опасности.

8. Выйдя из того места, у подножия пальмы я спустил с плеч своих детей, похожих на

мои черные грехи.

9. Я остановился там для долгого отдыха, как только что вырвавшийся из преисподней, и забылся, устав от бесконечного огня и жара, словно лотос, лишенный воды в летний зной.

10. Моя жена-чандалка тоже заснула в прохладной тени под деревом, крепко обняв двоих детей.

11. Потом самый младший из детей, невинный и самый любимый, сын по имени Приччака, встал прямо передо мной.

12. Голодный, он сказал мне со слезами на глазах: «Папа, дай мне скорее мяса и крови!»

13. Мой сын повторял это снова и снова, он почти умирал от голода и плакал не переставая.

14. Я ему много раз сказал, что мяса нет, но он, не понимая, настаивал: «Дай мне мяса!»

15. Тронутый его детской непосредственностью и измученный страданиями, я сказал ему: «Сын, приготовь мое мясо и съешь его!»

16. Он согласился и на это и опять сказал: «Дай мне!», обнимая меня, готовый есть мою плоть от ужасного голода.

17. Видя его страдания, я был преисполнен любви и жалости, видя его боль, я сам страдал.

18. Неспособный более выносить огромные страдания, я решил покончить с собой - смерть казалась мне лучшим другом.

19. Собрав дрова, и приготовив все для сожжения, я разжег огонь и был готов войти в него по своему желанию.

20. Войдя в огонь, я вздрогнул и тут же оказался здесь, сидящим на троне в этом зале,

21. И услышал музыку флейты и приветственные возгласы - так фокусник окутал меня иллюзией.

22. Как невежественный дикарь, я прошел через сотни событий! - когда король Лавана, великий правитель, сказал это,

23. Уличный жонглер неожиданно пропал из виду. Собравшиеся министры и советники, с широко открывшимися от изумления глазами, сказали:

24. О король! Это был не просто уличный жонглер, ведь он не искал денег и награды; это божество, показавшее нам иллюзорность этой самсары!

25. Это показывает, что весь мир - это только игра разума, и сам разум с его миром - только игра бесконечного всемогущего Сознания.

26. Его всемогущество разнообразно и проявляется сотнями множественных сил, и его проявления могут своей иллюзией обмануть даже различающий разум мудреца!

27. Где этот известный мудрый король, и где эта огромная иллюзия, обманывающая простые умы!

28. Это не фокус жонглера, это иллюзия майи, обманувшая разум - ведь фокусники всегда стремятся заработать своими выступлениями

29. И не пропадают, О господин, без требования награды. Поэтому мы сомневаемся, что это был просто фокусник.

30. Васиштха сказал:

О Рама, я сам был в том королевском собрании, и видел это все своими глазами, а не рассказываю тебе с чьих-то слов.

31. Так разум разделяется и разнообразно разрастается вокруг своими понятиями, властвуя долгое время, О великодушный! Когда он успокоен и пребывает в собственной природе, ты достигаешь высочайшее чистейшее состояние понимания!

Этим заканчивается сарга сто девятая «Об иллюзии: Переселение чандалов» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

Сарга 110. Лечение разума: О разуме.

1. Васиштха сказал:

Сначала в изначальном первопричинном Сознании возникает разделение на осознающее сознание и осознаваемое, и оттуда возникает дальнейшее деление на части и смешение их.

2. Осознающее сознание, вдаваясь в детали осознаваемого, погружается в нереальность и заблуждения, и, стремясь к иллюзорности, уплотняется и надолго забывает свою безграничность.

3. Потом ограниченный разум создает многочисленные идеи в самом себе, нереальные, но пугающие его, и приводящие к страданиям и тысячам заблуждений, так же точно, как ребенок воображает привидение и боится его.

4. Но Истина мгновенно делает огромные страдания нереальными, чистое понимание разгоняет ошибки разума, как взошедшее солнце разгоняет тьму.

5. Разум делает далекое близким и близкое - далеким, он развлекается со всем, как мальчишка играет с птенцами.

6. Разум глупца боится собственных понятий, в которых нет ничего страшного, как заблуждающийся путник издалека принимает пень за демона-пишачу.

7. Нечистый разум сеет подозрение и страх, делая друга врагом, как разум пьяницы видит, что земля качается.

8. Воистину, заблуждающийся разум видит молнии, порождаемые луной; и, видя яд в нектаре, делает пищу отравленной.

9. Он создает в небе воздушные замки, и видит нереальное как существующее.

Разум, полный скрытых понятий и тенденций, подобен ходящему во сне.

10. Единственной причиной заблуждения человека является разум, полный скрытых тенденций и вымыслов, и этот корень ошибки надо стараться срубить у самого основания.

11. Разум людей попадает в сети собственных понятий, как олень в ловушку, и становится абсолютно беспомощным в густых зарослях лесов самсары.

12. Тот, кто с помощью различения и осознания того, что должно быть познано, уничтожил скрытые тенденции разума, сияет, подобно солнцу, не скрытому за облаками.

13. Знай, что человек - не тело, а разум, и ничего более! Тело инертно и неразумно, в то время как разум ни инертен, ни сознателен.

14. То, что делается разумом, О Рагхава, то известно как действие; то, от чего разум отказался, О безгрешный, называется отречением.

15. Вся вселенная - это только разум. Весь мир является разумом! Великий разум - это пространство, земля и ветер.

16. Если разум не связывает смысл понятия с объектом, то не может светить даже взошедшее солнце!

17. Глупцом зовут того, чей разум заблуждается. Тело не бывает глупым - труп не называют глупцом.

18. Разум видит - и появляются глаза, он слышит - появляются уши. Из тактильного ощущения появляется кожа, из обоняния - нос;

19. Из ощущения вкуса формируется язык, и так со многими разнообразными мыслями. В танцующем теле только разум, и ничто более, играет роль танцора.

20. Разум делает короткое длинным, и наоборот; он решает, что истина и что - ложь, он делает сладкое кислым и кислое сладким, и назначает врага другом, и друга - врагом.

21. Чтобы ни появлялось в разуме по его желанию, только то и становится видимой реальностью, ощущаемой здесь.

22. Силой иллюзии своего заблуждающегося разума, царь Харишчандра во сне за одну ночь прожил целых двенадцать лет.

23. Силой понятия разум делает момент целой эпохой, как ощущал Индрадьюмна в городе, появившемся силой понятия в разуме Брахмы.

24. В воображении счастливого человека даже ад кажется раем, как заключенный в оковах однажды утром мечтает стать королем.

25. Поэтому если ты научишься управлять разумом, ты поймешь нереальность ощущений всех органов чувств, как, когда нить в ожерелье сгорает, рассыпаются и все жемчужные бусины.

26. Разум, будучи вездесущим чистым неизменным Сознанием, тонким и могущественным, незатрагиваемым свидетелем,

27. Будучи самим существованием всего, неразделенным на видимое и само- существующим, он, О Рама, принимает себя за тупое и инертное тело.

28. Разум бессмысленно волнуется от своих внутренних пустых желаний и идей, и возбуждается игрой внешнего, спеша куда-то среди гор, рек, пространств, океанов и городов.

29. Разум наделяет сладостью желаемый объект, а нежелательный - ядом, даже если это божественный нектар.

30. Разум, не понимающий природы вещей, создает формы в соответствии с собственными желаниями, творя чудеса.

31. Разум, вибрируя силой Сознания, проявляется как ветер в движущихся элементах, как свет - в светящихся, как течение - в текущих.

32. Разум, вибрируя силой Сознания, проявляется как твердость и неподвижность в земле и как пустота в пространстве, и как желание он пребывает повсюду.

33. Он делает белое черным и черное - белым; разум обладает способностью видеть, не нуждаясь для этого ни во времени, ни в пространстве.

34. Если разум где-то блуждает, язык не ощущает даже вкус еды во рту.

35. Что видит разум, то и видится органами чувств, что разум не видит, то не видится; как для воображения нет необходимости в источнике света, так разум создает органы чувств.

36. Разум обретает тело благодаря органам чувств, и органы чувств действуют благодаря разуму; органы чувств порождаются разумом, а не разум органами чувств!

37. Тем, кто знает единство бесконечно различных разума и тела, тем мудрецам, познавшим высочайший Атман, наши приветствия!

38. Для разума, понявшего это, даже объятия прекрасной игривой женщины с цветами в волосах и зовущими взглядами подобны контакту тела с куском дерева.

39. Бесстрастный мудрый в лесу, погруженный в медитацию, чей разум пребывает в другом месте, не заметит даже, если дикие звери отгрызут ему руки.

40. Ощущения разума превращают огромные страдания в наслаждения и наслаждения - в страдания; но разум мудреца всегда блажен!

41. Если разум отсутствует, то, слушая истории, не понимаешь их, как ветвь, отрубленная топором, отделена от ствола.

42. Человек, спящий в доме, в своем разуме может взбираться в горы, и бродить под белыми облаками или падать в пещеру, испытывая ужас.

43. Во сне внутри самого разума видятся города и горы, как в раскинувшемся пространстве видятся созданные воображением образы.

44. Разум широко раскинулся в самом себе в беспорядочном сне многочисленными горами и селениями, как взволнованный океан раскинулся своими бесчисленными волнами.

45. Как в океане все разнообразные волны состоят из воды, так в теле все горы, города, видимые во сне, состоят из разума.

46. Как на побеге появляются во множестве листья, отростки, цветы и плоды, также в разуме появляются пробуждение, сон, заблуждения и материальные объекты.

47. Как золотая статуя не отлична от самого золота, также разнообразие в состоянии пробуждения или сна не отлично от самого разума.

48. Как многочисленные потоки, брызги, волны и пена различаются в воде, но не отличны от нее, также великое разнообразие видимого не отличается от разума.

49. Разум способен изобразить состояния пробуждения и сновидения, как актер может играть разные роли.

50. Как сила иллюзии разума заставила Лавану считать себя членом примитивного племени, так и в все объекты этого мира - всего лишь мысли разума.

51. Что разуму известно, тем он мгновенно и становится. Зная это, поступай, как хочешь.

52. Разнообразные города, реки и горы, видимые воплощенным существом - это формы, пребывающие в разуме, который раскинулся как пробужденное состояние или состояние сновидения.

53. Разум своей силой иллюзии в божестве видит демона, и в слоне - неподвижную гору, и приносит страдания, как в случае царя Лаваны.

54. Мужчина становится женщиной и отец сыном - так человек во мгновение ока переходит из одной крайности в другую, в соответствии с идеями и заключениями собственного разума.

55. Воистину, только разум из-за повторяющихся мыслей считает, что он умирает и рождается вновь, он считает себя живым существом, хотя и не имеет формы.

56. Разум широко раскинулся несвязными желаниями и глупыми мыслями; он своими понятиями отождествляется с кастой и местом рождения и считает несчастье - счастьем и безопасное - страшным.

57. И счастье, и несчастье пребывают внутри разума, как масло пребывает внутри кунжутного семени, и в зависимости от места и времени может становиться плотнее или тоньше.

58. Как масло из кунжута появляется под воздействием пресса, также приятные и отвратительные мысли и ощущения появляются из разума.

59. О Рама, некоторые считают, что радость и наслаждение не связаны с разумом, а зависят от места и времени, но и место, и время существуют только благодаря разуму!

60. Только разум движется, становится спокойным, радостным, удовлетворенным и танцующим; это случается только когда разум воображает себе тело, но это не является действиями тела!

61. Разум развлекается в этом теле со своими собственными разнообразными желаниями и широко раскинувшимися разнообразными иллюзиями, как развлекает себя добродетельная жена в стенах своего дома.

62. Тот, кто удерживает разум от блужданий среди объектов удовольствия, может победить его. Чей разум, подобно слону, привязанному к столбу, 63. Неподвижен, сходно с замершим воином с поднятым оружием - только такой человек является воистину человеком, остальные похожи на червей, копошащихся в навозе.

64. Тот, чей разум в медитации неподвижно пребывает в сосредоточении, достигает непревзойденного состояния, О безгрешный!

65. С успокоением разума успокаивается и беспокойство самсары, как когда гора Мандара перестает взбивать океан молока, волнение великого океана прекращается.

66. Мысли разума, блуждающие в желаниях чувственных наслаждений, становятся ростками ядовитого дерева, называемого самсарой.

67. Люди пропадают, как неразумные пчелы, кружащиеся вокруг качающегося лотоса разума и теряющие силы и сознание от волнений и его пьянящего нектара невежества, и в результате падают и тонут в водоворотах заблуждений.

Этим заканчивается сарга сто десятая «Лечение разума: О разуме» книги

Сарга 111. Лечение разума.

1. Васиштха продолжил:

Слушай, я расскажу тебе о великом лекарстве, излечивающим смертельную болезнь страданий разума, которое доступно, действенно и приятно на вкус.

2. Победа над гоблином разума скоро достигается только самим человеком в результате своих усилий по пониманию собственной природы, оставив стремления к внешним объектам.

3. Тот, кто оставил желаемые объекты и пребывает в полноте и наполненности, победил свой разум, который становится подобным слону без бивней.

4. Разум, как ребенка необходимо удерживать усилием и самопознанием от стремления к нереальности, направляя его мысли к реальному и обучая его.

5. С разумом, спокойным и заточенным изучением писаний и мудрой компанией, разорви разум, воспаленный беспокойствами, как в бою железо рубит железо, О муни!

6. Как ребенок без усилий отвлекается от своего желания, также без усилий откажись от желаний разума, что в этом сложного?

7. Только разум, собственными стараниями возвышенный и очищенный в верных действиях, безусильно соединяется с бесконечным Сознанием.

8. Усилия по отказу от своих желаний - единственный путь к собственному благу, и те, кто находят это сложным - увы! лишь черви в человеческом обличье!

9. Сделав интересным то, что кажется сначала неинтересным с помощью правильных мыслей, разум легко побеждается, как для взрослого человека не стоит труда победить младенца.

10. С помощью усилий и силы воли усмиряется разум, как дикий конь; и тогда без усилий, с успокоенным разумом, осознается бесконечный Брахман.

11. Собственными усилиями разум легко становится послушным, и тот, кто не может усмирить разум, увы! является не человеком, а шакалом!

12. Нет другого пути к своему спасению, кроме успокоения своего разума собственными усилиями, оставив все его стремления.

13. Надо сказать, что только уничтожением беспокойного разума с помощью самоосознания достигается несравненное бесконечное неизменное неделимое высочайшее состояние.

14. Без успокоения разума путем понимания и отказа от желаний все поучения гуру, писания, мантры и искусные споры полезны не более, чем сухая трава.

15. Только когда обрубается корень разума топором бесстрастия достигается состояние Брахмана, вездесущее высшее спокойствие.

16. Достигнувшего контроля над беспокойными желаниями успокоением разума, находящегося в спокойном состоянии, как могут страдания настигнуть такого человека?

17. Перестань полагаться на судьбу, выдуманную глупцами, и собственными усилиями и пониманием преврати разум в не-разум.

18. Достигнув этого высочайшего состояния, оставайся за пределами разума, растворив разум в бесконечном Сознании.

19. Привыкни к размышлению и затем к высочайшей медитации; пребывая постоянно в себе, стань мастером своего разума, и тогда достигается высшее.

20. Прилагая все возможные усилия, превратив разум в не-разум, пребывай в том высочайшем состоянии, где неизвестно разрушение.

21. Направь внимание разума с непостоянного на высшее, чтобы разум стал неподвижным, как скала. О Рама! Можно легко победить разум с помощью

собственных усилий!

22. Свобода от волнений - корень блаженства; для человека, чей разум невозмутим, даже победа над тремя мирами также бесполезна, как пучок травы.

23. Когда знаешь свою собственную природу, не остается ни малейшей возможности пасть под ударами мечей или погибнуть - как здесь может быть хоть какая-то боль?

24. Те несчастные, неспособные к самопознанию - как они вообще могут жить в этом мире?!

25. В беспокойном разуме непонимающего появляются неверные мысли, что «я живу», «я рожден», «я умираю».

26. Но никто здесь не умирает и не рождается! Это только сам разум воображает собственную смерть и другие миры!

27. Он снова поднимается в другой мир и принимает другую форму до самого своего освобождения - почему же он боится смерти?

28. Разум бродит в этом мире, или в мире ином, принимая разные формы, но оставаясь при этом только разумом, и ничем иным, до самого своего освобождения.

29. Боль, ощущаемая при смерти родственников и близких - это неверное понимание разума, отвернувшегося от себя самого, неумирающего Сознания.

30. После уничтожения разума следует непрерывная медитация на чистое блаженное Сознание, неподвижного Брахмана, раскинувшегося повсюду - вверху, внизу, вдоль и поперек.

31. Воистину, нет другого метода помимо успокоения разума, без этого не возникает в сердце чистое безграничное понимание Истины.

32. Разрушением разума острым лезвием чакры Сознания в чистом пространстве сердца достигается спокойствие.

33. Когда разум разрушен, пропадает страх, и тебя не связывают более умственные страдания, когда ты даже в неприятном видишь только блаженство.

34. Отрубай конечности-стремления разума, который состоит из понятий «это мое» и «это я».

35. Разум пропадает, когда эти понятия срезаются под корень острым серпом. Подобно пропадающим в осеннем небе рваным облакам,

36. Несомым ветром, разум пропадает вместе с уничтожением его воображаемых понятий. Оружие, пожары и ураганы порождают страх,

37. Но в пребывании в себе, в легком и чистом отсутствии воображаемых понятий нет страха! Понимание, что лучше и что хуже, полностью доступно даже мальчишке, 38. Так как с детства сыновей воспитывают, склоняя их к благородным и верным действиям, и разум может быть воспитан также. Но неумирающий древний разум, питаемый самсарой, становится сильным львом, и убивший его обретает здесь победу и может вести других к нирване.

39. Появляющиеся из понятий страхи, приводящие к заблуждениям и несчастьям, возникают в разуме, подобно миражам в пустыне.

40. Ничто не может затронуть того, чей разум - не-разум, ни ураганы разрушения вселенной, ни волны единого океана, ни жар двенадцати солнц.

41. Из семени разума появляются радости и страдания, хорошее и плохое, эти понятия являются лесом самсары, с ветвями семи верхних и семи нижних миров.

42. Тот, кто без иллюзорных понятий пребывает в единстве, во всем действует совершенно - он хозяин всего мира и твердо пребывает в этом состоянии.

43. Уничтожение разума постепенно приводит к высочайшему блаженству, как от сгоревших дров сначала остаются уголья, а затем и они пропадают, превращаясь в пепел.

44. Если разум желает целую вселенную Брахмы, он ее видит и знает в крошечном атоме, проявленную и разделенную.

45. Одной своей силой создания разум вызывает многочисленные страдания, и той же силой создания он достигает высших целей; и когда он достигает удовлетворенности и спокойствия, отказавшись от желаний и пребывая в бесконечном, достигается окончательная победа.

46. С чистейшим не-разумом и верным самопониманием, с бесстрастием и побежденным эго, пребывай в остающемся нерожденном состоянии.

Этим заканчивается сарга сто одиннадцатая «Лечение разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.