Когда же царь снова хотел сесть на трон, другая статуя проговорила: «О царь, лишь тот, кто наделен великодушием и другими добродетелями Викрамы, может сесть на этот трон». Царь сказал: «Расскажи историю о его великодушии».

Статуя сказала:

«О царь, слушай. Во время своего царствования Викрамарка не нарушал законы нити,^{349} а также не изменял добродетели». Царь сказал: «Расскажи мне о законах нити». Тогда статуя говорит:

«О царь, слушай. В городе Манипура^{350} есть брахман Говиндашарман. Он знаток законов нити и каждый день объясняет их своему сыну. Я поведаю тебе то, что я у него однажды услышала». Царь сказал: «Говори!» Статуя начала:

«Слушай, царь.

Умный человек не должен иметь ничего общего с дурными людьми, ибо в этом источник длинного ряда тяжких несчастий.

Сказано ведь:

Для добродетельных общение с дурными людьми — источник бесконечных несчастий. Скажу, что знаю: Владыка Ланки похитил супругу сына Дашаратхи, а вслед за этим оказался связанным Южный океан.^{351}

Вот почему следует поддерживать знакомство с людьми праведными. Ничто в мире так не полезно, как общение с добродетельными. Сказано ведь:

Общение с добродетельными наполняет нас блаженством: в сравнении с ним оказываются посрамленными очарование легкого ветерка, и луны, и сандалового дерева; оно веселит усталые сердца и дарует высшее счастье.

И еще: ни с кем нельзя враждовать; не причиняй другим горя; без вины не наказывай слуг; не прогоняй жену, если нет за ней тяжкого греха. Иначе твой удел — вечный ад.

Тот, кто прогонит послушную, добродетельную, ласковую, безгрешную жену, мать своих детей, попадет в вечный ад.

Не следует думать, что счастье постоянно; оно изменчиво, как вода.

Говорят:

Наслаждайся и раздавай деньги, чти достойных почета и люби добродетельных; счастье непостоянно, как пламя в светильнике, когда его колеблет сильный и суровый ветер.

Не делись секретами с женщинами; не заботься о будущем; думай только хорошее даже о врагах; не проводи ни одного дня бесплодно, не раздав милостыню, без учения или других добрых дел; чти родителей; не беседуй с ворами; никогда не отвечай грубо; ради малого не пренебрегай большим.

Сказано ведь:

Умному человеку не следует, занимаясь ничтожным делом, губить важное; ведь в этом и состоит мудрость: заботиться о важном за счет ничтожного.

Будь щедр к бедным; утвердясь в добродетели, помогай другим мыслью, делом и словом. Вот чему учат всех людей законы нити.

Царь Викрама в силу самой своей натуры был знатоком всех этих законов. Однажды во время его царствования явился некий чужеземец и, придя к царю, сел рядом с ним. «Девадатта,^{352} — спросил его царь, — где твой дом?» — «О царь, — ответил тот, — я чужеземец; нет у меня своего дома, и я постоянно в странствиях». Царь спросил: «А что чудесного ты видел, странствуя по земле?» Тот ответил: «О царь, я видел великое чудо». — «Какое? Расскажи», — попросил царь. «На горе Удаячала,^{353} — сказал чужеземец, — есть большой храм Солнца. Рядом течет Ганг, и на берегу Ганга есть храм Шивы, называемый Папавинашанам.^{354} Из вод Ганга поднимается там золотая колонна. На ней имеется трон, украшенный девятью видами драгоценных камней. На восходе солнца эта золотая колонна появляется над землей, в полдень достигает пределов солнца, а когда солнце заходит, опускается и погружается в воды Ганга. И это бывает там каждый день. Вот великое чудо, которое я видел».

Выслушав это, царь Викрама отправился с чужеземцем в то место и ночью лег там спать. На утро, когда восходило солнце, из вод Ганга начала подниматься золотая колонна с драгоценным троном. Тут царь по собственной охоте сел на эту колонну. Когда же колонна, поднимаясь по направлению к солнцу, оказалась в его близости, лучи солнца, подобно огненным искрам, сожгли тело царя, и оно превратилось в ком мяса. В этом виде царь достиг поверхности солнца и почтил его, так восхваляя:

«Слава Савитару,^{355} единственному светочу мира, источнику рождения, жизни и смерти для всего живого, покоящемуся на трех ведах,^{356} воплощающему три гуны,^{357} соединяющему в себе Виринчи, Нараяну и Шанкару».^{358}

Тогда Солнце окропило его амритой, и царь возродился в божественном по красоте теле. «Я счастлив», — сказал царь. Солнце сказало: «О царь, ты первый из героев; ты достиг моих пределов, до сих пор недоступных ни для кого. Поэтому я довольно тобой, выбирай дар». Царь ответил: «Бог Солнца, какой еще дар мне нужен? Я достиг твоего жилища, недоступного даже для великих мудрецов. По твоей милости у меня есть все». В высшей степени довольное его словами, Солнце подарило ему два своих кольца, усыпанных девятью видами драгоценных камней, и сказало: «О царь, эти два кольца ежедневно будут давать тебе множество золота». Тогда царь взял эти два кольца, еще раз восхвалил Солнце и спустился на землю.

Когда он возвращался в Удджайини, по дороге ему встретился некий брахман.

«Пусть тот, кого в ведантах^{359} зовут Экапурушей,^{360} пронизывающим и небо и землю; тот, которому каждым своим звуком соответствует имя Ишвара,^{361} не принадлежащее никому другому; тот, кого ищут внутри себя задержкой дыхания^{362} и другими средствами люди, стремящиеся к освобождению; тот, кого легко найти усердным поклонением и йогой, — пусть, он, Стхану,^{363} будет для тебя залогом счастья».

Так он благословил царя и сказал: «О щедрый даритель, я брахман, отец большого семейства, но бедняк; повсюду и брожу и нищенствую, но не могу насытить свой желудок». Услышав это, царь дал ему два кольца и промолвил: «Брахман, эти два кольца всегда будут давать тебе множество золота». Тут брахман, исполненный радости, восславил царя и пошел к себе домой. А царь направился в Удджайини».

Рассказав этот рассказ, статуя сказала царю Бходже: «О царь, если есть у тебя такое великодушие, тогда садись на этот трон». Царь молчал.