В основу иранской мифологии положена религиозная мораль и образцы праведной деятельности, в том числе и хозяйственной, отношение человека к миру богов, его обязанности во всеобщей борьбе между силами добра и зла, благие мысли, слова и дела, воплощенные верховной триадой иранского пантеона. Ахурамазда (рис. 100) олицетворял воздействующее слово, Аша Вахишта («Праведность», «Наилучший распорядок») – дело, а Воху Мана – «благую мысль».

Рис. 100. Символ Ахурамазды и крылатые сфинксы. Панно из дворцового комплекса в Сузах. VI век до н. э.

Верховная божественная триада включалась в состав Амеша Спента – семи добрых духов, возглавляемых Ахурамаздой. Кроме Аша Вахишты и Воху Маны, в Амеша Спента входили Хшатра Вайрья – «прочная власть», Спента Армаити – «святое благочестие», аллегория благодетельного сельскохозяйственного труда, Хаурватат – «целостность физического существования» и Амртат – «бессмертие». Позднее это семибожие превратилось в одно божество. Амеша Спента окружали сонмы добрых духов – ахуров и язатов.

По всей вероятности, такая структура пантеона явилась результатом реформы Заратуштры, поддерживающей тенденцию к монотеизму Ахурамазды, поскольку древние иранские божества были заменены абстрактными духами. Так же как и в ведийской мифологии, общее число древних божеств достигало 33.

Однако у разных иранских племен в качестве верховных божеств могли почитаться Митра, культурный герой Йима или даже злой дух Ангроманья. В дозороастрийскую и древнеперсидскую верховную триаду, наряду с Ахурамаздой, включались Митра и богиня вод Ардвисура Анахита (рис. 101). В позднем зороастрийском пантеоне Амеша Спента механически был объединен с Митрой, Ардвисурой Анахитой, богом войны Веретрангой, богом ветра Вайю, олицетворением удачи Аши, богом вод Апам-Напатом, покровителем иранцев, «быстроконным солнцем» Айрьяманом, практически уравняв все эти божества по причастности к участию в делах мироздания и степени почитания. Вместе с тем культ Митры играл особую роль.

Рис. 101. Ардвисура Анахита, возносимая священной птицей. Изображение на серебряной чаше. VI век

Сведения о различных иранских богах содержатся в «Яштах» – гимнах, посвященных отдельным божествам. «Яшты» не только рассказывают о функциях богов, в них упоминаются связанные с ними другие мифические персонажи. В гимне Солнцу есть такие слова: «Кто молится Солнцу… тот молится Мазде (Ахурамазде)… Помолимся Митре… помолимся связи из всех наилучшей меж Солнцем с Луной».

В «Яште», носящем название «Гимн Митре», Митра, «чьи пастбища просторны», упоминается наряду с Раманой, «чьи луга хороши». В гимне указывается на особую функцию Митры (рис. 102) как божества договора, который следит за соблюдением заключенных между племенами соглашений, безжалостно наказывает клятвопреступников и лжецов даже за ложь в семейном кругу. Вероятно, гораздо позднее к этой функции добавилась роль активного защитника справедливости – бога-воина, сражающегося за правду.

Рис. 102. Митра. Римский барельеф

Могущество Митры подтверждается характеристикой, которую дает ему «Яшт» 10: «Дал тысячу умений ему Ахурамазда и мириад очей».

Некоторые народы Ирана практически полностью отождествляли культ Митры с культом Солнца, поэтому такие древние названия этого божества, как Михр и Мирра, стали синонимами Солнца. В древности культ Митры, или митраизм, который распространяли римские легионеры, противостоял раннему христианству.

Выступая в качестве воина и справедливого судьи, в частности и судьи, определявшего судьбы душ умерших людей, Митра появляется в сопровождении богов Рашну и Сраоша. Атрибутом первого были весы, на которых он взвешивал мысли, слова и дела покойного. Сраоша являлся божеством дисциплины, послушания и внимания. Для вразумления недисциплинированных, непослушных и невнимательных он пользовался дубиной. Сам Заратуштра считал, что Сраоша может направлять молитвы верующих по нужным каналам, т. е. способствовать общению между людьми и богами, поэтому высоко ценил этого бога. Колесницей Митре помогали управлять богиня судьбы и счастья Аши, а также божество истины и религии Заратуштры Вера (Даэна или Даэна-Маздаясна).

«Яшт» 14 посвящен богу войны и победы Веретранге. Позднее он стал называться Бахрамом – «победоносным», или «побивающим защиту». В первой части гимна Веретранга предстает перед Заратуштрой в десяти воплощениях: ветра, быка, коня, верблюда, вепря, пятнадцатилетнего юноши (в этом возрасте юноши становились совершеннолетними и их посвящали в полноправные члены общества), птицы варагн (с ней ассоциировались различные представители хищных пернатых, но, скорее всего, это ворон, считавшийся, как и у других индоевропейских народов, птицей бога войны), горного барана, дикого козла и великолепного воина. Заратуштру Веретранга одарил мужской силой, крепостью рук и остротой зрения.

Богиню вод и плодородия Ардви (рис. 103) обычно наделяют эпитетами Сура (сильная) и Анахита (незапятнанная). Она считается божеством реки Амударьи. В посвященном этой богине «Яште» перечислены имена богов и героев, которые когда-либо получили от богини помощь в праведных делах. Как говорит сам Ахурамазда, он создал эту богиню «для процветания дома, селения и округи, для спасения округи и страны». Она освящает семя мужчин и лоно женщин. Передвигается Ардви на колеснице, в которую впряжены четыре жеребца – Дождь, Ветер, Облако и Град.

Рис. 103. Ардви вручает символ царской власти шаху Нарсе

«Авеста» дает подробное описание Ардвисуры Анахиты: это стройная девушка с тонкой талией, высокой грудью и белыми руками. На ногах у нее обувь из золота, на плечи накинут прекрасный, расшитый золотом плащ, сшитый из меха трехсот выдр или бобров. Кроме того, описаны украшения богини: серьги, ожерелья, браслеты.

Благосклонности Ардви добились многие герои. Это легендарный первый царь иранцев, усмиритель дэвов и ведьм, благородный и справедливый повелитель людей Хаошьянга из рода Парадата; победитель трехглавого и шестиглазого дракона Ажи Трайтаона; Керсасп (Гершасп – в «Шахнаме») – герой-победитель дэвов и драконов, в том числе и Гандарвы – демона, живущего в водах, родственного древнеиндийским андарвам и, может быть, древнегреческим кентаврам; легендарный отважный воин, боровшийся с «неверными», Туса; потерпевший кораблекрушение и поднятый в воздух превратившимся в птицу Трайтаоном поэт Паурва.

Кроме того, благосклонность богини завоевали прославившиеся истреблением иноверцев легендарные воины Трита, Ашавазда и Вистаруш, колдун Йойшта и сумевший разгадать 99 его загадок, а затем убивший его Ахти, а также положительный герой Кави-Усан. В зороастрийской «Авесте» кавиями назывались как враги веры, кави-тираны, так и цари-покровители истинного вероучения.

В гимне говорится также о царе Виштаспе – первом покровителе Заратуштры, который поддержал его вероучение, и об отце этого царя, Авватаспе. В своих молитвах Виштаспа просит даровать ему победу над вождями «неверных»: Тантриявантой, Пэшану, Арэдатаспу и Хумаяку.

Богиня Ардви одарила Заратуштру высокой властью не только над людьми, но и над богами.

С Сириусом в иранской мифологии отождествляется бог Тиштрия, который управляет дождем и иными водами. Тиштрия трижды перевоплощается, причем каждое из его перевоплощений длится по 10 дней. Сначала Тиштрия превращается в златоухого, златоуздного коня, который вступает в сражение с демоном Апаоша, дэвом засухи, или с тем, кто «удерживает воды», принявшим облик коня черного, паршивого и шелудивого. Затем Тиштрия перевоплощается в юношу и златорогого быка. В конце концов бог побеждает дэва засухи и изгоняет его из озера Варукаша.

Затем Тиштрия обращается к Ахурамазде и просит всемогущего бога наделить его силой десяти коней, десяти верблюдов, десяти быков, десяти рек и десяти гор.

Ахурамазда выполняет его просьбу, и Тиштрия снова вступает в бой с демоном, побеждает его, освобождая тем самым воды – дождь.

Тиштрию неизменно сопровождает Сатаваэса, которого отождествляют с Альдебараном, или Антариусом. Функцией этого божества является распределение дождей.

Богине счастья и благой судьбы Аши посвящен «Яшт» 17. Отцом Аши в гимне называется Ахурамазда, матерью – Спента Армайти, или Святое Благочестие, братьями – Сраоша, Рашну и Митра, а сестрой – Даэна. Ее помощницей является богиня богатства, хранительница кладов и покровительница женщин Паренди.

Благосклонности Аши добиваются те же персонажи, которые перечисляются в гимне, посвященном Ардви. Не заслуживает расположения богини царь туранцев Франхрасьянв.

«Яшт» 15 рассказывает о Вайю – боге ветра, посреднике между небом и землей, добром и злом, покровителе воинов, который особым образом связан со временем и сторонами света. Вайю поклонялся сам Ахурамазда. Кроме него, этой чести удостоились лишь три божества – Митра, Анахита и Тиштрия. В гимне перечисляются мифические герои, которые приносили Вайю жертвы, и довольно большой список имен и эпитетов, с которыми следовало обращаться к этому божеству.

По всей вероятности, Вайю выполняет двойственную функцию. У него есть положительная и отрицательная стороны. Пехлевийские священные тексты повествуют о том, как благой Вайю сопровождает души правоверных умерших зороастрийцев к месту вечного успокоения через мост Чинват. Его злой двойник, наоборот, причиняет душам вред.

В тех же пехлевийских текстах предпринимается попытка объединить двух Вайю. В результате этот бог превращается в олицетворение промежуточного пространства между верхним царством света и нижним царством тьмы. Именно в этом пространстве и разворачивается борьба добра и зла, света и тьмы.

Кроме Вайю, в иранской мифологии существует более простое божество ветра, который приносит тучи. Это Вата. Огнем ведает сын Ахурамазды, воплощение истины Атарш, тесно связанный с одним из членов Амеша Спенты.

Хаома (хаума, что в дословном переводе означает «выжимать») – это особый божественный напиток. Так же называется растение, из которого этот напиток приготавливают. В некоторых случаях этим словом называют одно из божеств. Эти черты хаомы позволяют отождествить ее с известной в ведической мифологии сомой.

Хаома – это галлюциногенный напиток, который даровал не опьянение, а возбуждение. Более того, он наделял простых смертных качествами, присущими лишь богам. Исследователи выдвигают различные мнения относительно того, из каких растений приготовлялась хаома. К исходным компонентам относят эфедру, белену и другие близкие к ним растения, в состав которых входит атропин, а также мухоморы. С другой стороны, исходя из контекста некоторых индоевропейских мифов, этот напиток можно отождествить с обыкновенной брагой.

Известно, что процесс творения различных богов и великих героев иранской мифологии нередко происходил при участии хаомы. Большинство «Яшт» в числе почестей, которые следует воздавать конкретному божеству, называет требование приносить ему в жертву хаому.

Считалось, что хаома способна поддерживать здоровье, продлевать жизнь и даже давать бессмертие. Нередко хаому разбавляли молоком. Именно таким напитком был вскормлен великий пророк Заратуштра. Как божество Хаома поклоняется Митре.

Мифы рассказывают, что растет хаома у горы Хукарьи, посреди озера Варукаша или около источника Ардьи под охраной рыбы Кара.

Божественный напиток необходимо было приготавливать в строго определенное время – от рассвета до полудня. За этим временем суток наблюдал один из стражей – Рату. Понятием «Рату» обозначались различные классы живых созданий и неодушевленных предметов. За время между полуднем и предзакатом солнца отвечал Рапитвина. Узайтерина наблюдал за временем до заката солнца, Айвисрутрима – от заката до полуночи, а Ушахипа был ночным стражем.

Довольно сложным понятием в иранской мифологии является Хварна, что соответствует ахеменидскому «Фарна», а также существующему в современном персидском языке слову «фарр», которое в переводе означает «блеск, великолепие».

Хварну посвящен «Яшт» 19, в начале которого воздается хвала богу Земли Заму и описывается происхождение гор, названия большей части которых до сих пор не выяснены. В гимне утверждается, что всего на свете существует 2244 горы.

Далее в «Яште» воспевается Хварна – «самое славное, превосходящее, наилюбезное, наиразящее, наиловчайшее, неуловимое, высшее средь созданий». Исследователи расходятся во мнениях при определении понятия «хварна», но большинство из них считают, что его можно отождествить с «харизмой», некоей сакральной сущностью, обладание которой приносит удачу, могущество, а также наделяет способностью владеть умами и управлять огромными массами людей.

Согласно «Яшту» 18, Хварной обладали Ахурамазда и шесть его бессмертных. Хранителем Хварны был царь династии Парадата Йима. Затем, за неимением достойных кандидатов, им стал Апам-Напат, дух вод, а потом эта привилегия перешла к царям династии Кави, Кейянидам «Шахнаме». Последними из смертных, которые являлись обладателями этого дара, были пророк Заратуштра и его покровитель царь Виштаспа.

В окончании гимна описано грядущее воскресение из мертвых, поражение сил зла и вручение Хварны Спасителю-Саошьянту, которому судьбой начертано родиться от семени Заратуштры, хранящемуся в озере Кансава.

Под названием «Фарна» Хварна представлялся божеством благой доли и изображался в образе царя, барана, быка или других священных животных.

Богом времени и судьбы, высшим божеством зерванизма в иранской мифологии был Зерва, или Зурван, персонифицировавший бесконечность времени. Вопрос о происхождении зерванизма, так же как о степени распространения этого культа, представляется весьма спорным. В восстановленном на основе отдельных источников, в том числе и неиранского происхождения тексте сообщается о том, что первоначально не существовало ни неба, ни земли, ни живых существ, а был лишь Зурван. В течение долгого тысячелетия он совершал жертвоприношения ради того, чтобы породить сына, Ормазда, который должен был создать небо и землю и заселить их.

Наконец, в его чреве зародились Ормазд и Ахриман. Последний воспользовался простодушием брата-близнеца и, явившись к Зурвану, представился первенцем. Зурван сначала поверил обману, но вскоре восстановил справедливость, решив, что первые 9000 лет добро и зло будут царствовать вместе, а по истечении этого срока единоличная власть перейдет к Ормазду.

Амеша Спента и сопутствующим ему добрым духам в учении Заратуштры противостоят злые силы, представленные дэвами – демонами. «Гаты» называют дэвов и тех, кто им поклоняется, порождением злой мысли. Практически во всех «Яштах» содержится указание, что описываемый бог не окажет своего покровительства тому, кто общается с дэвами.

Индивидуальные свойства большинства этих существ, обитающих в потустороннем мире, выражены не слишком отчетливо, но некоторые из них описываются в «Авесте» довольно подробно. К последним относится трехглавый дракон Дахаку, являющийся соперником бога Атара. В борьбе за символ царского суверенитета Хварну его побеждает Трайтаона. Однако эта победа оказывается неокончательной. Трайтаона заковал дракона в цепи и повесил его в пещере горы Демавенд. Когда же приблизится конец света, Дахаку сбросит с себя оковы, вырвется на свободу и воцарится на земле. Окончательную победу над Дахаку одержит Керсасп, который убьет дракона.

Не менее подробно описывается также дэв Акван, у которого голова, как у слона, длинные черные волосы, огромные зубы, черные губы и белые глаза. Он до того страшен, что на него невозможно смотреть, не впадая в панику. Дэв Сервар описывается как рогатый змей.

Однако о большинстве дэвов можно судить не по внешнему облику, а по тем порокам, воплощением которых они являются. Например, дэв Айшма олицетворяет собой буйство и разнузданность; Бушйаста, демон женского рода, долгорукое чудовище, воплощает лень, которая удерживает людей в постели и не дает им творить благие дела. Араска – дэв зависти, появившийся среди людей в то время, когда закончился золотой век. Дэвов так же, как и добрых духов, возглавляла триада: дух лжи (злого слова) Друг, дух злой мысли Ака Мана и дух грабежа (злого дела) Айшма. Все дэвы были созданием Ангроманьи.